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私ではなくキリストⅦ(東洋からの風の便りIV)

私たちは、見えるものにではなく、見えないものにこそ目を留めます。見えるものは一時的であり、見えないものはいつまでも続くからです。Ⅱコリント4:18

御霊に導かれて生きる―主を待ち望み、生ける者の地で神の恵みを見る

このところ、すべての手続きが穏やかに進行中である。

何度も書いて来たことだが、訴訟などの手続きは、そのほとんどが一般市民にも弁護士なしで十分に対応できる。必要なのは、専門知識ではなく、ひとかけらの勇気と信仰である。

これらの訴えをことごとく提出した時に、筆者はこの土地で、自分のなすべき役目がほぼ終わりかけており、主は筆者をよそへ移そうと願っておられるという気がしてならなくなった。そのことは、これまで何度か書いて来た通りであるが、まるですべての状況が、ここを出なさいと筆者に語りかけているようだ。

本当はもっと早くそうすべきだったのであり、この土地はずいぶん前から不毛だったのだが、筆者が御心を掴むのに時間がかかったので、脱出の時が遅くなった。それから、最後にひと仕事、残っていた用事があった。

筆者はかつて住居を住み替えさえすれば、生活が快適になるだろうと思っていた時期があった。その頃は、この土地が不毛だなどとは考えておらず、様々な努力で未来が開けると考えていたのである。しかし、快適な住居に住み替えても、問題は去らず、この土地ではすべての努力が無駄に終わると分かった。
 
まるで首都圏の中心部から汚水がどんどん流されて来るように、年々、すべてが悪化して行くだけである。

筆者はこの土地に思い出はあるが、未練はない。そして、この土地の人々の気質が、ソドムとゴモラのように、どんどん悪くなって行っていることをひしひしと肌で感じている。

最近、街の弁護士日記というブログに「滅びるね」という記事が載った。詳細はその記事で読んでいただければ良いが、筆者はこの内容に深く頷くものである。

街はあたかも平和で、真夏の行楽日和が続き、店はバーゲンセールでにぎわっている。筆者も、連休中、偶然に立ち寄った店で、7割引きで洋服を買い、鳥を増やし、将来的な住処を探そうという考えで、土地と家を見て回った。どこかへ引っ越さねばならないという気がしているためだ。

だが、その道中、毎年、楽しんで来た夏の特製のパスタをパスタ屋さんで頼むと、それが今年には、まるで大奮発しないと買えない商品のように、値段が去年よりも随分、高くなっていた。しかし、人々の生活は潤っていない。

街はあたかも平和そうに見える。去年と似たような今年が続いているように見える。商業活動も盛んだ。だが、何かがおかしい。これは去年の続きでは決してない。商品のサイズは縮み、値段は上がり、去年できたことが、今年にはもうできなくなっている。そして、主都では、人々の頭上に刀を振り下ろすような凶悪な法案が次々と通過している。

この平和がソドムとゴモラのように映る理由を端的に言い表すのは難しい。どんなに人々の気質が悪くなり、人間が騙し合い、陥れ合い、殺し合うようになったのか、今ここで長々と説明をするつもりはない。

しかし、大量の汚泥の上に板子一枚で築き上げられたような、このうわべだけの平和が、何よりも滅びの最たる兆候である。この見せかけの平和にも、今やヒビが入り、脆いガラス細工の製品のように、人々の生活の安寧が壊れかけている。

とにかく、首都圏はもうダメなのだ。ここにはいかなる命の息吹きもなく、希望も、発展の見込みもなく、すべてが悪くなって行くだけであり、ここにいてはダメなのだ。何かがおかしいというこの予感が、具体的に何を意味するのかは知らない。巨大地震だとか、津波だとかの自然災害、もしくは戦争だとか、良からぬ出来事が迫っているという感覚なのか、それとも、理念を失った人々の生活が自滅へ向かっているために生じる感覚なのか。
 
筆者は県内にある素敵な家々を見学してみた。ところが、以前には「こんな家に住みたい」と、高嶺の花を見るように、憧れながら心躍らせて見ていた家々が、なぜか心に響いて来なかった。自分の見る目が変わったのか、それとも要求が高くなったのか、なぜそれらが魅力的に映らないのか、理由は分からなかった。しかし、どれもこれも決定打にかけるのだ。たとえただで差し上げますと言われても、筆者はそれを受け取らず、ここには住まないだろうという気がしてならなかった。
 
値段や内装がどうのといった問題ではなく、要するに、ここは筆者のための安住の地ではなく、この土地に家を構えてはならないという御霊の導きだという気がしてならない。

筆者は今、地中に深く埋蔵されたエネルギーを採掘する業者のように、収穫が深く隠されていそうな土地を探している。

あるいは、谷川の流れを慕う鹿のように、清い命の水の流れを、豊かな命の流れを備えた土地を探している。

それは間もなく見えて来るであろう。心の底から命の自由と解放を求める切なる願い求めが極限に達したときに、エクソダスが起きるのである。
 
ところで、仮の宿にいる筆者だが、生活を拡張する過程で、不思議なことがあった。

前にも書いたが、筆者は、最近、我が家の成員である小鳥たちのために、古い鳥かごをみな新調することにして、金色の鳥かごを三つ買って、そこにたくさんの色鮮やかなインコを入れてみた。
 
不思議なことに、一つ目の鳥かごは、到着してから組み立ててみると、屋根が微妙にずれて合わなかった。さらに、そこにはどういうわけかエサ入れの蓋が余計に一つ入っていた。

屋根に不具合があることを売主に書き送ると、早速、予備の屋根を二つ送ります、という返事が来た。なぜ二つも送ってくれるのだろうと不思議に思った。

その後、今度は別な鳥たちのために、同じ鳥かごをもう一つ買った。すると、到着したセットの中にあった餌入れの蓋の一つが、最初から割れていた。しかし、一つ目を注文した時に、蓋が余分に入っていたので、それを使うことが出来た。

その後、今度は別の世代の鳥たちのために、三つ目の同じ鳥かごを注文した。すると、売主から、商品は品切れ中で、取り寄せると時間がかかるが、屋根のない鳥かごなら一つある、値引きするがこれを買うかと問われた。もちろん、その屋根は、筆者に予備として送ったために欠けているのだ。

二つ返事で買いますと答えた。すると売主は本当に値引きしてくれた上、おもちゃも余分につけてくれた。商品に欠陥があるわけではないのにだ。

我が家の祝福された鳥たちである。

ここを出て行くときは、きっと民族大移動のようになることであろう。古い鳥かごを移動用キャリーに変えて、そこに鳥たちを入れ、他の動物たちもみなキャリーに入れる。まるでピクニックに行く時のように可愛らしい色の新しいキャリーだ。そして、彼らを車に乗せて、陽気な音楽をかけて、私たちは車で出発する。地上を何百キロも走って、列島を横断し、あるいは船に乗って、目的地に到達する。ちょっとしたノアの箱舟だ。その後で、車も新調することになるだろうか。むろん、その先に待っている家では、鳥たちのために一室を備えるのである。

いずれにしても、この土地にじわじわと押し寄せて来る滅びの感覚を振り払い、二つに割れた紅海を渡るようにして、筆者はここを脱出して行くだろう。だが、それはドラマの題材となるような出来事ではなく、人に知られないひそやかな歩みで、もの言わぬ我が家の成員だけが知っているひそかなピクニックだ。

どんなにこの土地に暗黒の未来が待っていようと、筆者はそれに巻き込まれて死人に数えられるつもりはなく、神にあって生きている人間として、祝福に満ちた地に達する決意と希望を失わない。

詩編には「命あるものの地で」「生ける者の地で」と訳されている言葉が登場する。私たち信者は、神にあって永遠に生きる者である。むろん、来るべき世においてだけでなく、この地上においても、生ける者なのである。

ただ生ける者であるばかりか、キリストと共に豊かな天の相続財産の共同相続人である。そこで、目には見えないが、御霊の命による我々の統治を待っている新たな地、新たな財産が存在する。私たち自身が探し求めているだけでない。その土地も、物も、財産も、人々も、私たちの現れを心から待ち焦がれて、その面影を探し求めている。だからこそ、主人の命を受けて、イサクのために使用人がリベカを探し出した時のように、求めていたものを見つけた時には、私たちは互いに必ずそれと分かるはずなのだ。

「主よ、あなたの道を示し
 平らな道に導いてください。
 わたしを陥れようとする者がいるのです。
 貪欲な敵にわたしを渡さないでください。
 偽りの証人、不法を言い広める者が
 わたしに逆らって立ちました。

 わたしは信じます
 命あるものの地で主の恵みを見ることを。
 主を待ち望め
 雄々しくあれ、心を強くせよ。
 主を待ち望め。」(詩編27:11-14)
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主よ、恵みの御業のうちにわたしを導き、まっすぐにあなたの道を歩ませてください。

「主よ、朝毎に、わたしの声を聞いてください。
 朝ごとに、わたしは御前に訴え出て
 あなたを仰ぎ望みます。
 
 あなたは、決して逆らう者を喜ぶ神ではありません。
 悪人は御もとに宿ることを許されず
 誇り高い者は御目に向かって立つことができず
 悪を行う者はすべて憎まれます。
 主よ、あなたは偽って語る者を滅ぼし
 流血の罪を犯す者、欺く者をいとわれます。

 しかしわたしは、深い慈しみをいただいて
 あなたの家に入り、聖なる宮に向かってひれ伏し
 あなたを畏れ敬います。
 主よ、恵みの御業のうちにわたしを導き
 まっすぐにあなたの道を歩ませてください。」(詩編5:4-9)

まだまだしばらくの間、重要な訴えのための膨大な書類作成が続く。だが、捨てる神あれば拾う神・・・ではないが、紛争が起きれば、それをきっかけに、回復される絆もある。協力者が現れ、助けられる。

まことに聖書の御言葉は正しく、神が許されて起きる地上の軽い艱難には、常に大いなる天の栄光が伴う。苦難には慰めを、悲しみには喜びを、欠乏には満たしを与えて下さる我らの神の御名は誉むべきかな。

暗闇の勢力は、兄弟姉妹に何とかして猜疑心を植えつけ、ネガキャンを展開し、互いに裏切らせ、信仰の絆を分断し、引き裂こうとするのかも知れないが、必ず、それに影響を受けない草の根的な交わりを神は取っておいて下さる。

これこそかつてずっと夢見ていた草の根的なクリスチャンの集まりだ・・・。

しばらくの間、誤解や対立があって分断されていても、時と共に回復される絆もある。困難があるからこそ、忍耐によって乗り越えたのだと言える絆がある。

そういう意味で、罵りや中傷の言葉は、人の心を試す実に良い試金石だ。誰が本当に最後まで、主にあって兄弟姉妹でいられるのか。誰が人間のうわべだけの有様に惑わされることなく、物事を見極め、人間的な絆によってではなく、信仰によって繋がり合えるのか。

おそらく、私たちは死ぬまで他者との間で、すべての物ごとに対する見方が完全に一致することは決してないだろう。そういう意味では、クリスチャンに思想的な同志を求めても無駄である。必ず、どこかでズレが起きて来る。そのズレにこだわれば、分裂や対立しか待つものはなかろう。だが、たとえ多くの点で見解が互いに異なっていたとしても、基本的なところで、一致を保つことはできる。

その基本とは、キリスト以外によりどころを持たないことだ。人間の造った組織や団体を離れ、立派な教師や指導者の肩書に背を向け、いかなるビジネスや集金活動、組織や指導者の栄光とも関係ないところで、素朴で対等な兄弟姉妹として、ただ聖書への信仰によってのみ、繋がり合うことができるかどうか?
 
そんな草の根的な信徒の交わりを、筆者はずっと前から探索し続けている。そんなものを求めても無駄だ、そういうものはないんだよと、悪魔は言うかも知れない。

だが、そんなにも簡単に諦めるのは忍耐力のなさの表れでしかない。かつてある姉妹にも、早く諦めてはいけないと叱咤されたことがある。だから、はっきり言っておきたい、今日、社会の状況がこれほど悪化し、人々の心が険悪になり、人々が裏切り合い、貶め合う中でも、そうしたみずみずしい新鮮な青草のような信徒たちは、確かに温存されているのだと。

ただし、私たちが、それに気づく目を持っているのかどうかはすべてを分けるだろう。いと小さき貴重な兄弟姉妹の存在に気づくためには、私たちの目が、曇らされた状態でなくなることが必要である。立派な肩書をぶらさげた人気の指導者、荘厳な教会、うやうやしい礼拝儀式、大人数の集会、弁舌の巧みさ、知識の豊富さ、外見のきらびやかさなど、見かけ倒しの虚栄に振り回され、踊らされ、惑わされ、絶えず欺かれてばかりの軽薄な浮草のような心では、どんなに価値ある貴重なものに出会っても、それに気づくことは永遠にできまい。

そのように惑わされやすい軽薄な心そのものと訣別し、自己の栄光にも死んでいない限り、我々の目に、みすぼらしく取るに足りない「草」たちの価値が分かる日は決してないであろう。だが、その青草の発見は、十字架で死なれたキリストご自身の発見でもあり、ある意味では、自分自身の発見でもある。

ところで、宗教的なリーダーというものは、やはり、決して人前で信徒を罵ったり、悪しざまに言ったり、信徒の個人情報を無断で公開したりしてはいけないと筆者は思う。筆者は牧師制度そのものに反対であるが、それをさておいても、あらゆる組織のリーダーには、自分のもとに集まって来るさまざまな信徒に対する包容力がどうしても必要だ。

特に、教会にはあらゆる問題を抱えた人々がやって来る。巨額の借金を抱えた人々、家庭内問題を抱えた人々、心理的な病を抱え、人生に行きづまっている人々、こうした人々の中には、福音などには全く耳を傾けず、ただ自分の愚痴を聞いてもらう事だけを求め、手っ取り早い現世利益を求め、それが得られないために、早々に指導者を罵って教会を去って行く人もあろうし、またあるときには、牧師を脅すことを目的にヤクザがやって来ることもあろう。
 
こうしたすべての人々にリーダーは対処せねばならないのであって、自分を批判されればすぐにかっとなって言い返し、信徒の中傷を言いふらすような人々は、もともと指導者の器ではない。

ところが、プロテスタントの牧師には、そういうリーダーの力量を持った人がほとんど見られないのが現状だ。昔からそうだが、本当に信仰のある志の高い人々は、決して牧師になどならない。それもそのはず、信徒の献金で生計を立てるのが当然になっているような、特権階級としか言いようのない職業的地位に就こうと自ら願うような人々は、それ相応の心を持った人々しかいないからだ。

そうした人間的な力量に欠け、信仰的な力量にも欠けている牧師のいる教会に所属してみたところで、信徒に心の安らぎが得られるはずもない。

ただでさえ、日本の教会の永遠のテーマは、ずっと「なぜ日本にはキリスト教が普及しないのか」というものだ。多分、これから先も、20年経とうと、30年経とうと、このテーマは依然として、教会の中心的課題であり続けるに違いない。

多くの教会は高齢化の影響もあり、閑古鳥が鳴いており、社会的事業に乗り出さないとやって行けない有様だというのに、そんな中で、まるで教会の衰退に拍車をかけるがごとくに、所属教会を自ら明かしながら、インターネットで他の信徒を悪しざまに罵り、聖書を否定するような「信徒」が現れる。

ただでさえ信徒数が少ない教会にとって、そのような不良信徒の出現は、とてつもない打撃になるだろう。そうした事態からも見えて来るのは、もしもその信徒の教会生活が、本当に満たされて正しく幸福なものであったなら、その信徒が、面識もない他の信徒たちに言いがかりをつけては聖書を捨てろなどと言いふらしたりするようなことは、決してなかっただろうということだ。

得意げに所属教会を名乗っていても、実際には、まるで身の置き所のない孤独感がひしひしと伝わって来る。所属教会に対する配慮もないのだろう。空疎な祝福の言葉が、かつてよく聞いた「栄光在主」とか「頌主」とかいったむなしい言葉を思い起こさせる。

悪いことは言わないから、早くそんなにも身の置き所なく味気ない教会生活をきっぱり離れ去った方が良いのだ。いつまでも形骸化した組織にすがりついているからこそ、心のむなしさが募る。その空虚さを、所属教会以外のところで埋め合わせようと、聖書に忠実な信仰生活を送る信徒を引きずり降ろすしかないなど、何と惨めな生き方であろうか。

だが、もっと恐ろしいのは、そういうことをしているうちに、いつの間にか、その信徒にとっては、あれやこれやの気に入らないクリスチャンだけでなく、「聖書」そのものが敵になっていくことだ。

これが一番、恐ろしいことなのである。

その人にとっては、所属している組織が「神」となり、聖書の御言葉が、人を狂わせる「悪」と見えて来る。すべての物事を人間を中心として見るあまり、自分にそんなにも心の空虚さとむなしさを味わわせたのは、人間に過ぎない牧師や、人間の造った組織ではなく、神ご自身だという風に、考え方が転倒するのである。

まるで聖書とはさかさまの世界観であり、どこをどうすればクリスチャンを名乗っている人間が、このような考え方になるのか、首をひねるばかりである。だが、何度も言って来たように、これがペンテコステ運動が人にもたらす倒錯した世界観なのである。

実体のない組織にすがり続けていると、最後にはそういう事態にまでなってしまうのだ。私たちはそのような悪しき運動を離れ去ることを宣言する。

これまで幾度となく繰り返して来た通り、ペンテコステ運動から生まれて来たカルト被害者救済活動の失敗が、プロテスタントの終焉を何よりよく物語っている。被害者救済を唱えている人々自身が、まさに被害者を率先して売り渡し、被害者を中傷し、破滅させる所業に手を染めたという事実は、キリスト教史の恥ずべき汚点として、歴史を超えて永久に語り継がれるだろう。そうした恥ずべき事態が、これらの人々が被害者救済を唱えて来た真の目的が、全く被害者の救済になどなかったことをよく物語っている。

プロテスタントはもう終わっているのだと、気づかなければならない時に来ている。むろん、だからと言って、他の宗派に去れば良いという簡単な問題ではない。宗教改革は続行しているが、それは今やプロテスタントを離れて、人の目に見えないところで続行している。聖書は万人に解放された。今は聖職者階級というものから、信徒が解放されねばならない時代である。万民祭司という新約聖書の当然かつ根本的な大原則が回復されるために。

いくつか前の記事で、筆者がある職場からエクソダスしたエピソードを書いたのは、これをキリスト教界になぞらえて、今、ここからエクソダスしないと、この業界はこの先、本当にひどいことになって行くと警告したかったからだ。御霊の息吹が失われ、神が目を背けられ、人の関心も失い、誰からも打ち捨てられて形骸化した組織の中に残っていると、とんでもない事態が起きて来るだけである。

今、多少、手傷を負ってでも良いから、建物全体が倒壊する前に、そこから出た方が良いのだ。そのまま残っていれば、傷を負うくらいでは済まされず、やがて命を失うことになるだろう。

しかし、そうした警告に耳を傾ける人はほとんどいまい。今、この国の経済界で起きていることも、キリスト教界で起きていることは、合わせ鏡だ。自分は選ばれた民だ、他の人々と違って、安定した居場所がある、れっきとした教会員だ、仲間がいて、孤独ではない生活がある、と豪語することと、私は正社員だ、難解な試験をパスして、上位で合格したエリート公務員だ、教職員だ、妻子もいれば、家もあり、家業もあり、土地も財産もあり、誇るべきものがこれほどたくさんある・・・などと豪語することの間には、さしたる違いはない。

そういう見せかけのアイテムの数々を誇っていると、やがてすべてが取り去られ、とんでもない事態に巻き込まれるだけである。

人間の本当の救いは、そんな風に目に見えるものの中には決してないからだ。本物の救いを偽物のバッジと取り替えた人々には、つらく苦しい未来が待っているだけである。そのことは、教会籍制度に何よりもよく当てはまる。神の救いは、教会籍のように目に見える証明に決して置き換えることなどできない。それが証拠に、その証明書は、これほど多くの教会難民のような人々を生み出した。そうでありながら、まだ教会籍にすがり続ける人々は、自分をエリートだと自称している。

これは世の有様と同じである。組織それ自体の中に、命はないのに、組織をまことの命と取り違え、神と取り違えると、そういう忌むべき事態が起きるのである。宮は、神がやって来られて、その中に入られて、初めて価値を持つというのに、神が忌み嫌われ、見捨てられ、神ご自身が不在となった宮が、己を神のようにみなして誇っている。何と忌まわしい光景であろうか。

高プロ制度を批判している場合ではない。偽りの階層制の上に成り立つ一つの虚構の世界がまるごと倒壊しかかっているのが今なのだ。この危ない建物全体から離れねば、誰も身を守ることはできない時代にさしかかっている。
 
さて、いきなり話は変わるようだが、我が家のペットが昨日の朝、ちょっと様子が変に見えたので、動物病院に連れて行った。かつて動物病院では、誤診がもとになって狂奔させられた嫌な思い出があるが、今回は違った。全く異なる病院である。無駄な治療は一切しないし、余計な手当ても勧めない。待合室にいると、看護士さんがやって来て、採れたての新鮮な野菜をサンプルとしてくれた。家に帰ると、ペットは何事もなかったようにけろっと元気になっていた。何でもなかったのだが、連れて行ったついでに色々身ぎれいにしてもらった。

もらった玉ねぎに包丁を入れると、みずみずしい真っ白な断片が見える。しばらく水にさらせば、生のままでもサラダにできそうだ。試しに炒め物に半分使ってみると、あまりに美味だったので、もう半分も早速調理した。

とにかく、一つ一つのことについて祈る。主の助けを乞う。すると、一見、人の目にはハプニングに見えるような、思わぬ出来事からも、思わぬ出会いが生まれ、新たなチャンスが生まれて来る。大規模な組織など必要ない。立派な指導者の助言も要らない。ただ草の根的な知恵と知識だけで、私たちは十分に生きていける。その確信は、日常生活だけでなく、信仰生活にも十分に当てはまる。

人に知られないひそやかなところで、御霊の導きにすべてを委ねて、一歩一歩、主と共に進んで行こう。それは人に踏み固められた道でないため、不安が全くないと言えば嘘になるが、それでも、霊の内側には、確信があり、平安がある。

筆者はたとえこの先、どれだけ多くの兄弟姉妹からの賛同や理解を得たとしても、心はただ主にのみ向けておきたいと真に思う。ただお一人のまことの神である方とのみ、二人三脚し、すべてのことを相談しながら、地上にいる最後の瞬間まで、共に歩いて行きたいのだ。これが新エルサレムまで続いている狭く細い道である。それは人に知られず、誰にも踏み固められていない細い道だからこそ、スリルもあれば、冒険もあり、涙もあれば、笑いも、喜びもあり、毎日、わくわくする体験には事欠かない。決してそうした体験を人前で語ることはないであろうが、主に訴え、主に感謝する出来事に溢れている。

組織になど所属せずとも、いや、組織に所属しないからこそ、真に神が働いて下さったと言える出会いがあり、真に自分の人生だと言える地点に立脚して、味わい深い日々を送ることができる。
 
まことに主は我らの重荷を日々担われる。それゆえ我らの荷は軽い。新しい朝ごとに主を讃え、すべてのことを主に訴えよ。主が我らの正義、解決となって下さる。御名に栄光あれ。


義人の道はあけぼのの光のように。キリストの死を打ち破った非受造の命は、信じる者にすべてを供給する

「義人の道はあけぼのの光のようだ。いよいよ輝きを増して真昼となる。」(箴言4:18)

不思議なもので、独学でヴァイオリンを始めてから、もう少しで一年が来ようとしているが、当初、確信した通り、しょせん人間の作った楽器だ。アクロバットな要素は何もなく、きちんと取り組めばそれなりの成果が出る。

初めはとにかく憧れの難曲に、生きているうちに何とか到達するといったことを目標に、何年がかりかで曲を完成しようと覚悟していた。そこで、初めから初心者が取り組むにはかなり難しい楽譜を印刷して、無我夢中で運指を探して書き込んだ。当初は、それらしき音へたどり着くのが精いっぱいであったが、次第に、自分の音が出来て来たのである。

不思議にも、一旦、自分の音らしきものが出来上がって来ると、ピアノの鍵盤とそう変わらない感覚で、音程が取れるようになる。楽器を構えた瞬間から、音楽らしき音が出るようになったときはまさに感動であった。正しい音程を探して四苦八苦するのではなく、目を凝らして神経を費やして楽譜を追うのでもない。耳に自然な音楽が聞こえるようになって来たのである。

筆者が目指していたのは、まさにそれなのであった。最初の一音から、強制とは無縁の、自発的な、まさに自分の音楽と言える、オリジナルな音色を奏でることができる境地にたどり着きたかったのである。

筆者は子供の頃からピアノを習っていたため、ピアノに取り組んで来た年月の方がはるかにヴァイオリンよりも長かったにも関わらず、ピアノという楽器に対しては、楽器ではなく機械に向かっているような、何か言い知れない抵抗感やよそよそしさのようなものをずっと感じ続けて来た。

もちろん、音楽が嫌いなせいではない。弾きたいと思う曲は山のようにあり、頭の中にはイメージが駆け巡っている。にも関わらず、楽器に向かうとき、何かどうしようもないぎこちなさ、不自然さのようなものがあり、ピアノが自分自身の一部であるかのように自然に感じられるようになるまでには、教師に教えられたのとは全く異なる、自分のスタイルを見つけ出すための試行錯誤の年月が必要だった。

こうして、かねてより持っていたピアノに対する抵抗感が、だんだん払拭されて来たのは、ヴァイオリンに取り組み始めてからのことであった。それよりも前から、二年間ほどの緻密な練習を通して、すっかり遠ざかっていた鍵盤に再接近を試みたことも前に述べた通りである。

そうして真面目に練習再開をしたことに加えて、自分で音を作ることから始めねばならないヴァイオリンに取り組み始めてから、案の定、楽器というものに対する考え方が根本的に変化し、ピアノに対する抵抗感も次第になくなっていったのである。

やはり、ピアノに関しては、子供の頃に、自発的に習い始めたのではなく、やりたくもなかったのに無理に習わされていたという負の記憶がよほど鮮明に脳内に焼き付いていたのかも知れない。間違った音を出しては怒られていた記憶も残っており、長い間、どうしても楽譜通りに誤りなく正確に弾かねばならないといった意識が常に先行して、自由が束縛され、心から弾きたいと思う自分の音楽を探すことも、それを奏でることも二の次であり、自分の音楽などというものは、片鱗さえも手に入れていなかったようなのである。それが変わって来たのが、ヴァイオリンへの取り組みを始めてからであった。

ヴァイオリンは、当初は、1時間も楽器を構えていられないという状態から始まった。もちろん、子供の頃に知っていた曲以外は、新しい楽譜を見ても、何とかそれらしき音程を探すだけで、音楽にならない。高音域などは、指の力がないために、押さえても全く音にならない。

だが、そんなところから始まっても、楽器が自分になじむまでは、無理なことは何もしなかった。次第にそれらしい音が出るようになったからと言って、やはり、一つの楽曲の中でも、とても初めから弾けそうにない速いパッセージを無理やり全体に合わせるために猛特訓するようなことは決してしなかった。弾けるようにしか弾かない。弾けないところはスローモーション。とにかく体に負担がかかることを一切やらず、楽器が自分の親密な友達になるまで、無理な近づき方をせず自然に接近し続けることに月日を費やしたのである。

そして、半年が過ぎ、一年近くが経とうとする頃に、相当な変化が訪れ、楽器が楽器としての音を出し始めたのである。おそらく、自分にとって自然な楽器の構え方がだんだん身に着いて来たのであろう。楽器をしっかりと固定できるようになったことに続いて、両手の指の自由度が増し、それなりに速い動きも可能になって来たのである。

どうせ締め切りもなく、発表会が迫っているわけでもない。自分のペースで、嫌にならない程度、ひたすら練習を続ければ良い。多忙状況に置かれた際には、一カ月以上も、楽器をケースから出すことさえなく、中断していたこともあったので、本当のことを言えば、まだ一年も真面目に練習したわけではない。

だが、休んでいる間にも、驚くような進歩があった。眠っている間にも変化が起きるのである。最初は一曲すらも弾き通すことも無理であったのが、いつの間にか、余計な力が抜けて、連続して一つのソナタの第4楽章まで弾き通すことができるようになり、重音にも相当耐えられるようになって来た。オクターブももう少し練習すれば、何とかなるだろう。高音域を押さえる時にも、かすれず、はっきりした音色がだんだん出るようになって来た。

取り組めば取り組むだけ、それなりの答えが出て来る楽器である。通常、教師について、週一回か、二週間に一回くらいレッスンを受けていれば、多分、三年くらいかかるであろう行程を、一年で通過したのではないかという気がしている。

やはり、教師には就かない方が良いと助言を受け、筆者自身がそう感じていたことは正しかったという気がしてならない。自分にとって何が自然で、何が一番楽なやり方であるか、それは人に教えてもらうことがどうしてもできない領域なのである。おそらく教師について習っていれば、この最も基礎となる部分を入念に時間をかけて探し出すことができなかったのではないかと思う。

さて、話題は変わるが、当ブログを開いてから、今年で約10年が経ったことになる。これはお祝いのために書いているのではない。当ブログは、開設当初から近代化もしておらず、レイアウトの変更もほとんどなく、トレードマークの長文も変わらない。

当ブログが検索で上位を占めることが気に入らないため、毎日、必死になって検索結果を操作している読者たちがいるのだが、なぜそんなことをせねばならないのか、筆者は全く首をかしげるばかりだ。

毎回、筆者はその人たちに断っている、そんなことは徒労でしかないと。なぜなら、当ブログは、彼らが思うほどに、読んでいる人は多くなく、そもそもこんな学術論文のような長文を最初から最後まで読むことのできる人は限られている。筆者自身、最近は、眼精疲労のために、文章を満足に遂行することが追い付かないでいる。だから、初めの頃のように、隅から隅までチェックして満足のいく文章が書けていない。

さらに、10年もやっていると、検索してたどり着いて来る人などほとんどいない。だから、検索結果の操作をしても、その効果はほとんどないと言える。

さて、ヴァイオリンを教師に就かずにやり始めたことを当ブログに書き記したのは、半年ほど前のことだったであろうか。その時、筆者の心の中に、はっきりした直観があった。教師につけば、必ず、ピアノの二の舞となり、自分の音楽を見失ってしまうことになるだろうと。

その直観はまことに正しく、別に教師などいなくとも、大量の動画などもあるわけだから、いくらでも模範となるものは十分に揃っている。そういう意味では恵まれた時代である。

このように、教師に就かないという筆者の原則は、音楽だけでなく、信仰生活にも同様に適用されている。筆者はこの先、いかなる宗教リーダーにも就かず、目に見える人間から教えを乞うことを決してしないつもりである。

そもそも当ブログを始めた2008年にすでにその結論が出ていたのに、その原則を確固として貫けなかったところに、筆者の弱さがある。筆者の人格的未熟さのゆえである。

だが、年月が経つうちに、当初持っていた確信は心の中で強まり、ますます教師などなくても大丈夫だと確信するようになった。どんなことも、自分の内なる直観に基づき、解決できる。信仰においては、御霊を通して、神が必要のすべてを備えて下さると信じて、大胆に進んで行くことができる。

筆者が当ブログを始めて後、筆者より前からブログを書いていた多くのクリスチャンたちが、途中で書きやめてしまった。彼らはある時点までは、良好な交わりを持ち、意気揚々と信仰告白を記していたが、途中で、人間関係に変化が起こり、信仰的立場に変化が起き、様々な嵐が押し寄せ、自分がどうも大きな間違いを犯したのではないかと感じ、軌道修正を迫られた際、彼らは決して自分の誤りを人前に表明して修正することができなかった。人を傷つけないために、自分の体面を保つために、彼らは自分の心に起きた変化を決して外に表さなかったのである。それゆえ、彼らの発言は、途中から辻褄が合わなくなり、続けられなくなって行った。

そういう例は、キリスト教に限らずとも起きている。どういうわけか知らないが、人々がある時点を境に、とても良いことを熱心に書いていたと思われるブログやツイッターを放棄して行くのである。見かけがどれほど有意義で、どれほど大勢の読者がいたとしても、彼らの心の中で、何かの重大な変化が起こり、続けることができなくなったのは明白である。

だが、筆者は言っておきたい。真に信仰に立っていれば、必ず、最後まで告白を続けられると。ブログのレイアウトなどは問題ではない。問題は、神の御前での正直さ、誠実さである。

長く続けるために重要なことが一つある。それは神の御前で正直であらねばならないことで、そのためには、人に対しての遠慮を捨てねばならない。自分が間違いを犯したと感じる時には、たとえ面目を失う危険があっても、それをはっきり言い表し、立場を修正せねばならない。間違っているものは、間違っている、受容できないものは、受容できないと、態度をはっきりさせねばならない。

たとえば、自分が関わっていた一つの交わりが、途中から御言葉に背いて腐敗して駄目になったり、人に頼ってキリストを見失いそうになったりした際、その誤りや危険をきちんと認め、口で言い表し、あるべきところへ戻らねばならない。その過程で、決して自分の面目を惜しんだり、人の気分を害することを恐れてはいけないのである。

だが、それさえできれば、神の御前での首尾一貫性を失うことはない。ある信仰告白が残るかどうかの決め手は、首尾一貫性が保たれているかどうかにある。レイアウトを近代化することなど、それに比べれば大きな問題ではない。どんなに斬新なアイディアが溢れていても、そこに真実性がなく、首尾一貫性がなければ、長く続けることはできない。

何度も言うように、筆者は当ブログを人のために書いてなどおらず、神に対する信仰告白として書いている。

そこで、筆者が最も避けたいのは、たとえば、自分が誤りを犯していることが重々分かっているのに、面目を失うことが怖くて、また、人の期待を失うことが怖くて、人への遠慮や気遣いから、それを告白できなくなり、自分の人生を全く修正することができなくなって、嘘に嘘を重ね、ごまかしにごまかしを重ねながら生きることである。

筆者にはそのような不自然な生き方は、到底、逆立ちしても無理であるが、多くの人たちがそのように逆立ちして歩くように、器用に自分をごまかしながら生きている。信者を名乗っている人たちの中にも、そういう偽善的な生き方を確信犯的に行っている人たちが数知れず存在する。一体、何のための信仰生活なのか、筆者には分からない。不信者にはまだそういうことが許されても、クリスチャンにはごまかしは無理である。そんな生き方を重ねていれば、いつかしたたかに破滅する時が来よう。

砂地に立てた家は、嵐がくれば、ひどい崩壊を遂げるが、堅固な岩の上に立てた家は、崩壊しない。筆者はそういう家を築きたいと思っている。だが、そのためには、ヴァイオリンに取り組み、ピアノに取り組むときのように、人目につかない隠れたところで、根気強く、自分の納得がいくまで基礎を積み上げて行く地道な作業が必要になる。本当に自分が納得のいく生き方を、一人で黙って試行錯誤を重ねながら、模索して行かねばならないのである。

人に教えられ、強制されて身に着けた基礎は、どこかの時点ですべて取り払って、やり直さなくてはならなくなる。ピアノに関しては、筆者は約2年間をかけて、鍵盤への向かい方から始まり、基礎を全部やり直さなくてはならなくなった。教えられて身に着けたものは、決して自分にとって最も適切で正しい自然な方法ではなかったためである。自分にとって何が一番適切で自然であるかを自分で探し出すために、それなりの時間がかかった。

だが、やるべき努力をしていれば、その基礎は、一定期間が過ぎると、外に姿を現すようになる。自己満足の域を超えて、誰が見ても、一定の評価を下せるレベルになる。筆者はそのようにして、すべてのことに、自分で試行錯誤を重ねながら、自分の道を見つけて行くことこそ、重要であると考えている。教師につくと、自由が制限されてしまうように、人の采配の下で働けば、仕事の自由が制限される。まして宗教指導者の助言やアドバイスを受ければ、それに人生全体が拘束される。

人は人に向かって正しい道を教えられない。楽器の構え方一つをとっても、何が最も自然で無理がないかは本人でなくては決して分からない。人が人を助けられると思うことは、幻想であり、思い上がりでしかないと筆者はずっと言っている。

筆者はすべてにおいて、真に自由でありたいと考えている。そして、キリスト者のうちには、神の霊が宿っており、必要のすべてを、この霊が供給するからこそ、我々は自由であることができる。

キリストの霊は死を打ち破った非受造の命であり、自分の外にあるいかなるものにも依存しない命である。

この命がキリスト者の内側にあるということは、この命を通して、キリスト者はすべての供給を受けることができることを意味する。尽きせぬ命の水の源は、この霊の中に存在する。

それに引き換え、人に頼ることは、すぐに枯れてなくなってしまう水のために何度も何度も井戸へ向かうのと同じである。だから、筆者はそのような生き方を「隔離される」ことであると考えている。

多くの信者が、日曜ごとに教会に「隔離」されに行く。彼らは「罪」という不治の病にかかっており、これはおそろしく差別されている伝染病なので、彼らは自らを恥じ、社会を避けて、日曜ごとに、お参りをして自分を清めてもらうために、教会という療養所へ隔離されに行く。

だが、何度もお参りを繰り返しても、彼らの不治の病は治らない。日曜ごとに清めてもらわなくては、彼らは清くなったという確信も得られないし、罪や失敗や恥の意識もなくならない。

本当は、その不治の病を奇跡的に直すことができる力は、日曜礼拝にはなく、牧師たちにもなく、礼拝の場所も、あの山でもエルサレムでもなく、真理と霊によって神を礼拝することをせねばならないのであって、それを可能にして下さるのは、見えないキリストの御霊だけなのである。

人間の雑踏の中にこの方を見つけようとしているうちは、回答は得られないだろう。

この方に出会うためには、私たちは、しばしば、人里を離れてスカルの井戸のようなところで、キリストに出会う必要がある。日曜礼拝の只中でも、エルサレムの神殿でもなく、荒野のような寂しい場所で、主に出会うのである。

今、時代や社会はますますバビロン化が進んでいる。黙示録には獣の刻印を受けなければ、売ることも買うこともできない社会が来ると記されており、今やそうした時が近づいて来ていることが感じられる。

だが、キリストの命は、バビロン社会の全ての統制を超えて、信じる者に必要のすべてを供給する。

だから、筆者は述べておきたい。たとえどれほど大勢の人たちが、ヨブの苦難を見て、彼を責めた妻のように、「キリストを信じたがゆえに、あなたの人生は苦悩の連続になったのではありませんか。もっと楽な生き方があったとは思いませんか。あなたの信仰は愚かだとは思いませんか」と問うても、筆者は答える、決してそうは思わないと。

むしろ、この絶大な御名の権威のゆえに、筆者も当ブログも、堅固な家のように残るであろうと。多くの人たちは、筆者に比べれば、自分ははるかに幸せだと考えているのかも知れないが、この先もずっと今までのような時代が続くわけではない。筆者も当ブログも、人の目にどのように映ったとしても、10年後にも残るであろうし、しかるべき時が来れば、キリストが御顔の栄光を信じる者の上に朝日のように輝かせて下さるだろう。

アブラハムがそうであったように、キリスト者の人生は、晩年にさしかかればさしかかるほど、ますます光を帯びて壮健に輝いて来るはずである。

どういうわけか、筆者は今、当ブログを始めた時と同じような感慨に浸っている。その当時、筆者はいかなる宣伝もなしに、誰を満足させるためでもなく、ただ真実なる方を追い求めるためにブログを書き始めた。

読者もいなければ、手柄も功績も何一つなく、どこへ向かうのかさえ明らかでなかったその時と、似た様な感慨を味わっている。

神ご自身を真剣に呼び求めること以上の目的が、人にあるだろうか。

神ご自身が答えて下さりさえすれば、それにまさる満足がどこにあるだろうか。

筆者は、人として、神と共に地上で乙な歩みをしたいと思うのである。だが、人から見てどう思われるかなどは重要ではない。神と筆者との間で、後になってから、「これで良かった」と言える満足な歩みをしたいのである。その模索はまだまだ道半ばで、真の成果は今まで一度も完全に現れたことがない。だからこそ、前にあるものを一心に見つめ、まだ見たことのない約束の地を待ち望むのである。

ヴァイオリンがこの先、どうなるのかはまことに楽しみであるが、信仰生活にどんな実りが生じるのかは、もっと楽しみである。からし種のような信仰から、いくつも芽が出て、幹が伸び、成長して行く。光を照らし、水を注いで成長させて下さるのは神である。

この救いの岩に頼る者は決して恥と失望に終わることはない。


十字架の死と復活の原則―聖なる都、新しいエルサレムとしての教会より、小羊の血潮と証の言葉により、悪魔の言いがかりを退ける―

「義人の道は、あけぼのの光のようだ。 いよいよ輝きを増して真昼となる。」(箴言4:18)

何年も前から、当ブログがカルト被害者救済活動の支持者たちから被害を受けて来たことは、すでに幾度も書いて来たことであるが、この件で、警察が具体的に動き出したので報告しておきたい。

以後、加害者らに対しては、彼らが再三、強調して来た「市民社会の掟」に基づき、責任追及がなされることになる。反省のための猶予も、和解のためのチャンスも、十分に与えたが、それを再三に渡り、拒否したのは向こう側であり、これから起きることは、彼らが自分自身で招いた結果である。約9年間もの間、深刻な被害をこうむって来た筆者に、憐れみを求めるのは無駄なことである。

こうして、キリスト者は一歩、一歩、地歩を固め、陣地を取り返して行く。これは霊的支配権の激しい争奪戦であり、退くことのできない戦いである。

悪魔の策略は、キリスト者に「この世のすべてが当てにならず、誰一人頼りにならず、神もなければ、正義も真実もなく、絶望するしかない」という錯覚を吹き込み、他者の犯した罪をいわれなく背負わせた上、望みを放棄させて死へ追い込むことにある。

だが、実際に行動してみれば分かるが、世の中には神も正義も真実も存在するのだ。特に、キリスト者にあっては、確実に存在するのだ。欺かれてはいけない。いかにこの世が堕落した悪魔の支配下にあるとはいえ、キリストの復活の命は、この世の秩序を超越してすべてを支配する。愛する御子の王国へ移し出された我々には、悪魔の支配下に置かれなければならない筋合いはない。なぜなら、キリストは十字架において、悪魔をすでに打ち破られたからだ。

そういう意味で、我々に関する取り扱いはこの世の一般人と同じではない。この世の一般人であれば、正義も真実もないと考えざるを得ないような状況でも、我々のためには、神ご自身が生きて働いて下さる。従って、孤立無援の状況に置かれているのは、キリスト者ではなく、暗闇の勢力なのである。

筆者はここで、教会から被害を受けたとする元信徒らを募っては、彼らの怨念を煽り立て、牧師でもなく教職者でもない一般の元信徒を矢面に立たせる形で、教会に対立させ、筆者のような、地上の教団教派とは一切無関係のクリスチャンに対してまで、いわれのない迫害に及ばせたアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の村上密氏の責任は限りなく重いということを、改めて強調せざるを得ない。

村上密氏の思想と活動の影響がなければ、カルト被害者救済活動の支持者らがこのような行為にまで至ることは決してなかっただろうと言える。

津村昭二郎氏と言い、村上密氏と言い、(筆者は牧師制度そのものに反対だが、その誤った牧師制度の中でもことさらに)牧師の道に外れた人々ばかりが登場して来る異常なアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団を、筆者が子供時代に去ったのは、今から考えても、まことに正しい決断であったと思わざるを得ない。

筆者は信仰こそ捨てず、むろん、これからも捨てるつもりは一切ないが、聖書の真理とは別に、地上の組織がどんなに誤りに満ちたものであるかは、この教団で初めて思い知ったと言えよう。

村上密氏の活動の本質は、幾度も述べて来たように、神の教会の破壊にこそある。別な言い方で言えば、キリストの花嫁たる神の教会を断罪し、冒涜し、蹂躙し、呪うことにある。同氏の思想に突き動かされた人々が、教会に対する怨念を募らせ、一線を超えて、筆者のように教会の不祥事とは何の関係もない無名のクリスチャンに対してまでいわれなき迫害に及び、結果として自ら人生を滅ぼしたのである。

筆者は彼らの活動の偽りに立ち向かいながら改めて思う、彼らが筆者に浴びせて来た言葉は、誹謗中傷というより、まさに「呪い」であると。彼らは筆者を呪い、死へ追いやることを願って、数々の汚し言を浴びせて来たのである。しかし、その圧迫は、御子の血潮によって断ち切られ、呪いはこれを口にした本人に跳ね返る。

彼らにはダビデの祈りである詩編109編をお返ししよう。1編まるごとお返ししておくので、きちんと聖書を開いて、何が書いてあるのか、全文目を通し、声に出して朗読されたい。忍耐強いダビデも、どんなに愛や憐れみを持って接しても、憎しみと偽りを持ってしか答えようとしない霊的な敵に対しては、ついに次のようにまで厳しい宣告を告げざるを得なかったのだ。

「わたしの賛美する神よ。
 どうか、黙していないでください。
 神に逆らう者の口が
 欺いて語る口が、わたしにむかって 開き
 偽りを言う舌がわたしに語りかけます。

 憎しみの言葉はわたしを取り囲み
 理由もなく戦いを挑んで来ます。
 愛しても敵意を返し
 わたしが祈りをささげても
 その善意に対して悪意を返します。
 愛しても、憎みます。

 彼に対して逆らう者を置き
 彼の右には敵対者を立たせてください。
 裁かれて、神に逆らう者とされますように。
 祈っても、罪に定められますように。

  彼の生涯は短くされ
  地位は他人に取り上げられ
  子らはみなしごとなり
  妻はやもめとなるがよい。
  子らは放浪して物乞いをするがよい。
  廃墟となったその家を離れ
  助けを求め歩くがよい。
  彼のものは一切、債権者に奪われ
  働きの実りは他国人に略奪されるように。
  慈しみを示し続ける者もいなくなり
  みなしごとなった彼の子らを
  憐れむ者もいなくなるように。
  子孫は絶たれ
  次の代には彼らの名も消されるように。
  主が彼の父祖の悪をお忘れにならぬように。
  母の罪も消されることのないように。
  その悪と罪は常に主の御前にとどめられ
  その名は地上から断たれるように。

 彼は慈しみの業を行うことに心を留めず、

 貧しく乏しい人々
 心の挫けた人々を死に追いやった。

 彼は呪うことを好んだのだから
 呪いは彼自身に返るように。
 祝福することを望まなかったのだから
 祝福は彼を遠ざかるように。
 呪いを衣として身にまとうがよい。

 呪いが水のように彼のはらわたに
 油のように彼の骨に染み通るように。
 呪いが彼のまとう衣となり
 常に締める帯となるように。

 わたしに敵意を抱く者に対して
 わたしの魂をさいなもうと迫る者に対して
 主はこのように報いられる。

 主よ、私の神よ
 御名のために、わたしに計らい
 恵み深く、慈しみによって
   わたしを助けてください。

 私は貧しく乏しいのです。
 胸の奥で心は貫かれています。
 移ろい行く影のようにわたしは去ります。
 いなごのように払い落されます。
 断食してひざは弱くなり
 からだは脂肪を失い、衰えて行きます。

 わたしは人間の恥。
 彼らはわたしを見て頭を振ります。
 わたしの神、主よ、わたしを助けてください。
 慈しみによってお救いください。
 それが御手によることを、御計らいであることを
 主よ、わたしを助けてください。
 慈しみによってお救いください。
 
 それが御手によることを、御計らいであることを
 主よ、人々は知るでしょう。
 彼らは呪いますが
 あなたは祝福してくださいます。

 彼らは反逆し、恥に落とされますが
 あなたの僕は喜び祝います。
 わたしに敵意を抱く者は辱めを衣とし
 恥を上着としてまとうでしょう。

 わたしはこの口をもって
  主に尽きぬ感謝をささげ
 多くの人の中で主を賛美します。
 主は乏しい人の右に立ち
 死に定める裁きから救って下さいます。
(詩編109)


カルト被害者救済活動の支持者らは、未だに心ない牧師や教会が、被害者の信徒を死に追いやったかのように主張して、牧師に謝罪や反省を求めている。しかし、筆者はここではっきりと言っておきたい、カルト被害者救済活動に携わる者こそ、その元信徒から信仰を根こそぎ奪い去り、死に追いやった最大原因であると。

カルト被害者救済活動の支持者らは、決して自称被害者の立ち直りに貢献しない。彼らの仕事は、被害者を永久に被害者のままにして置くことである。そして、あわよくば、その者が受けた被害を苦にして自ら死を選ぶよう仕向けることである。

彼らが決して自分のもとへやって来たどんな信徒の解放も願っていないことは、一度でも彼らのもとを訪れた筆者を逃がすまいとして、彼らが行って来た数々の行為を見れば明白であろう。

弁護士が、紛争が長引けば長引くほど儲けになるのと同じように、この人々は、カルト被害者の被害がいつまでも永遠に長引き、被害者の立ち直りが永遠に不可能となり、教会を断罪する材料がより一層増え、それが自らの手柄となることを願っているのであり、そのために、相談にやって来た人々の打ち明けた些細な被害を、針小棒大につつき回し、どんどん膨らませて、死に至るほどまでに苦しみを増し加え、負担を重くして行くのだ。

元信徒が自殺でもすれば、彼らにとってはまことに好都合で、また一つ、牧師や教会を責め立てる材料が増える。そんな状況で、どうして彼らが被害者の元信徒の心の回復になど真に注意を払おうか。

従って、筆者ははっきりと言っておく、被害者信徒を殺したのは牧師でも教会でもない。その者の死の責任は、カルト被害者救済活動の支持者にこそあり、また、そうした人々の言い分にまんまと欺かれて、聖書の神への信仰を捨てた者自身にあると。

村上氏は、自殺者を擁護して、自殺者は天国に行けないとか、自殺を罪とするキリスト教の考え方は誤っていると記事で語る。

「法律では自殺を罪としていない。聖書の中でも自殺を罪としていない。自殺を罪とするのは、習慣的な考え方である。この習慣が自殺をした人の遺族を苦しめる原因になっている。作られた罪意識が、人を苦しめるなら、私たちはそれを変えていかなければならない。鬱の回復期の自殺を罪と見做すのは酷である。自死を選択するほどに追い詰められた状況、原因にも目を向けるべきだ。よって、私は自殺を罪とするキリスト教的な教えを聖書の教えと違うものと見做している。」

要するに、村上氏が言いたいのは、追い詰められて死を選んだ自殺者を責めるのは酷であり、また、自殺者の遺族がいつまでも罪悪感に苦しめられるのも可哀想だから、キリスト教の伝統に従って、自殺を罪とする考えは、残酷で間違った考え方だと思うということなのである。どこからどう見ても聖書に基づかない全くとんでもない話である。

これは要するに、罪意識が人を苦しめるから、罪意識自体があるべきでないと言っているのと同じで、もっと言えば、罪という概念そのものが、人を残酷に苦しめるものだから、なくしましょうと言っているのと同じで、滅茶苦茶な理屈だ。

別なたとえで言えば、痛みの感覚が人を苦しめるから、人から神経そのものを取り去って、痛みを全く感じないようにしましょうと言っているのも同然で、痛みの感覚がなくなれば、人はますます鈍感になり、身の危険を察知することもできなくなり、重症の被害を受けても、全く分からず、死に至るだけだ。

罪意識は、痛みとよく似て、人が逸脱していることに気づくための重要なサインである。それがあればこそ、人は罪を犯さないように自制することができるし、過去を振り返って反省もできる。にも関わらず、罪意識が人を苦しめるからと言って、これを否定すれば、人はどんなに恐ろしい罪を犯しても、鈍感で、無感覚になり、ますます人間性を失って、獣のようになり果てて行くだけである。

もし自殺について、非難すべき対象があるとすれば、自殺を罪と見なすキリスト教を非難するのではなく、人を死においやる悪魔をこそ非難すべきであるのに、村上氏は転倒した理屈で、悪魔を非難せず、かえってクリスチャンを非難するのである。

村上氏がこのようにして、常にキリスト教を罪に定め、キリスト教が、この世の不信者に持たせる罪意識を、あるまじきことのように訴え、不信者を擁護しながら、かえって、信仰を持つキリスト者に、巧みに罪悪感を持たせようとしているトリックに注意する必要がある。

村上氏の理屈は、常にこのように、聖書とはさかさまである。要するに、その主張は、神がキリストの十字架を通して罪赦されたクリスチャンに再び罪悪感を持たせ、罪に定めようとする一方で、信仰を持たず、神の目に罪赦されているはずのない世人の罪悪感をやわらげ、世人の罪を免罪しようとするものだ。

こんな支離滅裂な主張に長い時間をかけて反駁する必要はない。聖書は言う、

肉の思いは死であり、霊の思いは命と平安であります。なぜなら、肉の思いに従う者は、神に敵対しており、神の律法に従っていないからです。」(ローマ8:6-7)

「肉の思い」である「死」を擁護する村上氏が、「神に敵対しており、神の律法に従っていない」ことは明白である。村上氏は「私は自殺を罪とするキリスト教的な教えを聖書の教えと違うものと見做している。」と言いながら、聖書が自殺を奨励したり容認したりしているとする具体的な根拠を何一つ挙げない。それも当然だ。そんな聖句があるはずもないのだから。

従って、このような考えの人物のもとに身を寄せた被害者たちが、村上氏の考えに触発されて、次々と信仰を捨てて、自殺を選んで行くとしてもそれは当然である。

このような反聖書的な思想に触れれば、人は自殺を罪とも思わなくなって、死に抵抗感がなくなり、周りの人々をどんなに苦しめることになるのかにも思いが至らず、ただ自分が楽になりたいという思いだけで、率先して死を選ぶようになるだろう。あらゆる苦難に信仰を持って勇敢に立ち向かい、キリストの勝利を生きて味わおうとする望みを捨てて、すすんで死に至るのはまさに当然である。

だから、クリスチャンは、こうした信仰のかけらもない人々による断罪を決して真に受けて懺悔させられてはいけない。被害者の元信徒が自殺を選んだとしても、それは自己責任である。また、自殺を選ぶように唆した人々に罪がある。責められるべきは悪魔と暗闇の勢力とカルト被害者救済活動の支持者であって、クリスチャンではない。

カルト被害者救済活動の支持者らが、このように、元信徒に生きる力を失わせるような反聖書的思想を自ら吹き込んでおきながら、その罪をクリスチャンに転嫁して、「キリスト教が自殺者を罪として責めるのは残酷だし、遺族が可哀想」などと、同情を装いながらうそぶていること自体、笑止千万としか言いようがない。

神を知らない世人が自ら死を選ぶなら、まだ情状酌量の余地も残るかも知れないが、キリスト教徒となって信仰を持ち、聖書の御言葉を知って、神に従うことを選んだにも関わらず、自ら死を選んだとなれば、世人よりももっと重い責任に問われるのは避けられないだろう。

どんなに追い詰められた状況であっても、ごくわずかな信仰でも残っていれば、神はその信者を救うことがおできになる。多くの霊的先人は、信仰を守り通すためにも、究極的に追い詰められた状況を何度もくぐった。あらゆる状況で、神の助けを信じるか、信じないかは、あくまで本人の決断なのである。

にも関わらず、追い詰められた人々に、信仰によって立ち上がるよう促すどころか、最後のなけなしの信仰までも失わせるような偽りを吹き込み、容赦なく心傷つけ、「貧しく乏しい人々心の挫けた人々を死に追いやった」罪は、クリスチャンではなく、カルト被害者救済活動の支持者たちにこそある。 

そこで、筆者はあらゆるクリスチャンに、村上氏の主張のトリックを見抜き、罪悪感を持たされないように注意するよう呼びかけたいと同時に、村上氏のブログで深刻な人権侵害を受けた大勢のクリスチャンらに向かって言いたい。同氏と直接の話し合いで物事を解決しようとするのをやめて、第三者を介入させて、早期に具体的に手を打つようにと。わざわざ弁護士などつける必要はない。市民としてのアクションで十分である。

信徒には信徒のレベルで向き合えば十分だが、牧師には牧師のレベルで向き合う必要がある。おそらく、村上氏の牧師としての逸脱行為を主張するに最もふさわしいのは、同氏から最も深刻な被害を受けた同僚の牧師たちであり、また、鳴尾教会に他ならないのではないかと筆者は考えている。

さて、繰り返すが、村上密氏の活動は初めから反聖書的な特徴を持つものであった。もともと「教会のカルト化を防ぐ」とする村上氏の活動は、同僚の牧師や、信徒らの恥や欠点を容赦なく暴き出しては、世間の前で断罪することでしか評価を得られないという欠陥を持っていた。しかも、この活動は、最初から、クリスチャンではない、信仰を持たない世間に、クリスチャンの非を見せつけて、この世の観点から、クリスチャンの行動の是非を裁き、それによって、信仰を持たない世間から評価を得ようとするものであった。

そのようにして、兄弟姉妹の恥を容赦なく不信者の前で暴露し、不信者の観点に立って信者を罪に定めようとする活動が、どうして、聖書に合致するものとなり得よう。また、どうして聖書の説く信仰による兄弟姉妹への愛や憐れみに基づく活動となり、同僚や信徒のプライバシーを尊重せねばならない牧師の職業倫理と両立し得ようか。

だから、村上氏がライフワークとしている、カルト化問題をきっかけとした諸教会への介入は、初めから、牧師としての職務を逸脱しており、反聖書的で、悪魔的な活動に終わることが明白な活動であったと言える。牧師がなさなければならないのは、福音伝道であって、被害者を募っては、自分が所属もしていない教会を訴えることではない。

そんな活動は、牧師の職務の範疇には全く含まれていない。この世の人々でも、牧師が牧師を訴え、信者が信者を訴えるような活動には疑問を感じ、共感も理解も示さないだろう。そのような活動は、ただ同士討ちを奨励するものでしかない。

カルト被害者救済活動の支持者らは、もともとクリスチャンではなかったと筆者は考えている。周知の通り、筆者は何度も「兄弟」として彼らに和解を呼びかけたが、彼らは最後までその提案をことごとく踏みにじり、嘲るだけであった。そうした彼らの行動からも、彼らには信仰によって結ばれた(はずの)兄弟姉妹に対する、いかなる愛情も、思いやりもないことがよく分かる。従って、彼らは信仰を持っておらず、我々の同胞でもないのである。そうであれば、当然、我々も彼らを同胞として扱う必要がなく、教会の方法で向き合う必要もなく、この世の方法で向き合えば十分であり、同胞としての情けは無用である。

繰り返すが、牧師であるにも関わらず、諸教会に敵対し、同僚を訴え、信徒を訴え、信者のプライバシーを暴き、中傷するような活動は、牧師の活動とは呼べないだけでなく、神と教会に敵対する極めて恐ろしい行為であると筆者は思う。彼らが相手にしているのは、この世の罪人ではなく、神が贖われたクリスチャンなのだ。従って、その活動には、神ご自身を敵に回すも同然の言い知れない恐ろしさがあり、どんなに厳しい裁きが待ち受けているであろうか。
 
カトリックのような統一的なヒエラルキーのないプロテスタントの教会には、それぞれの教会の自治があり、規則がある。それは尊重されなければならない各教会の「聖域」である。牧師や信徒は、諸教会にそれぞれ定められた規則を尊重すべきであって、自分が所属してもいない教会に、各教会の規則を踏み越えてまで、介入することは許されない。そのことは、宗教法人が不当に優遇されているという話とはまるでわけが違う。巧妙に話をすり替えられてはならない。
 
自分がその教会で被害を受けたならばともかく、当事者でもない人間が、自分が所属していない教会の内情に干渉して行くことは、法的にいかなる根拠も持たない。

このことは、信者の内心にも当てはまる。憲法は信教の自由を保障しており、これを侵害する行為は悪であり、違法行為である。

従って、筆者と面識もないカルト被害者救済活動の支持者が、筆者の内心を取り締まろうとして言いがかりをつけて来ることにも何の根拠もなく、また、筆者のようにアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団を去って久しい信者に、村上氏が何年間にも渡り、個人情報を暴くような形で中傷を言いふらしていることにも、何一つ正当な根拠がない。
 
自ら宗教トラブル相談センターを開設しておきながら、そこへ相談にやって来た信徒が、自分にとって目障りな存在になったからと言って、信徒のプライバシーに触れるような虚偽の情報を公然と流布し、信徒の信用を貶めるなどは、誰が聞いても呆れ返るような話でしかない。そういう事例がすでに生まれていると分かっているのに、誰がこの先、そんな恐ろしいセンターに、自分の個人情報を携えて相談に訪れる気になるであろうか。

このように、彼らのしていることは、聖書の倫理とは全くさかさまであり、聖書のみならず、この世の常識にも、法律にも、全くそぐわない行為である。彼らにはクリスチャンを断罪する資格など初めから全くなく、むしろ、クリスチャンの方にこそ、彼らを断罪する資格がある。このことをクリスチャンは自覚せねばならない。

教会がこうした人々に恥を暴かれ、圧迫されている立場から抜け出て、教会こそが、カルト被害者救済活動を断罪し、これを退けなければならないのである。
 
さて、不当な言いがかりを受けた際、キリスト者が何も主張しないでいるのは、悪魔に罪を着せられることに自ら同意するに等しい。私たちは、人間的には色々な弱さを抱えているとしても、神と人との前で、キリストの流された血潮を根拠に、自らの潔白を公然と主張せねばならない立場にある。

なぜなら、私たちは、自分の義に立っているのではなく、神の義に立っているからだ。キリストが十字架で流された血潮が、この世においても、来るべき世においても、私たちに何の非もないことを主張する根拠である。

血潮が、私たちを、神の目に、何一つ欠点のない、しみもしわもない、キリストの完全な花嫁として立たせる根拠となのる。この点で、私たちは神から受けた義認を軽んじてはいけないし、悪魔の訴えに一歩たりとも譲歩してはいけない。
 
悪魔の前で、圧迫に負けて、犯してもいない一つの罪を認めることは、百も千もの犯していない罪を認めることと同じである。たった一つの罪でも認めれば、身の潔白はもう成り立たない。そこで、信者であった人間が、村上氏のような、カルト被害者救済活動の支持者の側から、クリスチャンに対して発せられる断罪と非難の言葉に負けて、一度でも屈服させられて、懺悔すれば、それを皮切りに、その人間は、その後、百も千も万も、犯していない罪をあげつらった供述調書にサインを迫られるだけである。そして、サインを拒む根拠は彼らにはもうない。

クリスチャンは一度でも血潮を退ければ、もう二度と自分自身を擁護する根拠をどこからも得られない。そんなことになれば、世人以上に厳しい裁きに晒されるだけである。地上の組織としての教会に対するあれやこれやの不満を表明することと、真理そのものを退けることを、絶対に混同してはならない所以である。

しかし、何という馬鹿げた事態であろうか。キリスト教会で「被害」を受けたと主張している人たちが、正式に「加害者」になってしまったのだから。

いつまでも人を赦さない心、特に、神の教会を憎み、信徒と和解しない心が、どんなに危険で恐ろしい運命へと人を導くかをよく物語る出来事だろう。

結局、神が義とされたクリススチャンを罪に定めようとする活動に手を染めるなら、その者は誰であれ、自分自身が罪に定められて終わるだけである。とげのついた棒を蹴っていれば自分が痛いだけである。

筆者は、地上の教団教派としての教会には属しておらず、地上の教会を擁護するつもりはないが、それでも、キリストの花嫁たる天的なエクレシアが存在することを確信している。

どの教団教派に属していようと、どんな誤謬の最中にあろうと、それに関係なく、一人一人の兄弟姉妹の信仰を通して、目には見えない霊的共同体としてのエクレシアが存在し、機能しているのである。

カルト被害者救済活動の支持者らの罪深さは、彼らはただ自分自身の心の痛みと向き合い、自分が所属した教会とのトラブルに目を向け、これを解決することだけに専念すれば良かったにも関わらず、自分の心の傷や問題と向き合おうとせず、これを他者の問題に置き換え、他者を助けるという口実で、一つや二つの教会ではなく、教会全体を否定して敵に回し、全教会とクリスチャンの恥を暴くような活動に熱中することで、キリストの花嫁たる天的なエクレシアそのものを冒涜したことにある。

その罪は、地上の滅びゆくものを毀損する罪とは比べものにならないほど重い。その罰は、この地上だけでなく、永遠に至るまで続いて行くだろう。

さて、次回からは、こうした事件に関連して、「エクレシアを冒涜する罪」について考えてみたい。その過程で、三島由紀夫なども引き合いに出すことになろうが、このテーマは、これまで、何度も書きかけ、書きたいと思いながら、なかなか完成できずに来たため、いよいよ着手しなければならないと思っている。


十字架の死と復活の原則―裁きの時には一つの罪でも有罪となるが、恵みが働く時には、いかに多くの罪があっても、無罪の判決が下される

オースチン-スパークスの論説を読むと、キリスト者の中には、神から特別に厳しい訓練を課される者たちがいることが記されている。

そういう者たちは、端から見れば、信じがたいほど絶え間なく困難に見舞われているように見えるだろう。しかも、苦難の規模が通常人をはるかに上回っているため、なぜそこまで苦しまねばならないのか、周りの人々には理解できない。中には自業自得と誤解して責める者もあるかも知れない。

だが、そうした患難には神の深遠なご計画がある。

困難が次々と起きるからと言って、それだけを見て決して落胆する必要はないと言えるのは、これまで幾度となく繰り返して来たように、神がクリスチャンに地上で苦しみを許される時には、必ず、それと同時に天に慰めも用意されているからだ。

つい数日前、筆者はブログを更新していない間に、一つの思いがけない喪失を経験したが、ほぼ同時に、神は大きな慰めを用意して下さっていた。筆者が探してみると、ただちに失ったものを上回るほどの稀有な新しい宝を得ることができたのである。良い人と出会うことができ、受けた損失を補うほどの価値のあるものを得ることができた。

そこで、求めなさい、そうすれば与えられます、叩きなさい、そうすれば開かれます、あるいは、罪が増し加わるところには恵みも増し加わる、と聖書に書いてある通り、どのような出来事が起きても、キリスト者は、落胆することなく、死から命へ、苦しみから慰めへ、天に備えられている恵みだけをまっすぐに見上げ、それを実際にすべく具体的な行動を起こすなら、そうして信仰によって踏み出すと同時に、苦しみの時は束の間に過ぎ去り、豊かな恵みと慰めが待ち受けていることをすぐに確認できるだろう。

繰り返すが、キリスト者には、苦しみもあるが、同時に、その苦しみを補って余りあるほどの豊かな慰めが必ず天に備えられている。だから、クリスチャンの中のある人々が絶えずひっきりなしに困難な状況に見舞われているように見えたとしても、その人には、受けた苦難と比べものにならないような慰めが天に同時に用意されていることをも思った方が良い。そういう人生を送ることは、非常に希少な幸福であると言えるかも知れない。
 
イエスは言われたのである。

「わたしのためまた福音のために、家、兄弟、姉妹、母、父、子供、畑を捨てた者はだれでも、今この世で、迫害も受けるが、家、兄弟、姉妹、母、子供、畑も百倍受け、後の世では永遠の命を受ける。」(マルコ10:29-30)
 
クリスチャンが地上で福音のために、家、兄弟、姉妹、母、父、子供、畑を捨てて、主に従わざるを得ない瞬間に、失ったものの百倍を受ける時が来るというこの御言葉を思い返しても、信じがたい気持ちになるだけであろう。そういうことが起きる度に、心は悲しみにふさがれ、孤独に苛まれるかも知れない。

実際に、神の御手の中で訓練を受けているクリスチャンが、苦しみの渦中にある時、慰めの方向へ目を向けることは難しい。見えるものに従って歩んでいるわけではない、とどんなに口では言っても、目の前に嵐のような目まぐるしい状況が展開するときに、その出来事に注目しないことは難しい。

さらに、以前にも書いたように、クリスチャンが霊的に巨大なエクソダスを遂げる直前には、特に大きな激動が起きるものだ。キリストと共なる十字架の死を経て、命へと移される直前には、極めてドラマチックな展開があることが稀ではない。だが、その中をくぐりぬける当人にとっては、それは少しも「ドラマチック」などと言って笑っていられる状況ではなく、全世界が自分に敵対しているかのような、まさに生きるか死ぬかのような体験に感じられることだろう。

そのような状況の中でも、失望や落胆に沈むことなく、どんなことが起きても、あるいはそれが自分の過失や、不注意や、愚かさによって起きた取り返しのつかない損失のように見える時でさえ、決して自分自身の不完全さに拘泥することなく、神の憐れみや恵み深さにのみ目を留め、どんな瞬間にも、神を信頼し、天に備えられた希望だけを見つめ続ける姿勢が必要である。そのような姿勢が保たれていて初めて、苦しみと同時に天に用意されている慰めに到達することができる。

だが、クリスチャンの信仰の歩みの中で最も難しいのが、以上の姿勢を保つことではないかと筆者は思う。つまり、どんなことが起きても、決して失望落胆することなく、絶えず自分の不完全さから目を離し、キリストの完全さだけを見つめ続け、自分自身ではなく、キリストに依拠して、神の完全が自分自身に適用されることを求め続ける姿勢である。

さて、聖書には裁判官とやもめの有名なたとえ話がある。

イエスは、気を落とさずに絶えず祈らなければならないことを教えるために、弟子たちにたとえを話された。

ある町に、神を畏れず人を人とも思わない裁判官がいた。ところが、その町に一人のやもめがいて、裁判官のところに来ては、『相手を裁いて、わたしを守ってください』と言っていた。裁判官は、しばらくの間は取り合おうとはしなかった。しかし、その後に考えた。『自分は神など畏れないし、人を人とも思わない。しかし、あのやもめは、うるさくてかなわないから、彼女のために裁判をしてやろう。さもないと、ひっきりなしにやって来て、わたしをさんざんな目に遭わすにちがいない。』

それから、主は言われた。「この不正な裁判官の言いぐさを聞きなさい。まして神は、昼も夜も叫び求めている選ばれた人たちのために裁きを行わずに、彼らをいつまでもほうっておかれることがあろうか。言っておくが、神は速やかに裁いてくださる。しかし、人の子が来るとき、果たして地上に信仰を見いだすだろうか。」(ルカ18:1-8)

このたとえ話は、クリスチャンが神に正しい裁きを求める権利を有していることをよく示している。

もちろん、地上ではすべての市民に裁判を受ける権利がある。世にはスラップ訴訟なども存在し、司法が悪用される危険もないとは言えないが、裁判それ自体が悪ではないことは、誰しも認めることであろう。

上記の聖書箇所における地上における裁判官の描写は、クリスチャンが神に正しい裁きを求めて祈ることのたとえとして描かれている。

だが、その御言葉は、幾分かは地上の裁判にも当てはまるであろう。筆者はこれまで、地上の裁判に対する考え方を少しずつ変えて来た。教会に関わる事柄は依然としてこの世の裁判にかけるべきでないと考えているが、この世に関する事柄は別である。

筆者は、暗闇の勢力がいかに人の正当な訴えを邪魔し、正しい主張を封じ込めようとするかを、幾度にも渡り、見せられて来た。人が自分に保障された正当な権利を取り戻そうとして主張する前に、主張すること自体を諦めさせようとするのが彼らの手口である、と言って良い。

たとえば、ブラック企業が従業員の正当な訴えを封じ込めようとする手口を考えてみると良いのだ。世に言うブラック企業には、往々にして、専属の悪徳社労士や悪徳弁護士が雇われている。彼らは企業が従業員に対して定められた賃金を支払わなかったり、不当解雇を行ったりして、様々な不正かつ不当な措置に出る時、常に企業の味方となって、従業員を黙らせる役割を担っている。この人々は、いわば、口封じのために雇用されている「専門家」だと言っても過言ではない。

このような「専門家」がブラック企業についている場合には、彼らは、企業によって不当な措置を受けた従業員が、決して裁判に訴えて自らの権利を取り戻したりしないよう、事前に様々な文書を送りつけては、訴えを封じ込めようとする。訴えるよりも前から、訴えてもどうせ結果は変わらないので諦めた方が良いと、あの手この手で主張を放棄させようとするのである。

むろん、そのようなことは、社労士や弁護士でなくともできるのだが、強欲な依頼主の要望に従って、そのようなむなしい目的のために自分の専門知識を活用している人々が存在する。本来、そのような人たちは、専門家と呼ぶにも値しないが、彼らはうわべだけは、自分たちが本来の道理を曲げていることを悟られないよう、まことしやかな文書を書き記すものだ。
 
従業員はそれを見たとき、考えなければならない。本当に、自分が何をしても結果は変わらないのか、それとも、それはそう思わせるためのうわべだけの工作に過ぎないのか。自分に何の責任もないにも関わらず、不当な措置を黙って受け入れ、その結果を自分で身に背負うべきか、それとも、そのような事態は、自分のせいで起きたことではないと、公然と主張して、不当な結果は、不当な措置を行った張本人にお返しして、彼らに背負っていただくのか。

主張するか、しないかによって、人生の結末そのものが変わって来ると言って良い。その争いは、法廷などに持ち出されるよりもはるか前に、従業員の心の中で始まっている。その従業員が、専門家を名乗る連中からやって来る様々な脅しのテクニックにまんまと乗せられて、失望落胆して、自分の権利をみすみす諦め、主張せずに終わるのか、それとも、最後まで不当な決定に抵抗して、正々堂々と自分の主張を打ち出して、権利を取り戻すのか。すべては従業員の心次第である。

多くの人々は、主張することの重要性を考えてみない。専属の弁護士がいるかどうかや、書類が自分で上手に書けるかどうかや、要するに、人数やテクニックの問題ばかりに目を留めて、初めから自分には分が悪すぎると諦めている人が多いものと思う。

だが、本当の戦いは、そのような表面的な事柄にはなく、最も弱い、不利な立場に立たされた本人の心の中から始まる。明らかに不当と分かっている主張に遭遇した時、人がどのような態度を取るか、最後まで勇気を持って抵抗するのか、それとも、脅されれば簡単に諦めるのかどうかにすべてがかかっている。

ある人々は、これまでクリスチャンを提訴して法廷に引き出すことに何のためらいもなかったにも関わらず、筆者にはあたかも彼らと同じように市民としての権利を行使することが全く許されないかのように主張している。

その人々は、筆者がまだ何一つ手続きもしていないうちから、まるで今しも自分が筆者に提訴されるのではないかとでも言うような勢いで、筆者を含む数々のクリスチャンが、彼らに対してスラップ訴訟に及ぼうとしているかのように非難して来た。

だが、彼らの主張を見ても分かることは、彼らは、よほどクリスチャンから訴えを起こされることを常日頃から恐れているに違いないということだけである。

彼らは、何とかして自分が訴えられることを阻止し、自分の主張の不当さが、公然と世人の前に知れ渡るのを避けるために、筆者一人だけでなく、彼らを訴える可能性のありそうなすべてのクリスチャンをさんざんに罵倒したり、脅しつけたりせずにいられないのであろう。

そのような彼らの行動は、自分が罪を犯していることを、内心ではよく知っているがゆえの本能的な自己防衛の心理に基づくものだと言える。

なぜなら、身の潔白を信じている人々は、誰かから不当な訴えを出される可能性があると分かっても、決して慌てないからである。不当な訴えには、ただ毅然と立ち向かえば良いだけであり、訴えられる前から自分を懸命に弁護したり、自分を訴える可能性のある人間を片端から攻撃・非難したりする必要もしない。そのような行動を取る人間は、訴えられれば必ず負けると分かっていて、恐れの心(本質的には罪の意識)に支配されているのである。

筆者は、自分の運命を振り返って、よくよく数奇な歩みだと思わずにいられない。

筆者は、初めの内こそ、教会のカルト化はあってはならないという立場に立ち、カルト化の疑いをかけられた牧師や教会を非難しても構わないという考えを持っていた。にも関わらず、筆者の運命は、その後、それとは全く逆の方向へ転換し、カルト化の疑いをかけられた教会よりも、むしろ、カルトを撲滅すると自ら主張している人間の方がはるかに重大な危険であることが分かった。そこで、前者ではなく、後者にこそ、筆者は立ち向かってもの申さなければならないことが判明したのである。

筆者はキリスト教界の堕落を否定するつもりはない。筆者自身が、当ブログにおいて、プロテスタントの諸団体の中に怪しげな理念のものが数多くあることについて書いて来た。

今ここでは詳しく繰り返さないが、そうした例の中には、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団(および聖霊派の主張)の誤りや、ゴットホルト・ベック氏の集会の理念の問題性や、Kingdom Fellowship Churchの問題もあった。

筆者はこうした集会の理念について、具体的な問題点を挙げ、それを聖書の御言葉と対比しながら、何が問題であるかについて説明して来た。
 
筆者自身は、教会に牧師制度を導入することに反対である。牧師制度というものは、本来、対等であるべき信徒間に差別をもうけ、信徒の献金で養われる特権階級を作り出すものでしかない。

多くの霊的先人が、この制度が間違いであることを指摘し、ゴットホルト・ベック氏の集会や、KFCなども、表向きは、公然と牧師制度を否定している。こうした集会は、牧師制度を取っていることを理由の一つとしてキリスト教界と訣別している。

ところが、上記の団体は、一方では、牧師制度を否定しながら、他方では、牧師制度とほとんど変わらない固定的な指導者制度を置いている。そこで、これらの集会の現実は、表向きに掲げている理念とは正反対であり、大きな自己矛盾をはらんでいることを指摘し、筆者はこれらの集会の理念と行動の首尾一貫性のなさを非難して来た。

だが、筆者が当ブログにおいて、以上のような見地から、これらの集会の理念と活動を疑問視する発言を行ったからと言って、こうした団体から、筆者に抗議が送られて来たことは、これまで一度もない。対立関係が起きたこともない。筆者の記したブログ記事内容について、彼らの側から教義論争が起こされたり、反対意見が寄せられて来たことも一度もなかった。

そして、このことは、これらの団体が筆者の主張を初めから誤謬とみなして相手にしていないためではなく、もともとこうした団体は、筆者が彼らに関わるよりはるかに以前から、数多くの批判にさらされて来た過去があるためであると見られる。
 
以下にも記すように、こうした団体は、過去に巨大な分裂、大規模な離反などの騒動を繰り返し経験して来ている。そこで、彼らは批判や離反には相当に慣れているだけでなく、批判者や離脱者を執念深く追いかけては取り戻そうとして脅しつけたり、論争をしかけるようなことをしないのである。

たとえば、ベック氏の集会は、もともと争いを嫌う平和的な性格の団体であり、さらに教養人が数多く集まっているせいもあって、集会の雰囲気そのものが温和で上品で寛容である。兄弟姉妹の間で意見が割れたからと言って、口汚い論争が発生することはほぼなく、兄弟姉妹は、離脱者に対しても寛容で、筆者が彼らと異なる考えを持って集会を離れた後でも、いつでも交わりはウェルカムという態度を崩さない。

つい先日も、知り合いの兄弟が召されたから祈って欲しいという連絡が、その集会の一人の姉妹から来た。そのリクエストの是非はともかく、こうしたことからも、時が経っても、依然として、彼らが筆者を兄弟姉妹の一人に数えている様子が分かる。

残念ながら、筆者はそうした接触を機に、集会に戻ろうとは思わないが、そのような連絡が未だにやって来ること自体が、この集会にいる兄弟姉妹の誰一人として、筆者に憤りを持っておらず、筆者を憎んでもおらず、筆者の考えをあるまじきものとみなして、筆者が考えを改めない限り、二度と受け入れるつもりはない、などという狭量な考えを持っていないことをよく示している。

そして、彼らがそのような考えに立っている理由は、この集会の成りたちを考えてもすぐに分かる。

ベック氏の集会は、もともとキリスト教界に失望幻滅してそこを去って来たクリスチャンが大半を占める。ベック氏のメッセージの中心的テーマの一つにも、キリスト教界には決して行ってはいけないということがある。そして、こうしたメッセージ内容は、ベック氏が独自に編み出したものではなく、古くはハドソン・テイラーや、オースチン-スパークス、ウォッチマン・ニーなどを含め、地上の組織や団体としての教会の欺瞞性を悟り、組織としての教会から離脱し、エクレシアが地上の団体ではなく天的な共同体であるという事実を知って、本来のエクレシアのあり方を追い求めた霊的先人たちから部分的に受け継がれたものである。

こうして、この集会には、キリスト教界を離脱した人々が数多く集まっているため、この集会の信徒たちの多くが、かつて何かの苦い対立や、深刻な失望を味わって、教会組織を出た経験を持つ。それゆえ、彼らは、信徒が牧師や指導者の意向に逆らって、時には悪魔扱いさえされながら、組織と対立し、組織を離脱することの難しさや、苦しみをよく理解している。

こうした背景があるので、この集会の信徒らは、一人の信徒が彼らの集会にやって来るまでの間に、どれだけ数多くの団体で苦い経験を味わったか、どれだけの団体を遍歴したかなどの事実を追及し、あげつらっては、これを非難や嘲笑の材料としたり、あるいは、彼らの集会を離れた信徒をいつまでも悪しざまに言うことをしない。

彼らにとってはキリスト教界は出るべきところであって、教会組織を離れる行為を悪とみなすような考え方は彼らにはない。

むろん、そうは言っても、それでも、彼らが自ら立てた指導者にだけは従うべきと考えていることは自己矛盾なのであるが、だからと言って、この集会が、筆者が集会を去ったことを、指導者に対する下剋上のようにみなして非難して来ることもない。まして、筆者を追いかけて来てまで、戻るよう説得した者もいない。
 
筆者がその集会を立ち去る前に、筆者を引き留めようとして色々とお説教めいた忠告をして来た兄弟姉妹からは、そのすぐ後に、お詫びと理解して差し支えない内容の手紙が届いた。そこには、彼らとは根本的に考えの異なる筆者を異端者扱いして退けるどころか、依然として、筆者を兄弟姉妹の一人とみなしていることが分かる内容が書かれていた。

このように、この集会の信徒らは、基本的には非常に情の篤い、世話好きで、もてなし上手で、人間的にも好感の持てる純朴な人々である。彼らの信仰のあり方は、日本の戦後間もない開拓時代を思わせるような、極めて単純で素朴なものである。筆者は彼らがクリスチャンでないなどと決して言うつもりはなく、筆者と同じ信仰が彼らの中には全く見られないとも考えていない。

だが、そのように、彼らが極めて好感の持てる人々で、筆者と幾分かは信仰も共有している兄弟姉妹であるという事実と、その集会の理念が持つ問題性は、別個の問題なのである。

筆者はすでに述べた通り、エクレシアにはいかなる固定的な指導者をも置く必要がないと確信している。そこで、この集会が自ら牧師制度を否定しているのであれば、牧師制度に類するいかなる制度をも置くべきでなく、にも関わらず、一人の指導者を祀り上げているのは自己矛盾でしかない。

筆者は、牧師という名であろうと、その他の名称であろうと、人間に過ぎない者を師として仰ぎ、その指導者が教会を管理するようになれば、組織が腐敗することは避けられないと考えている。ただ腐敗するだけでなく、その指導者は、キリストに代わって信者の心と生活を支配するようになるため、反キリストに等しい存在となる。そこで、牧師制度という名称であろうとそうでなかろうと、階級制度としての教職制度自体が教会にはあってはならない、というのが筆者の見解である。

また、以上の集会が家族ぐるみで信徒を取り込もうとすることに対しても、筆者は非常に懐疑的である。なぜなら、聖書は地上における肉の家族の絆がそのまま霊的な神の家族を形成するとは全く述べていないからである。むしろ、地上における肉の家族は、往々にして福音には敵対する誘惑となる。

このように、筆者がとらえている聖書のエクレシアの理念と、以上の集会の理念とは、多くの点で著しい相違がある。このような理念の相違こそが、筆者がこの集会を去った理由であり、人間的な対立は起きていない。起きたとしても、すでに解消されており、そのようなことが本質的原因ではないのである。

にも関わらず、筆者がその団体を去ったことを人間関係の問題に置き換え、すべての問題を、常に聖書との対比において検証しようとせず、ただ人間関係の相克といった低い次元のドラマに置き換えようとする人々は、そのようにして、筆者が組織を離脱した根本的な原因をすり替えることで、牧師制度そのものが根本的に誤っているという、筆者が提起している重大な議論の本質をごまかしているのである。

さらに言えば、その人々は信者を再び人間の支配(組織のヒエラルキー)に従わせ、人間(指導者)の奴隷としたいだけなのである。
 
そういう人々の理屈は、たとえるならば、ブラック企業を辞めようとしている社員に向かって、「社長の言うことには従うべきだ。権威には従いなさい」と説教するようなものである。社員が過重労働のために死の寸前まで追い込まれても、それでも社長という権威に逆らうことや、組織を離脱することは悪だと教え、人間関係を損なうべきではない(和を乱すべきではない)などという口実で、社員が命を守るために逃げ出すことさえ禁止して、自由を奪おうとするのである。

そのようなやり方で、信者一人一人が、何が聖書の理念に照らし合わせて正しいことであるのか、自分自身で判断して行動する自由を妨げ、人間(指導者)の思惑や支配に盲信的に従わせようとすることこそ、まさにカルトの手口と言って差し支えない。

カルト化した組織では、すべての物事の是非が、聖書の御言葉に照らし合わせて検証・吟味されず、ただ指導者の思惑や、組織のヒエラルキーに従って解釈される。人間の立てた権威や秩序に逆らわずに黙って従うことが、聖書の御言葉に従うことよりも優先される。聖書の理念が、人間の作り上げた指導者制度を支えるための添え物として利用されているのである。

こうして、何が正しく、何が間違っているかという価値判断を、信者自身が行うことを阻止し、人間に過ぎない指導者が代わって行い、その指導者の意向に信者を盲信的に従わせるのがカルトである。

笑止千万なのは、カルトに立ち向かうと豪語しているカルト被害者救済活動の支持者が述べている言葉が、まさにカルトのマインドコントロールの手口そっくりになりつつある点である。

彼らは、筆者が様々な団体を離脱したことを悪であるかのように非難する。しかし、もしそれらの団体が聖書の御言葉に従っていないならば、筆者がそれらの団体を離脱したことは何ら悪でないどころか、離脱しなければ正しい信仰生活を送れないのだから、離脱して正解なのである。

にも関わらず、カルト被害者救済活動の支持者らは、決して聖書の理念に照らし合わせて物事を考えようとはせず、ただ筆者が人間の立てた権威や秩序に従わず、組織のヒエラルキーに従わず、団体内で波風立てる行動に及んで(団体の理念に異議を唱えて)そこを離脱したことを理由に、筆者があたかもそれらの団体であるまじき対立関係を引き起こした(「和を乱した」)かのように筆者を非難している。

そのような彼らの主張には、どこにもクリスチャンらしい判断基準はない。聖書は、「和をもって貴しとなす」という価値観とは正反対の理念に貫かれている。

聖書は、人間の作った地上的な組織の秩序の中で、「波風立てずに行動する」ことを正しい信仰生活のあり方として教えていない。むしろ、多くの点で、聖書の御言葉は、この世の人間関係に「波風立てる」ものばかりであり、地上のすべての権威や支配を超える霊的な秩序を唱えているのである。

従って、彼らが、筆者が地上的な団体を離脱したことを下剋上のようにみなして非難しているのは、彼らが内心では、筆者を人間の立てた権威や制度に盲信的に従わせ、人間の奴隷にしようと目論んでいたことを表しているに過ぎない。

しかも、彼らは、筆者とは異なり、以上の団体に通ったことが一度もなく、それらの団体の実情を少しも知らず、筆者の行動を見て知っているわけでもなく、兄弟姉妹の心中も知らないにも関わらず、ただ筆者がいくつかの団体を去って来たというだけで、その離脱が「悪」であるかのように非難しているのである。

彼らは結局、筆者が人間に過ぎない指導者たちの意向に盲信的に従わず、自分自身で物事の是非を判断して行動したことが気に食わないために、筆者を非難しているだけなのである。結局、彼らの言い分は、筆者は牧師制度の前にひざまずくべきであり、指導者の意向に従うべきであった、ということに尽きる。

これは、組織内で波風立てずに行動することを至上の価値のように唱えるこの世的な価値観そのものであり、もっと言えば、指導者に対する絶対服従を要求するカルト的思考である。

こうして、カルト被害者救済活動の支持者らは、筆者に指導者への絶対服従を要求しているのであり、彼らの思考こそ、笑止千万なことに、どんなカルトよりも、より一層ひどいカルト的思考に陥っているのである。
  
さらに、追記しておけば、ベック氏の集会では、対立など全く珍しいことではなく、筆者が立ち寄る以前から、ベック氏の後継問題を機に巨大な分裂騒動が起きていた。筆者がこの集会を訪れた頃は、かつて一つだった集会が真っ二つに分裂し、互いに論争を続けながら、別々の場所で集会を開いていた。

だが、この集会はもともとかなり平和的な性格の団体であるため、集会が分裂したからと言って、両者の間で、あからさまな中傷合戦や、政治的駆け引き、教会財産の争奪戦のような、あまりにも次元の低い争いが起きることはなかった(と見られる)。分裂した二つの集会は、できるだけ衝突や対立を避けながら、独自に平穏な集まりを続けており、さらに、筆者が驚いたことには、深刻な対立があったにも関わらず、両方の集会を行き来しながら楽しんでいる信徒もいるという始末だった。

このように、元来がジメジメした対立や論争を嫌う、根の明るい性格の団体であるから、筆者がそこを去った後でも、「深刻な対立」やら「相克」は起きようがなかった。

KFCも然りである。KFCもそのほとんどはキリスト教界を去ったクリスチャンから成るため、ここにも、指導者に絶対服従を説いたり、組織や教団を離脱することを「悪」とみなす考え方はほぼ見られない。ウォッチマン・ニーなどを一時しきりに教本のごとくメッセージの土台としていた様子を見ても、地上の組織や団体に信者を縛りつけて従わせようとする考え方には根本的に否定的であると言える。

この団体も会員制度がなく、さらに、時期によってメッセージ内容があまりに大きく変化していることもあり、信徒の入れ替わりが非常に激しい。一時はメッセージに共感していた信徒も、ある時期を過ぎると、着いて行けなくなり、去って行くという具合で、大きな離散があり、古参のメッセンジャーもほぼいなくなって現在に至っている。

こうして、もともと信徒を管理し、団体に縛りつけようとする制度自体がない上に、様々な離反や騒動を経験し、信徒の入れ替わりが激しい以上、その団体に失望幻滅して去る信徒が出たからと言って、それは全く珍しいことではなく、去った信徒がいつまでも悪しざまに言われることもない。

中にいるうちは色々言われるかも知れないが(しかも、外野のようなメンバーを中心に)、むしろ、出てしまえばすっきりしたもので、去った信徒を追いかけてまで嫌がらせを加えるような陰湿さは全くないし、そんなことに携わっていられるほど余裕があって執念深い人間もいないと言える。

特に、KFCには、昔から相当に数多くの批判者がいた。もともとキリスト教界への辛辣な批判を定番としており、キリスト教界側の人々には恨みも買っていたであろうし、彼らに言わせれば、「どこの教会からも落ちこぼれた信徒しか集まっていない」と言われるほどに「異端児的」な団体であるため、筆者が当ブログでKFCの理念に対して相当に深く切り込んだ批判を述べたからと言って、そのようなことはKFCにとって何ら目新しいことでなく、誰一人としてその内容に反駁して来た信者もいない。この団体に残っている人々と筆者との間で対立や論争が起きたことは一度もない(その理由には、この団体の信者の平均年齢が、筆者とは全く異なるため、そもそも共通の理解さえ成り立たないということもあったかも知れない)。
 
今になって考えてみると、KFCという団体は、筆者の子供時代にTVで放映されていた「ジミー・スワガート・アワー」にも似たような、聖書の教義の中核に迫る議論からはおおよそ外れた、興業的な意味合いの強い集会であったように思われる。もっと卑近なたとえでは、七色に光るイミテーションのガラス玉か、3分で完成するエスニックの即席麺のようなもので、たくさんの香味は効いているが、本質となるべき中核を欠いているのである。ウォッチマン・ニーやその他の先人の教えを数多く引き合いに出していたとはいえ、それもうわべだけの装飾でしかなく、すべては単なるパフォーマンスとして見るべきもので、真面目に論じるだけ時間の無駄であったかも知れない。

また、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団について言えば、この教団は「しるし・不思議・奇跡」を求め、常軌を逸するほど聖霊を強調する過激な集会のあり方のせいで、長らくプロテスタントの中でも、異端視され、排除されて来た過去があることは周知の事実である。この教団がプロテスタントの一部であるかのように公然と認められるようになったのは、比較的最近のことであり、それもキリスト教人口が一向に増加しない中、大衆受けする集会のあり方が功を奏して、この教団の人口の成長率がプロテスタントの他の教団と比べても著しかったためでしかない。

教義面では、依然として、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団は、聖書研究に重きを置く福音派などの伝統的な教団教派からは、あまりにも思慮分別の足りない「体育会系」に偏りすぎた教団とみなされ、半ば軽蔑気味に退けられる傾向が強い。

そのことは、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団を出てから、他の福音派の教団に行って、実際に、評判に耳を傾けてみればすぐに分かることである。だが、そうした評判を待つまでもなく、事実、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団は、聖書に基づく深い理念の考察を怠り、現象・活動にばかり熱中して来た歴史があるため、もともとしっかりした教義というものが存在しないも同然である。

そこで、伝統的な福音派から見れば、このように聖書研究が考えられないほどにお粗末で幼稚なレベルにとどまっているにも関わらず、異言を語ることや、しるしにばかり重点を置いて、それがないことで、他のクリスチャンを見下し、自分たちが優位に立っているかのように思い込んでいる態度が気に食わないと、半ば軽蔑ぎみに批判されるのも仕方がない。そして、その批判は、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団もそれなりに理解しており、昨今は、以前はトレードマークのようであった過激な礼拝のあり方を自粛する教会も増えている。

このように、この教団は、長きに渡り、プロテスタントの中でも異端視されて来た歴史があるので(教義の面から見ても、異端視されて当然の理由(重大な欠陥)があったと筆者は考えるが、今はその問題には触れない)、批判には慣れており、教団を去ったクリスチャンが批判を口にしたからと言って、いちいち目くじら立てることもなく、まして去った信徒を追いかけてまで口封じしようと嫌がらせに及んで来ることもない。

そのようなわけで、筆者はいくつかのプロテスタントの団体を束の間、通過した過去があるとはいえ、現在に至るまで、それらの団体と筆者との間で、対立や論争が続いている例は一つもない。
 
現在に至るまで、筆者との間で長年、対立関係を深め、筆者の考えを改めさせない限り決して許さないと尽きせぬ執念を燃やして筆者に論争をしかけている存在があるとすれば、それはただカルト被害者救済活動の支持者だけである。
 
そして、これは極めて重要な事実である。つまり、色々と問題を抱えて欠点が多く異端視されても仕方がない数多くの教会は、筆者を決して中傷したり、論争をしかけて来ないし、打ち負かそうと挑んでくることもない。むしろ、そういうことをして来るのは、正義の旗を掲げて「カルトを取り締まる」と主張している陣営だけなのである。

だから、そのことを見るにつけても、筆者は、牧師制度には反対を唱えないわけには行かず、教義面で多くの問題を抱える教会が数多く存在することも疑わず、地上の組織や団体としてのキリスト教界を擁護するつもりは微塵もないにも関わらず、だからと言って、そのような疑わしい教えを唱える教会がすべて筆者と敵対関係にあるとは思わないし、そこにいるクリスチャンが、ことごとく筆者の兄弟姉妹ではないと言うわけでもない。
 
ここに、クリスチャンに対峙することの非常な難しさがある。クリスチャンは外見的には、全員が、途方もなく多くの欠点を抱えた、とりわけ未熟な人々ばかりである。この世の人々と引き比べても、何一つ長所が見いだせないどころか、むしろ、格段に劣っているとさえ言える場合が少なくない。何しろ、何かのきっかけで自分の限界を思い知らされなければ、教会になど足を運ぶことはなかったであろうし、神を求めることはなかった。そういう意味で、クリスチャンは、世の人々と比べても、圧倒的に弱々しく、生きるのに不利となる様々な厄介事や困難や弱さを抱えた人々ばかりであり、とりわけ見劣りのする不器用な連中から成っていると言っても過言ではないだろう。

その上、聖書の御言葉への理解や、信仰の成長という点でも、全く芳しくない人々が99%以上を占めるのである。こうなっては世人からは、弁護の言葉もほとんど出て来ないであろう。
 
ところが、そのように、外面的には極めて弱々しく、不器用で、ぱっとしない、見栄えの悪い人々、そして内面的にも、極めて未熟で、欠点だらけの、愚かな人々に、この世の不信者以上に、神の愛と憐れみが信仰によって及び、義認が行き届いているのが現実なのである。

クリスチャンとは、自分自身の優れた長所によらず、立派で正しい心がけによらず、ただ信仰によって神に受け入れられた人々である。そうである以上、たとえ彼らが未熟であって、その行動が欠点や誤りに満ちており、さらに理念の面でも愚かさと誤りが明白であって、危ない道を歩んでいるようにしか見えなかったとしても、彼らの心の内に、もし真摯に神を信じ、すがり続ける信仰が少しでも残っているならば、その限りにおいて、ただ彼らが未熟で欠点だらけであるという理由だけで、兄弟姉妹ですらないと全否定することは難しく、また、すべきでもないのである。

筆者は、すでに書いて来たように、兄弟姉妹を名乗っている人々に裏切られた回数は数知れず、二度と関わりたくないと嫌気が差した人々や、その高慢さにうんざりした人々も存在する。そういう思いを味わえば、彼らをクリスチャンだとは一切認めたくない気持ちになることも人間としては往々にしてあると言える。いっそ自分は正しく、彼らはみな異端者だと決めつけてしまえば、気も楽になるであろう。

だが、誰がクリスチャンで、誰がそうでないのか、その線引きは、筆者がすることではなく、その線引きは非常に難しく、判断は極めて慎重でなければならないと思う。たとえあるクリスチャンの欠点や非が明々白々であって、また、そのクリスチャンが筆者を再三に渡って裏切り、打撃を加えて来たような場合であっても、もし筆者が彼らを全否定すれば、それによって神を敵に回してしまう危険性が十分にありうるためである。

それだからこそ、筆者は、特定の人物をその人格の未熟さや行動の欠点を取り上げて非難することをできるだけ避け、むしろ、その人物の主張の内容や、特定の集団に流れる思想・理念の問題を洗い出し、理論面からの批判にとどめるように心がけているのである。そして、ほとんどの場合、理論面から問題を洗い出すと、そこに異端思想の共通構造が隠されていることが分かって来るのである。

つまり、敵はあれやこれやの人間ではなく、神に敵対する思想なのである。そして、悪魔から来る思想の基本構造とでも言うべき、異端の型というものが存在することを、筆者は当ブログで再三に渡り、繰り返して来た。

そのようなわけで、あれやこれやの危うい歩みをしているクリスチャンを敵のようにみなして非難することによっては、何ら異端の問題は解決しないのである。そのような方法は、まるで病原菌を根絶するために、感染した人間を全員殺しましょうと言っているのと同じほどナンセンスである。

つまり、教会の堕落は看過すべきでない問題であるとしても、一部の堕落のために、エクレシア全体を否定することは避けねばならず、そのような極端な議論を容認すると、恐るべき結果が生まれるのである。

見かけ上は肉的であり、堕落そのものにしか見えない教会であっても、そこに信仰によって霊的なエクレシアの成分がわずかでもあるとすれば、すべてを否定するわけには行かないのである。たとえ神社に油をまくようなクリスチャンや教会が出て来たとしても、そのような恐るべき行動に及ぶ人々も、やはり教会の末端に位置する以上、そこには、嘘と真実、信仰と不信仰が混じり合い、本物も少しは紛れ込んでいる可能性があり、それにも関わらず、行動があまりにも未熟かつ異常だからと言って、一概にすべてを異端と決めつけて退けてしまうと、本物のエクレシアの成分さえも否定することになってしまうという難しさが存在するのである。

かつて教会の迫害者であり、クリスチャンを断罪して殺すことに加担していたパウロでさえ、あのような回心を遂げたわけであるから、神に対する熱心さのあまり、逸脱を犯している信者らについては、判断は慎重でなければならない。

神社に油をまくことが、神の国に奉仕することでないことは、聖書的観点から見て明白であり、そのような行為は、この世的な観点から見れば、言語道断でしかないであろうが、それでも、そのような行動を本気で正しいと信じるクリスチャンの中にも、1%でも純粋な信仰があるならば、我々は、その行為の表面的な愚かさと迷惑さ加減だけを取って、彼らをクリスチャン失格であるかのように決めつけることができないのである。もちろん、そうした行動は正されるべきではあるが、それはあくまで同胞としての忠告によって是正を試みるにとどめるべきであろう。

このようなわけで、筆者の目から見れば、最も重大な危険は、未熟さや愚かさや過ちがあまりにも明白すぎるために、誰からも「カルトの疑いがある」と名指しで非難されているクリスチャンにはなく、むしろ、自分だけは正しく、決して誤らないという根拠のない自己過信に陥って、指導者然と、自分以外の数多くのクリスチャンの「非行」をあげつらっては裁き、「カルトを撲滅する」と主張している人々の方にあるのである。

繰り返すが、クリスチャンはどの人間も未熟であり、自分は神に従っていると思いながら、実際には、間違いを繰り返しながら生きている人々でしかない。間違いは、それが大きなものであれ、小さなものであれ、神の目から見て、同じように逸脱であり、不従順であるという点で、すべては五十歩百歩である。神社に油をまくことを非常識だと笑うクリスチャンも、毎日、何かの行動において、神の願っておられる水準に達せず、神の聖霊を悲しませながら生きている。

そういうことが全くないと胸を張って言える信者は、地上に一人も存在しないことであろう。それでも、神の愛や憐れみ、義と聖と贖いは、その愚かなクリスチャンにも、信仰によって十分に及んでいるのである。だとすれば、一体、表面的な行動だけをあげつらって、クリスチャンを断罪できる存在がどこにあるのだろうか?
 
我々が警戒しなければならないのは、愚かな間違いを犯して、クリスチャンの村社会の中でもの笑いのたねにされることではなく、むしろ、「私は完全に正しい」という思い上がりに陥って、自己反省の余地を全く失って、自分が神のようになって、自分以外の信者を裁くようになることである。

異端に関する教義論争はいくらでも行われるべきであるし、構造面から異端を明るみに出す作業には意義がある。だが、ある人間がクリスチャンと呼ぶに相応しいかどうかを判断する基準は、決して特定の人間に委ねられるべきでなく、その判断に当たっては、極めて慎重な吟味がなされなければならない。

クリスチャンであるかどうか、クリスチャンとしての要件を満たしているかどうかは、この世の価値観によっておしはかることはできず、それにも関わらず、この世から見て、常識的に振る舞い、世人に受け入れられる条件を満たしているかどうか、まして社会的に成功しているかどうかとかいった基準で、クリスチャンが判断され、裁かれるべきではない。

むしろ、信者は、クリスチャンであるがゆえに、世人から見てどんなに失格者の烙印を押されようとも、神の尽きない愛と憐れみにあずかって、その弱さを神の強さによって覆われているのであり、この世の価値観に従って判断されることから解放されているのである。

クリスチャンとは、そのようにして、信仰によって神の特別な寵愛(恩寵)を受けている人々であり、そうである以上、クリスチャンの価値は決してこの世的な判断基準でおしはかることはできないのである。

筆者はこのことを開き直りの材料として使っているわけではないが、それほどまでに信じる者への神の恵みが深いのは事実である。

そこで、我々は、あるクリスチャンの人間的な欠点や、未熟さ、あるいは、誤った熱心さが行き着いた愚かで非常識な行動だけをとって、彼らがクリスチャンに相応しいかどうかを外側から判断すべきではない。ただし、誤った理念がこの先も、他のクリスチャンらをそうした行動に駆り立てる危険性が十分にあるため、異端を糾弾したいのであれば、行動面だけにスポットライトを当てることをやめ、他の信者の愚かで非常識な行動をあげつらっては、これを一方的に上から非難・断罪して終わりとするのではなく、何よりも信者をそうした行動に及ばせる原因となった思想・理念が何であるかを地道に検証しながら、その誤謬を証明する作業を行っていかねばならない。

時に、筆者は、異端の教えというものは、空中をうごめく病原菌のようなものかも知れないと思う。病原菌は、体力の弱った人々には重大な感染の脅威となり、存在しないに越したことはないかも知れないが、それがない限り、人の免疫抵抗力も育たない。
 
仮にクリスチャンが、一切の異端とは無縁の、完全に純粋で正しい教えだけを受け取り、その中で成長することができるとしても、もしその人が誤りとは何かを知らなければ、それはあたかも無菌室の中で育つ人生のようになってしまうだろう。

霊的無菌室だけしか知らずに育った人間は、その部屋を一歩でも外に出れば、たちまち生きる力を失って死んでしまうだろう。悪に対する免疫抵抗力がないためである。
 
そこで、信者は地上に生きている限り、数多くの疑わしい教えに出会い、その嘘を自力で見抜き、識別し、退けて行く力を養わなければ、信仰は育たず、従順も育たない。神への従順を証明するためには、不従順を選ぶことが可能な状況が前提としてなければならない。信者が誤った道を選ぼうと思えば選べる状況で、自ら正しい道を見分けて、偽りを退け、神に従うことを自ら選ぶのでなければ、その信者には、判断力も、自己決定権も育つはずがない。

だから、信者が多くの誤った教えを見聞きした上で、その誤りを自ら識別する力を養うことが大切であり、その意味で、誤謬と出会うことは何ら恥でないどころか、それこそ、信者の霊と魂の成長のために、避けて通れない不可欠な過程(訓練)ではないかと筆者は思う。

そういう意味で、筆者はこれまでに通過して来た団体や集会を振り返り、そこを訪れたことを後悔するつもりは微塵もない。そうした団体の理念に疑わしいところがあるというだけの理由で、そこに行ったのは時間の無駄であったとか、そこで出会ったクリスチャンのすべてが兄弟姉妹ではないと否定するつもりもない。

むろん、ある団体で唱えられている理念に、聖書に合致しない点がないかどうか、吟味することは重要であり、もし聖書い合致しないと分かったならば、分かった瞬間から、筆者はそこにとどまるべきではないだろう。だが、だからと言って、その中に残っているすべての人々が、みな異端者であるとか、非クリスチャンであるなどと筆者は考えてもおらず、そこで見聞きした経験のすべてが無駄であるとも思わない。
 
筆者はその団体にいる兄弟姉妹が、筆者と同じようにその団体の理念を疑わないからと言って、彼らに自分の見解を押しつけるつもりはない。筆者が理解している内容を彼らに向かって述べたとしても、それが彼らに理解されるかどうかは分からない。すべては信者自身の中の「時」による。今日気づかなくとも、明日気づく人も出て来るかも知れない。気づかせて下さるのは神である。
 
筆者の義務は、自分で理解した事柄に忠実であることであり、他の人々がどう行動するかまでは、筆者の責任ではない。ただし、筆者は、誤りだと分かっているものに接触を続けるわけにはいかないため、忠告しても聞き入れない人々からは離れるのみである。
 
カルト被害者救済活動の支持者らの盲点は、自分の欠点や未熟さには目を向けようともせず、常に他者の欠点や未熟さばかりをあげつらい、神ご自身を退けて、神になり代わって、自分がクリスチャンの内心や生き様に対する裁き主になり、周囲の人々がまだ理解する時期が来ていないかも知れない事柄についてまで、何の資格もなしに、強制介入・干渉して行き、聖霊になり代わって信者を教え、信者の内心や行動を正し、支配しようとしている点にある。
 
異端は教義面から明らかにしなければ意味がないにも関わらず、彼らは信者の行動の欠点や、外側の出来事ばかりを中心に据えて、この世の観点から信者の行動の是非を論じ、信者を裁こうとする。

だが、そのような観点からは、決してこの先も正しい教義論争は生まれて来ないであろう。それどころか、彼らは何をよりどころにして他者を裁いているのか、その土台をますます見失って行くだけである。聖書は何と言っているか。
 
「しかし、恵みの賜物は罪とは比較になりません。一人の罪によって多くの人が死ぬことになったとすれば、なおさら、神の恵みと一人の人イエス・キリストの恵みの賜物とは、多くの人に豊かに注がれるのです。

この賜物は、罪を犯した一人によってもたらされたようなものではありません。


裁きの場合は、一つ一つの罪でも有罪の判決が下されますが、恵みが働くときには、いかに多くの罪があっても、無罪の判決が下されるからです。一人の罪によって、その一人を通して死が支配するようになったとすれば、なおさら、神の恵みと義の賜物とを豊かに受けている人は、一人のイエス・キリストを通して生き、支配するようになるのです。

そこで、一人の罪によってすべての人に有罪の判決が下されたように、一人の正しい行為によって、すべての人が義とされて命を得ることになったのです。一人の人の不従順によって多くの人が罪人とされたように、一人の従順によって多くの人が正しい者とされるのです。

律法が入り込んで来たのは、罪が増し加わるためでありました。しかし、罪が増したところには、恵みはなおいっそう満ちあふれました。こうして、罪が死によって支配していたように、恵みも義によって支配しつつ、わたしたちの主イエス・キリストを通して永遠の命に導くのです。」(ローマ5:15-21)

クリスチャンを裁くことに躍起になっているカルト被害者救済活動の支持者らは、信者の行動の非をあげつらったところで、自分自身の罪から逃れられるわけではないことを知らないのだろうか。彼らは無罪とされるためには、完全に罪なき人でなくてはならず、自分の内にわずかに一つの罪でも見いだされれば、たちまち有罪を宣告されることを知らないのだろうか。

他方、クリスチャンは、キリストのゆえに、「いかに多くの罪があっても、無罪の判決」を受けた人々である。罪が増し加わるところには恵みはなお一層増し加わるというのは、クリスチャンにこそ誰よりも当てはまる。クリスチャンがいかに欠点が多く、多くの罪を犯して来たとしても、キリストにあって、神はそのクリスチャンのすべての非をすでに血潮で覆って下さっているのである。クリスチャンが世人に比べ、いかに絶大な特権を持つ者であるか、いくら認識してもし足りない。

だから、誰かがこの世的な観点に立って、一人一人のクリスチャンを、見かけの貧相さや、行動の不器用さや、未熟さ、愚かさや、弱さのゆえに、非難したり、断罪するのは、非常に容易であろうが、そんなことはやめておいた方が良い。むしろ、クリスチャンが弱々しそうに見えれば見えるほど、その弱さが神の憐れみに満ちた強さによって特別に覆われていることを考えてみるべきなのである。その事実を見ずしてクリスチャンの表面的な弱さだけを見て、これをあげつらって非難・説教・嘲笑していれば、いずれ神ご自身を敵に回すことになる。聖書には次のように警告されている。

「これらの小さな者を一人でも軽んじないように気をつけなさい。言っておくが、彼らの天使たちは天でいつもわたしの天の父の御顔を仰いでいるのである。」(マタイ18:10)


十字架の死と復活の原則―律法による罪定めから解放され、御霊によって生きる天の自由人へ―

比較的最近のことであるが、あるレストランで食事をしていると、近くの席に老夫婦がやって来て座った。

聞くともなしに、聞こえて来る会話を通して、その老夫婦がクリスチャンらしいことが判明した。彼らは食前の祈りを捧げていたのである。

「この食事を感謝します。あなたがこの食事を通して、私たちの体を健やかにして、癒して下さると信じます。イエス様のお名前によってお祈りします。アーメン。」

そんな祈りだった。

筆者は長いこと食前の祈りというものを耳にしていなかったので、彼らの敬虔そうな様子と、懐かしい祈りの言葉に、はっと目を覚まさせられる思いになった。自分が食前の祈りをせずに、食事を取っていたことに、バツの悪い思いさえ味わいながら、その夫婦のその後の会話に耳を傾けた。

筆者はキリスト教会を離れて久しく、全ての形式的な儀式から遠ざかっていたので、そばでクリスチャンが祈るのを聞くことも新鮮で、そういう時には、心から捧げられる祈りであるのが当然だと思っていた。

筆者は真実な交わりを求めて教会を離れて後、心からの祈りしか聞いたことがなかったので、いかにも敬虔そうなその老夫婦の祈りが、単なる形式的な祈りでしかないことが、すぐには分からなかったのである。

そこで、筆者は、その老夫婦がきっと本物のクリスチャンなのに違いないという思いで、何か新鮮な信仰の息吹が得られることを期待して、彼らの会話に耳を澄ました。

すると、その祈りの後にただちに彼らの口から出て来たのは、子供たちへの愚痴や不満であった。

「あの子はねえ、自分の部屋も片付けてないのに、自立なんて無理だと思うんだよね。働いて一人で下宿するとか、結婚するとか、そんなことばっかり言ってるけど、今のあんたには無理だって、この前も言って聞かせたんだよ」
「まずは自分の部屋を片付けることから始めなさいって、言っておいたよ」

そんな言葉が筆者の耳に入って来ると同時に、老夫婦はウェイターを呼びつけ、

「あのね、スープバー代わりに取って来て。私たち自分で歩けないから」

と言って、壁に立てかけた杖を顎で指し示したのであった。

筆者は、あまりのことに驚き、心の中で憤慨さえした。老夫婦がいかにも敬虔そうな態度で食前の祈りを捧げていた時の様子と、その祈りが終わるや否や、始まった会話は、まるで正反対であった。夫婦は、自分が祈った内容が、舌の根も乾かないうちから、まるですべて嘘だったとでも言うかのように、ただちに世俗の会話に明け暮れ、我が子と思われる人物についての不平不満を二人で語り始めた上、自分たちは病人だと言って、ウェイターに代わりにスープバーを取って来るよう指示したのであった。

筆者は、主イエスが「人前で見せるために祈るな」と警告したことを思い出し、あんなにも素朴で敬虔そうに聞こえた祈りが、全く無内容だったことを理解したのであった。問題は、うわべだけ敬虔な信者らしく、食前の祈りを人前で捧げるかどうかではないのである。

しかし、何より筆者が憤慨したのは、老夫婦が癒しを求めて祈ったのに、何一つ、自らの信仰を実践しないことだった。もし筆者が、「主よ、あなたが私たちの体を癒して下さることを信じます」と祈ったならば、ただちに杖を捨てて立ち上がることを考えるだろう。そうでなければ、そんな祈りはしない方が良い。

神は、本当に人の病を癒すことがおできになる方である。筆者はそのことを確信している。だから、「癒して下さい」と祈るなら、神に一方的に懇願して終わりにするのではなく、ただちに自らの信仰が嘘ではないことを表明した方が良い。その行動による表明を通して、信仰は生きて働くのだ。

ちなみに、話が脱線するが、神は人の病を癒すことができるだけでなく、機械の故障も直すことができる。筆者は、色々な機械の故障を修理によらずに直して来た。

その初めは院生の頃、下宿でパソコンにコーヒーをぶっかけ、それを御名によって復活させたことだった。

今では、何かが壊れたからと言って、祈ることはしない。ただ、機械は故障したのだという事実を、心の中で静かに拒否するだけである。

わずか一週間ほど前に、筆者の家では、電化製品を同時に使いすぎたせいで、ブレーカーが飛んで、電気を復旧させると、つけっぱなしだったCDデッキがカタカタ言い始め、CDを再生できなくなった。

CDデッキは買ってから年数が経っており、保証期間も過ぎており、修理はかなり高額になり、預ければしばらく帰って来ず、修理のために預ける心当たりの業者もなかった。

そういう面倒な事柄が脳裏をよぎったが、ついさっきまで普通に動いていたのだから、ブレーカーが飛んだくらいのことで、おかしくなるはずはないと思い直し、CDデッキは壊れてしまったのだという考えを心の中で拒否した。

そして試行錯誤すること15分程度、機械を開けたりも何もしていないのに、CDは普通にデッキにスルスル入って行き、何事もなかったかのように再生が始まった。それ以来、一度たりともヘンな様子は見られない。

さらに、以前にいた家では、レンジフードが故障し、付属の電球がつかなくなり、お湯が出なくなるということが起きた。お湯が出ないんなんて、ロシアじゃあるまいしと思いながら、しぶしぶ修理の見積もりに来てもらうと、老朽化により復旧は不可能と言われ、大規模な工事をするしかないとのことであった。その際、業者が付属の電気だけは復旧させて行った。

大規模な工事にはなかなか予定がつかず、筆者は修理を数ヶ月、先送りした。しばらく、ぬるま湯しか出なかったが、冬場、これでは困るなと思っていると、どんどんお湯の温度が上がって行き、ほとんど普通にまでなった。しばらく経って工事はしたが、とても老朽化により復旧不可能と言われた機械とは思えないほど普通に稼働してくれた。

そんなわけで、筆者は神と二人三脚の生活では、すべてが間に合うことを実際に身を持って体験して来たのである。健康が備えられるだけではない。経済的にも、物質的にも、あらゆるものが間に合うのである。これは人生に何も困ったことが起きないという意味では決してなく、どんなことが起きても、神と信じる者との二人三脚ですべてに間に合うということなのである。

だから、何かが起きる度に、ああ、どうしよう、取り返しのつかないことが起きた、どうやって対応しようか、と思って慌てふためき、自分でその責任を負おうとしてもがき、悩み続けるのか、それとも、悪魔がしでかしたいたずらの責任は、悪魔自身に負ってもらうかどうかは、その人の決断次第である。

こんなことを書けば、笑われるかも知れないが、筆者はあらゆる霊的な負債を悪魔自身に負わせ、自分では負わないことを学んだ。地に属する事柄についての責任は、最終的に地にある。機械が壊れたという事実を拒否することも、その一つである。

アダムの堕落という人類の地滑り以来、人類史はずっと絶え間ない「放浪」と「紆余曲折」の連続だ。どこにも進歩などない。それなのに、自分の人生だけには進歩があると思っている人があるならば、その人は偽善者である。笑止千万である。そんなのは思い込みであって、事実ではない。

人間の義は、みな不潔なボロ切れのようなものだと、聖書に書いてある。クリスチャンの進歩は、天的な歩みによってしか保障されない。

さて、老夫婦に話を戻せば、長い長いこと筆者はキリスト教界に属する信者たちを見ていなかったので、彼らがどういう種族であるかを忘れていたが、そう言えば、キリスト教界というところは、こんな人たちばかりだったな、とやっと思い出したのである。

「学習性無気力」という言葉がある。

長期にわたってストレスの回避困難な環境に置かれた人や動物が、その環境に慣らされたあまり、その状況から逃れようとする努力すらももはや行わなくなるという現象である。

これは家庭内暴力などを受け続けた人によく当てはまる。たとえば、毎日、毎日、夫から暴力を振るわれ、「お前は何もできないクズだ!」などと罵倒されている妻がいたとすれば、その妻は、夫の暴力と暴言が一定の限度を超えると、無気力状態に陥り、ついには本当に自分は何もできないクズなのだと考えるようになり、その夫から逃げる気力さえ失ってしまう。

それでも妻が渾身の気力を振り絞って、その夫のもとから脱走しようとすれば、夫は全力で妻に打撃を加え、立ち上がれないようにし、再び、家の中に監禁してしまう。そういうことを何度も、何度も繰り返せば、妻はついに最後は逃げ出すことをあきらめるしかなくなる。最終的には、死へ向かって行くのであろう。

筆者は、キリスト教界というところは、早い話が、信者に学習性無気力を植えつけることで、教会組織から逃げられないように囲い込んで行く恐ろしいDV組織であると考えている。

神の健やかな教会ではない。DVが蔓延する機能不全の家庭である。

以上の老夫婦の会話を聞いて、筆者はそのことを改めて思い出したのだった。

彼らの短い会話から理解できたことは(それほど長い間、聞いていなかった)、彼らの子供は、多分、自立したい、親元を離れたい、結婚したい、と思っているということであった。年齢がいくつなのかは分からないが、子供ならば、当然に願う事柄だろう。

ところが、老夫婦は、そういう子供の願いを聞いているにも関わらず、子供の願いを質に取って嘲笑うかのように、「おまえにはまだ無理だよ。そんなことができるくらいなら、まず自分の部屋をちゃんと片づけられるはずだ。目の前のこともできない人間が、どうして将来、もっと大きなことができるんだ」と、議論をすり替えることで、子供の未来への願いまで否定し、奪い去ってしまうのだ。彼らは真顔でそういう態度が正しいと思い込み、上から目線で子供を説教し、断罪しているのである。

子供は、そういう親のメッセージを聞いて、「おまえには無理だよ」と否定された言葉だけを記憶する。自分の願いが親には受け入れられておらず、後押しされてもいないという悲しみと、親から逃れたくても逃れられない焦燥感と、部屋の片づけが十分でないということで、またもや責められたという罪悪感だけが残る。

こうして、子供は、自立して家を出ようとする度に、「今のおまえにはそんなのは無理だ。そんなことを考えるくらいならまず・・・・」というお説教(ディスカウント)を延々と聞かされ続けなければならない。

子供がこういう機能不全家庭から脱出するためには、親が植えつけて来る罪悪感、無力感と戦ってきっぱり訣別しなければならない。

たとえば、「部屋の片づけができていないから自立なんてできるはずがない」というロジックには、

「私はもっといい家に住んで、気に入った部屋を確保してから、片づける。こんな貧乏な家では、片づけする気にもならないのは当たり前。部屋の片づけをちゃんとやるためにも、私はこの家を出るんだ」とでも何とでも、適当な理屈をつけて、撃退すれば良いだけなのだ。

以下の記事で触れたホームレス伝道もそうなのであるが、キリスト教界は、何かのトラブルを抱えて困っている人々が、そのトラブルをきっかけに、助けを求めて教会にやって来たことを機に、その人の精神的な弱点を握り、これを質に取って、あたかも困っている人を助けてやっているように見せかけながら、その教会から半永久的に「自立」できないようにさせてしまう恐ろしい組織である。

人々に罪悪感、無力感を植えつけることで、その教会の支えがなければ、決して自分だけでは生きていけないかのように思い込ませるのである。

そのために利用されるのが、「信仰の証」と称する懺悔の儀式である。

「証(あかし)」と称して、信者は、過去に犯した罪を、何度も、何度も、繰り返し、人前で「自白」させられ、そうして自分で自分を卑しめ、蔑み、負のイメージを抱え、挫折感や、劣等感をずっと持ち続けることを強要される。罪赦されるために教会に来たはずなのに、これではちっとも過去と訣別できない。

そうして自分を蔑み、貶めることと引き換えに、人々は教会を持ち上げることを要求される。あんなにも恐ろしい罪人だった自分が、今こうしてあるのは牧師のおかげだ、指導者のおかげだ、信徒のおかげだ、教会のおかげだ、と感謝を強要される。

そういうことをずっと繰り返していると、その信者は、本当に、自分は一人では何もできない、どうしようもなく無力で愚かな罪人なのだと思い込むようになる。そして、誰から要求されなくとも、牧師や信徒のもとを離れると、悪魔の虜にされるだけだと考え、自分からその場所にとどまるようになる。

学習性無気力である。もう教会から離脱する気力はその信者にはない。

要するに、部屋の片づけが出来ないことを親に責められ続け、自立の気力を奪われている子供と同じである。

筆者は、あらゆる組織は人間のためにあるのであって、人間が組織のためにあるのではないと信じている。教会や職場なども、これと同じである。合わなくなったら、出れば良いだけの話だ。

自分が成長して、今まで着ていた服のサイズが合わなくなったら、さっさとそれを脱ぎすてて新しい服を着れば良いだけである。愛着のある古い服をごみ箱に捨てることは、確かにちょっとためらわれるかも知れないが、だからと言って、サイズが合わない服をいつまでも着続けて、何の良いことがあろう。

ところが、人間社会では、多くの人々がこれとは反対の考え方をしており、人間のために組織があるのではなく、組織のために人間があると思い込んでいる。そこで、人々は、自分が成長して、服がきつくなっても、とりかえようともせず、血まみれになりながら、その服を着て出勤しているような有様である。

筆者から見れば、こんなのはあまりに馬鹿げたことである。

自分が成長したという事実は、本当はとてもめでたい話のはずなのに、人々は成長したという事実をひた隠しにしながら、何事もなかったかのように古いユニフォームを着続ける。

古い革袋を持ち続けたまま、教会に出席したり、職場に出勤したりしているのだ。

もしその人がすでに成長して古い服がもう合わなくなっていることが周囲にバレたら、早速、人々からお説教が始まる。

「あんた、もしかして転職を考えてるんじゃないでしょうね」
「きみ、まさかここを出て別の教会に行くつもりじゃないだろうね」
「どれだけそんな風にいい加減な放浪を続けたら気がすむんだ」

「あんたが自分の考えを持つなんて百年早いんだよ」
「ここでうまくやれない人が、次でうまくやれるはずがない」
 「不平不満を並べる前に、まず自分の欠点をちゃんと直したら」
「自己過信して、独りよがりな生き方をするようになったら、正しい信仰から逸れて行くだけだよ。私たちには霊的な指導者が必要なんだ」

等々。早速、ディスカウントによる引き留め&囲い込み作戦が始まる。

それはまこしやかに助言や忠告の形を取って発せられる言葉の数々だが、要は、親切を装いながら、霊的に中間搾取できる奴隷を逃がしたくないがために言われていることだ。

こうして、キリスト教界も、ブラック企業も同様に、一旦、人を中に取り込んだら、弱みにつけこんで、容易には二度と外へ逃がさない閉鎖的な場所になっているのである。

逃げ出すことが不可能になるように、常日頃から人の自尊心を打ち砕き、罪悪感や劣等感、無力感を植えつけるための数々の儀式や説教を行うのである。自分一人でものを考える暇を与えず、常に偉い人たちの忠告に従い、自分の心の本当の願いを否定するよう教えられる。

少しでも自立しようとのそぶりを見せると、周りにいるエージェントたちがワッと押し寄せ、たくさんのお説教で圧力を加え、逃がさないように袋叩きにして閉じ込める。

DVが蔓延する機能不全の家のようなものである。

カルト被害者救済活動など、その最たるものである。

この活動を主導しているリーダーたちは、この活動の虚偽性を見抜いて、そこから逃げようとしている筆者を、まるでDV夫のように執拗に追いかけては、バッシングを加え、「おまえごときにこの俺様から逃げる力なんてあるはずがない! このクズめが!」と叫んでいる。

そこで、まるで三流ドラマのようだが、カルト被害者救済活動を「DV夫」にたとえ、「妻」の立場からもの申すとすれば、こんな風な会話になるのではないだろうか。

「ちょっと、あんたねえ、私をクズ呼ばわりする前に、あんたは私に今まで何をしてくれたのか言いなさいよ。見なさい、あんたが用意した、このひどいボロ家! 私以外の人たちはみんなとうにこんな家、見捨てて出てったわよ。

それをさ、あんたは私が不満だって言ってるのに、私を脅しつけてこの家に監禁したんだよね。あんたは未だに自分が家長だから、俺様に従えって威張り散らして私に命令して、私に従順が足りない、頭が高い、仕事が足りないとかってケチつけてるけど、こんな貧相なあばら屋しか私のために用意できなかった甲斐性のないあんたに、誰が本気で着いて行って奉仕なんかすると思ってるの? 鏡を見てからものを言いなさいよね。今さら、そんなあんたが、私に何を要求しようっていうの?

あんたがもし自分の口で言ってるほど偉い人間なら、一時でも、あんたのもとに身を寄せた私は、今はもう女王様みたいなご身分になってておかしくないはずだよね? 食事も自分で作らず、家の掃除もせず、お手伝いさんが何人もいて、かしづいてくれて、あんたにこんなに偉そうに上から目線で命令なんかされてないはずだよね? 

あんた、自分に甲斐性がなくて、自分の周りの人間を誰も幸せにしてあげられなかったからって、なんで自分を責めずに、全部を私のせいにするわけ?

私にガミガミ要求する前に、まずあんたが私にどんな良いことを今までしてしてくれたのか、それを列挙してみなさいよね? 私を幸福にするために、あんたがどんな具体的な手助けをしてくれたのか、言いなさいよね。私、何一つとしてあんたが私のためにしてくれたことについて、記憶がないんだけど。何か一つでも自信を持って言えることがあんたにあるの?

私の稼ぎが少ないから、私はクズだって、あんたはあざ笑ってるけど、それじゃあ、あんたは一体、いくら稼いでいるのか、白状しなさいよね。私に友達が少ないとか、社会から認められていないとか言って、人を蔑んだり、あざ笑ったりする前に、あんたには今一体、何人の友達がいて、どれだけ社会に奉仕して、どのくらい認められてるのか、そもそも給料はいくらなのか、それをまず言いなさいよ!

そしたら、多分、あんたよりもっと偉い人たちがぞろぞろ出て来て、あんたが威張ってるのには根拠なんてないってすぐに分かると思うよ。

どうせあんたが見栄で設立した会社だって、今は幽霊会社になってるんでしょ。自分の事業も成功させられなくて、毎日、毎日、宮仕えに出ないと生きていけない、しがないサラリーマンのくせに、それがまっとうな職業だってほんとに思ってるわけ? そんなのただの囚人じゃない・・・。

私はね、このどうしようもないボロ屋と暴力と暴言と貧しい食事しか用意できないくせに、毎日、毎日、自己反省もなく、弱い私を一方的に責め続けるだけの卑怯なあんたとさっさと別れて、天の特権階級として生きることに決めたのよ。

天の特権階級になれば、職歴なんて要らないの。「権勢によらず、能力によらず、神の霊によって」て書いてあるでしょ。宮仕えとかも必要ないの。だって、私たちが宮であって、神が共に住んで下さって、どこにも仕える必要なんかないんだから。その宮は、大きな都で、そこでは太陽が沈むことなく、ずっと明るく照らされてるの。

そこには、貧しさも、悲しみも、悲鳴も、涙も、叫びもないの。何てらくちんかつ幸せな生き方! そういう生き方を私にさせてあげるって言う人が、今、私を迎えに来て、扉の外に立って、戸を叩いてるの。だから、私、あんたと暮らすのはもうやめることにしたわ。ここであんたに虐げられ、暴力振るわれてるより、そっちのがどう見ても、絶対、幸せじゃん。

多分さ、今、ここで私があんたの部屋の押入れを開ければ、あんたが今まで殺して来た妻たちの白骨死体が見つかると思うんだよね。あんたってさ、私には隠してたけど、多分、初婚じゃないよね。その上、愛人とかもいっぱいいるよね。今までもずっと私に隠しながら、私にしているようなことを、他の弱い女たちにもして来たはずだよね。

言いなさいよ、私の前に何人妻を殺したの? 何人の可哀想な人たちを、弱みにつけこんでこの家に引き入れては精神的にいたぶって殺したの?

押入れを開ければ、真実が見えるよね。でもさ、私は、そういうグロテスクなものは見たくないんだ。だから、あんたはどこからどう見ても怪しすぎるってことで、さっさと110番しといたわ。あんたは私の頭がイカれてるって言ってごまかそうとするんだろうけど、あんたが私につけたこの生傷を見せてあげれば、どこの誰だって、どんなにあんたが自己弁明しても、私の言っていることが嘘じゃないって、分かるはずだと思うよ。

「宮詣でする前に兄弟から反感を持たれていることが分かったなら、捧げものを置いて、早く和解しなさい」って書いてあるのに、あんた、自分が殺した妻たちの悲鳴に耳を塞いで、彼女たちと和解もしないで宮詣でを優先するっていうんだから、心底、呪われた生き方だよね。あんたって、ほんとに、うわべだけの見かけ倒しの中身のない男だよね。でも、そんなにまでして懸命に宮詣でしても、それって全部、カインの捧げものになって罪に定められるだけだよ。

「罪人の富は義人のために蓄えられる」って書いてあるの、忘れたの?

ところで、あんたの祈りってさ、ほんとうわべだけで、「主よ、私はこの取税人のようでないことを感謝します」って、あのパリサイ人と一緒じゃん。

私と一緒に教会に行ってもさ、あんたって、どうせ心の中では、「主よ、私はこんなクズ女とは別人であることを感謝します」とかって祈ってるんでしょ。

そんな男、行く先はもう見えてるよね。憐れむ価値もない。せいぜい外の暗闇に閉じ込められて歯ぎしりしながら、自分のして来たことを振り返るがいいわ。

そういや、あんたの両親って、私、今まで一度も会ったことなかったけど、父は悪魔で、母は大淫婦バビロンなんでしょ。大した家系でないどころか、誰よりもひどい生まれのくせに、よくも今まで偉そうに上からものが言えたわけだよね…。

あんたなんて、私とはあまりにも不釣り合いで、あんたなんかに、私がもったいない。よくもこれまで一瞬たりともあんたに我慢できたものだわ。よくよく私も幼かったのね。でも、もう分かったのよ、あんたの言うことなんて、隅から隅まで嘘だって。脅しても無駄。あんたのマインドコントロールはもう二度と、効かないよ!」

これ以上、何も言う必要はないと思う。

「カルト被害者救済活動」が「元被害者」をいついつまでも学習性無気力状態に追いやるために絶えず投げかける呪いと罪定めとディスカウント、これが要するにキリスト教界の言い分の総括であり、集大成なのだと筆者は思う。

こんな「家」にいつまでもとどまっている筋合いは誰にもない。

これは「家」ではない。牢獄だ。

出ることを考える前に、さっさと部屋の片づけをしろ?

独房の片づけは、囚人の仕事ではない。普段から人を囚人として監禁した上に、監禁した独房の清掃まで要求するとは、どこまで厚かましいのだろうか。しかも、筆者は囚人ではなく、自由の身だ。もとよりこんなところに監禁されている理由はないため、さっさとお暇します。

でも、本当の「家」が用意された暁には、部屋の片づけなんてことも、考えてあげてもいいかも知れない。ただし、覚えておいた方がいい、独房の清掃は、「部屋の片づけ」とは呼ばないんだ。こんな業界からは、本当にエクソダスあるのみだ。

十字架の死と復活の原則ー地上の実りなき死んだ労働を離れて、天に永遠の収穫をもたらす労働に生きる(2)ー

「主のほかに神はない。
神のほかに我らの岩はない。
神はわたしに力を帯びさせ
わたしの道を完全にし
わたしの足を鹿のように速くし
高いところに立たせ
手に戦いの技を教え腕に青銅の弓を引く力を帯びさせてくださる。

あなたは救いの盾をわたしに授け
右の御手で支えてくださる。
あなたは、自ら降り
わたしを強い者としてくださる。

わたしの足は大きく踏み出し
くるぶしはよろめくことがない。
敵を追い、敵に追いつき
滅ぼすまで引き返さず
彼らを打ち、再び立つことを許さない。
彼らはわたしの足もとに倒れ伏す。

あなたは戦う力をわたしに帯びさせ
刃向う者を屈服させ
敵の首筋を踏ませてくださる。
わたしを憎む者をわたしは滅ぼす。

彼らは叫ぶが、助ける者は現れず、
主に向かって叫んでも答えはない。
わたしは彼らを風の前の塵と見なし
野の土くれのようにむなしいものとする。

あなたはわたしを民の争いから解き放ち
国々の頭としてくださる。
わたしの知らぬ民もわたしに仕え
わたしのことを耳にしてわたしに聞き従い
敵の民は憐れみを乞う。
敵の民は力を失い、おののいて砦を出る。

主は命の神。
わたしの岩をたたえよ。
わたしの救いの神をあがめよ。
わたしのために報復してくださる神よ
諸国の民をわたしに従わせてください。
敵からわたしを救い
刃向う者よりも高く上げ
不法の者から助け出してください。

主よ、国々の中で
わたしはあなたに感謝をささげ
御名をほめ歌う。

主は勝利を与えて王を大いなる者とし
油注がれた人を、ダビデとその子孫を
とこしえまで
慈しみのうちにおかれる。」(詩編第18篇32-51)

快適な環境で秋を待つ。夏祭りのシーズンには、例年には見えなかった花火を窓から楽しみ、夜になると虫の音が耳に心地よい。わずか数日間の風邪が去った後には、いつものように、ショパンのソナタを最後の楽章まで弾き通すことができるほどに体力が回復した。疲れた足腰も元気を取り戻し、少しの間触れていなかったヴァイオリンの再開も間近である。

筆者にとって、土曜日、日曜日は、信仰によるエネルギー・チャージの時間である。日曜日は何もしないという意味での安息日ではなく、むしろ、神の御心を行う日である。当然ながら、この日には特に念入りに戦いの準備に余念がない。

戦いと言っても、具体的にそれが何を指すのかを詳しく記せないことも多いが、この不法のはびこる地上にあって、キリスト者の人生は絶えざる戦いの連続である。

筆者がこれまでに通り抜けて来た戦いは実に数多く、あざける者たち、嘘つき、悪党、ならず者、不法者、自己愛者、異端者など、終わりの時代に登場する神に敵対する者たちの名称は尽きない。しかし、たとえ彼らが大群となって遅いかかって来たとしても、信者にはかなわない。敵がどれほどの言いがかりをつけようとも、信者はこれに御言葉をもって立ち向かい、勝利をおさめることができる。その勝利とは、信者自身の力ではなく、キリストの血によるものなのである。

私たちは、生きているうちに様々な悪に遭遇する。しかし、悪事を放っておかず、黙ってその犠牲者になることもせず、きちんと敵の罠を見抜いて、その嘘に毅然と立ち向かいさえすれば、勝利をおさめるのはそう難しいことではない。この戦いは、この世の権力や武器を用いるものではなく、無駄な非難の応酬や、終わりなき報復合戦を意味するのでもない。ただ公然と御言葉を掲げ、御言葉に従い、真実に生き、正義を曲げずに主張し続けることによる。

信者が邪悪な日に、一歩も退かずに御言葉に基づいて公然と正義を主張し続けるだけで、悪が恐れおののいて敗退することを知っている人は少ないだろう。信者の中にも、そのような戦いを実際に経験して来た人は少なく、ほとんどの人は、そのようなことをしても無駄だと最初からあきらめている。だが、そうではないことを筆者は何度も試し、自ら経験して来たのである。

こうした戦いの末に、筆者の力はますます磨かれて、冒頭で引用したダビデの詩編のように、熟練した兵士のようになりつつある。
 
このようなことを筆者が言うと、たちまち気分を害する「信者」たちがいるかも知れない。そのような人たちは、筆者が不遜におごり高ぶって自慢話に興じているだけで、悪魔との戦いなど、しょせんカルト信者の妄想や戯言に過ぎないと言ってあざ笑う。

余談かも知れないが、キリスト者を名乗っている人々の中には、悪魔との戦いというテーマそのものに拒否反応を示す一群もいる。だが、その人たちが、一体、なぜこのテーマを毛嫌いし、拒否反応を示すのか、理由をよくよく調べて行くと、彼らは結局のところ、自分たちを神に属する信仰による義人ではなく、むしろ悪魔の一味のようにみなし、悪魔が攻撃される度に、自分の後ろ暗さが暴かれるように感じて、自分と悪魔を一緒にかばおうと、このテーマ自体を封印しにかかっているのだということが分かって来る。

こういう「信者」たちは、筆者のような信者が本気で御言葉に基づき、悪魔の嘘に対抗するために、悪の軍勢に宣戦布告する言葉を聞くと、一体、どういうわけか、居ても立ってもいられない気持ちになって、悪魔の嘘や悪事が暴かれることを何とかして阻もうと、憎しみを燃やして信者を攻撃にしにかかって来るのである。

彼らは、悪魔に立ち向かうなど、気が触れたカルト信者の言い分だとあざ笑うだけでは足りず、それをまるで「自分たちに対する攻撃」であるかのようにみなして、「自分たちは被害を受けた」などと言って絡んで来ることさえある。

当ブログの古くからの読者は、このような愚かしい事態が実際に幾度も起きてている事実であることをよく知っているであろう。そのような信者とも思えぬ「(自称)信者」の中には、稀にではあるが、本当に自分自身を悪魔と同一視して、悪魔への宣戦布告を、自分自身に対する宣戦布告と受け止める「自称クリスチャン」さえいる始末だ。

一体、どこをどうすれば、聖書の神を信じているはずの「クリスチャン」が、そのような考えに至るのか、ただ首をかしげるばかりである。その信者は教会生活で何を学んだのだろうか。そんなヘンテコかつ異常な信念を「信者」に植えつける教会があるのだとすれば、それは限りなくおかしな団体としか言いようがない。
 
そのような「信者」たちが、見ず知らずの通りすがりの存在であればまだ良いのだが、最も激しい拒否反応が、筆者を身近で見て知っている「自称信者」から来る場合もないとは言えない。預言者は故郷では敬われないと言うが、筆者の人物を実際に目で見て知っており、筆者の外見の平凡さや弱々しさゆえに、常日頃から筆者を取るに足りない人間と決めつけて、心の中で見下げていたような人々が、筆者が「悪魔に立ち向かう」というテーマを大胆に語っているのを聞くと、「あんな小娘ごときが、何を思い上がって、自分を何様だと己惚れているのだ。一つ思い知らせてやろう」などといわれなき憎しみに駆られて、かつての仲間を売り渡したり、裏切ったり、攻撃する側に回るということも起きるのである。

筆者はそういう対立の背後には、霊的な理由が存在することを疑わない。クリスチャンの信仰生活は、この点でとても厳しいものである。誰かがあなたに近づいて来て、「私はあなたの友ですよ」とか「助力者です」とか「信仰仲間です」と親しげにささやいても、その言葉を、むやみに信じるわけにはいかないのだ。こういう人々を仲間だと誤解すれば、やがてしたたかに裏切られるだけである。

クリスチャン生活では、誰かと相性が良いからとか、年齢が近いからとか、境遇が似ているとか、見た目が好ましいとかいった理由で、他人と徒党を組んで進んで行くことはできない。自分の好みで仲間を選別することができない。他者と信頼が築けるかどうかは、その人が神に対して、御言葉に対して、どのくらい忠実に歩んでいるかによってしか判断できない。どんなに人柄がよく、外見が麗しく、人物像が好みに合致していても、神に従わず、御言葉に忠実でない人間をそばに近づけると、災いが降りかかるだけである。

さて、話を戻せば、そもそも聖書の神を信じると告白している信者でありながら、クリスチャンの信仰生活が絶えざる戦いであることを否定するような者は、聖書が次のように告げている御言葉そのものを無視しているのだ。

「最後に言う。主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい。悪魔の策略に対抗して立つことができるように、神の武具を身につけなさい。わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にするものなのです。

だから、邪悪な日によく抵抗し、すべてを成し遂げて、しっかりと立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。

立って、真理の帯を腰に締め、正義を胸当てとして着け、平和の福音を告げる準備を履物としなさい。なおその上に、信仰を盾として取りなさい。それによって、悪い者の放つ火の矢をことごとく消すことができるのです。また、救いを兜としてかぶり、霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい。・・・」(エフェソ6:10-17)

これまで幾度となく述べて来たように、クリスチャンの戦いは、霊的な論戦であって、目に見える誰かを力によって打倒することが目的ではない。それはディベートのような、主張と主張のぶつかり合いであり、聖書の神に敵対する者たちが、この世の様々な人間や事象を操りながら、信者たちにぶつけてくる、ありとあらゆる支離滅裂で嘘に満ちた言いがかりに対して、信者が確固として御言葉に立脚して応戦し、キリストの贖いゆえの自身の潔白と、敵に対するキリストの勝利、神が敵に定められた地獄の刑罰を主張して、敵の屁理屈を打ち破り、これを粉砕して、退け、その言いがかりを無効化することが、信者の勝利なのである。

この戦いにおいて、御言葉が剣のような武器になることが、はっきりと聖書に示されている。我々信じる者たちは、聖書の御言葉を揺るぎない正しい理屈として握りしめ、この理屈を用いて敵の嘘に満ちた屁理屈を論破するのである。まさに硬い岩盤をドリルで粉砕するように、御言葉を鋭い剣のように貫き通すことによって、分厚い層のように積みあがった敵の嘘を破壊し、木っ端みじんに打ち砕くのである。ダイヤモンドとガラスでは勝負にならないように、御言葉の強度の前に、嘘は敗北して道を譲らないわけにいかない。

以下の御言葉の中では、悪の軍勢との間に繰り広げられるこの激しい論戦の中で、信者は、御言葉を駆使することによって、敵の要塞をも打ち砕くことができることが示されている。

「わたしたちは肉において歩んでいますが、肉に従って戦うのではありません。わたしたちの戦いの武器は肉のものではなく、神に由来する力であって要塞をも破壊するに足ります。わたしたちは理屈を打ち破り、神の知識に逆らうあらゆる高慢を打ち倒し、あらゆる思惑をとりこにしてキリストに従わせ、また、あなたがたの従順が完全なものになるとき、すべての不従順を罰する用意ができています。」(ニコリント10:3-6)
 
以上の御言葉から分かるのは、敵の使う武器にも色々種類があって、単なる屁理屈や、こじつけ、論理のすり替え、ごまかし、歪曲、捏造、隠蔽などの単純工作から始まって、分厚い壁のように積みあがった嘘、バリケードのように堆積した嘘、ついには要塞のように塗り固められた嘘なども存在するということである。

敵の「要塞」とは、単なる屁理屈の域を超えた、もはや「思想の領域に入った嘘」とでも言うべきものである。嘘の中でもとりわけ洗練されて完成された嘘(嘘に完成というものがあるとすればの話だが)、端的には、偽りの思想そのものであると筆者は考えている。

そのように敵の要塞と呼ぶにふさわしい偽りの思想こそ、太古から存在するグノーシス主義なのであり、それは元を辿れば、最初の人類アダムとエバに、サタンが蛇の姿を取って吹き込もうとした「神の知恵に逆らう高慢な偽りの知恵」そのものである。

聖書の御言葉は、このような悪の要塞と化した偽りの思想を、完全に論破し、破壊することができる。御言葉はその意味で「世界最強の武器」である。我々はこの最強の理屈で理論武装することによって、敵に対峙し、敵の嘘、敵の罠を見抜き、これを退け、粉砕するのである。

クリスチャンたちがこの戦いに熟練して完全な者とされ、(クリスチャンの目に見えない集合体としての)教会が、完全に御言葉に従順な者とされる時に、この恵みの時代が終わり、敵の高慢な思想に従う不従順な者たちがいよいよ本格的に罰せられる最後の時が訪れるのである。

しかしながら、すでに述べたように、このような激しい論戦にとりわけ嫌悪を示す者たちがいる。中には、クリスチャンでありながら、「悪魔に立ち向かう」というテーマの一切をカルト思想と決めつけ、耳を塞ぐ者もいる。そのような人々は、まさに敵の思想に従っていればこそ、このテーマに激しい拒否反応や嫌悪感を示すのである。

東洋思想には、理屈対理屈の勝負によって、物事の是非をはっきりさせることを非常に嫌う性質がある。東洋世界においては、物事の是非を究極まで追求すること自体が、まるで悪なる所業であって、「和」の精神に逆らう、「和」を乱す悪い行為であるかのようにみなされる傾向が強い。

この「和」という正体不明の言葉によく表れているように、東洋世界では、すべての物事を曖昧にしたまま、誰をも罪に定めず、誰にとっても脅威とならないような、人に優しく無難な結論を出すことで、「すべてを丸くおさめる」ことこそ、人間の美徳であって、正しい行ないであるかのように奨励される。

このように、物事の白黒をつけることを嫌い、善と悪をごちゃまぜにして、事の是非を曖昧にしたまま、ただ波風立てずに話をおさめることを至高の解決方法とするような、性善説に基づく「和」の精神が土台にあってこそ、我が国では、今になっても、学校ぐるみでいじめが隠蔽されたり、企業が内部告発者に不当な制裁を加えたり、社会の中で悪事を糾弾して真相を究明しようとする人間が、集団的に排斥されて、かえって濡れ衣を着せられたりする伝統があるのだと言える。

このようなことは、ただ単に悪事を暴かれては困る人間たちが、自己の保身や報復のために行っている行為であるばかりではない。そもそも、東洋思想が、人間の罪や悪というものを認めず、物事の是非をはっきりさせること自体を「波風立てる行為」「和を乱す行為」とみなして、空気に従って物事を丸くおさめることを至上の価値としているがゆえに、このような思想的・文化的土壌で育てられた人間は、無意識のうちにそれに従って、善悪を切り分ける人間を悪者扱いして、闇に葬ろうとする衝動に駆られるのである。

このような東洋思想の「和」の精神の忌まわしさが、究極の形で現れたのが、我が国の軍国主義の時代であった。そこでは偽りの概念である「和」の実現を名目として、社会に隣組が形成され、国民同士が監視し合い、密告し合い、天皇崇拝や戦争へ協力しない国民は「非国民」として排斥され、村八分にされ、投獄され、殺されたのである。

このように、見かけは情緒的で美しい「和」の精神は、その大義名分のもとで、この精神に従わない人間を暴力によって社会から排斥し、殺しさえして来た。このような非道な暴力を駆使して打ち立てられる「和」が、その言葉の通り美しいものであるはずがなく、恐ろしい嘘に過ぎないことは、今日、誰の目にも明白である。

我が国は戦争に負け、東洋思想の嘘は暴かれ、我が国が理想のごとく唱えていた「和」の精神も、幻想として崩れ去った。東洋思想が西洋思想に対して、とりわけキリスト教に対して、何ら優位性も持つものではなく、人類の理想にもなり得ない事実が公然と明らかになったはずであった。それにも関わらず、今になっても、大蛇のごとく、すべての理屈を絡め取って曖昧化しながら丸ごと飲み込んで行く、あるいはすべてを丸呑みして腹の中におさめてしまう巨大な子宮のような、この得体の知れない「和」の精神は、我が国では未だに健在であり、それがゆえに、この国では未だに、物事の真相を暴き、何が悪であり、何が善であるかをはっきりさせようとすること自体がタブー視され、そのようなことに着手する人間は、有形無形の暴力にさらされ、あらぬ罪を着せられ、排斥され続けているのである。

こうした文脈で、上記したように、「神に従い、悪魔に立ち向かう」という聖書の御言葉を持ち出すだけでも、「信者」を名乗る人々が拒否反応を示すことがあり得る。それはクリスチャンを名乗る人々の中にも、東洋思想が浸透していることの何よりの証である。

クリスチャンが聖書に記されている「血肉によるものではない」霊的な戦いがれっきとして存在することや、この戦いの重要性をきちんと理解するためには、まず日本人(を含む東洋人)の目を鱗のように覆っている東洋思想のバイアスを取り払わなければならないと筆者は思う。

東洋世界の価値観は、聖書と真逆であり、聖書では善悪の切り分けは根本的に重要であるが、東洋世界においては、「理屈を駆使して、人の嘘を暴き、悪事を立証しようとする行為」自体が、非常な高慢であり、悪でさえあるかのようにみなされている。また、東洋人には、ことに女性が理屈を振りかざして男性を論破することを非常に嫌う傾向がある。

だが、こうした傾向は、結局、東洋思想の「和」というものが、弱者を強者に従わせ、強者の罪を覆い隠して正当化するための都合の良い目隠しの役割を果たしていることをよく表している。「和」というのは、結局、権力者の罪が暴かれないための、また、弱者たちが搾取や不法に気づいてそこから抜け出さないようにするための都合の良いマインドコントロールの言葉なのである。

東洋思想の「和」の精神は、よくよく見れば、結局、社会の強者だけに都合よく作られていることが分かるであろう。弱い者には黙って強い者に従うことを求め、間違っても、弱者が強者の誤りを指摘したり、これを暴露して、強者に恥をかかせるなどという「不遜な考え」を持つことを許さず、そんなことを試みる者は間違いなく村八分になるとほのめかす、暗黙の脅しに満ちた思想である。

この思想が、一体、何のために、物事の是非をはっきりさせることを嫌うのかと言えば、結局、それは強い者たちによる横暴を見逃し、弱い者が強者の支配から抜け出ることを阻止するためである。つまり、人をいついつまでも奴隷のままにしておくためにこそ、この思想は、人間一人一人が自分自身の力で善悪を判断し、それを明るみに出すことを嫌うのである。

こうして、「和」の精神は、世間に波風立てないことを至高の価値とすることによって、人間一人一人の内側に確固として存在する善悪の判断(良心の声)を眠らせ、ただ時の権力者の言い分に黙って逆らわずに従うように促しながら、強者による悪事を隠し、弱肉強食を正当化する偽りの美徳、偽りの思想である。

筆者はここで弱者救済を唱えているわけでも、フェミニズムを推奨しているわけでもない。ただ、物事の是非や善悪を自ら判断する力は、男女や年齢を問わず、すべての人間に備わっているものであって、それは人の人生の方向性を決めて行くコンパスのようなものであり、自分の良心の声を眠らせて、これを放棄して、他人に判断を委ねてしまうなら、その時点で、人は自分の人生の自立と自由を失って、他人の支配下に置かれるのだと警告しているのである。

何が正しく、何が間違っているのかを、人の言い分に流されずに、自分自身で判断し、自己の生き方を決めて行く力は、人間の自由と尊厳とに密接に関わっている。この力(自主性、自己決定権)を奪われると、人は他人の思うがままに操られ、利用され、欺かれ、人生を犠牲にする結果にしかならないのである。

従って、私たちは、決して「和」などという表面的な美辞麗句に踊らされることなく、はっきりと物事の真相を見て、「和」という偽りのスローガンの向こうにある忌まわしい実態を見なければならない。こんな屁理屈のために、善悪を判断する力を少しでも鈍らせたり、眠らせたりしてはならない。

善悪を切り分け、見抜く力は、人が自由になるために欠かせないものであり、他人の奴隷となって犠牲者とされないためには、この判断力を眠らせて放棄させようとする一切の悪しきマインドコントロールを打ち破らなければならない。

先の記事でも書いた通り、筆者は、「和をもって貴しとなす」という考えは、東洋思想に基づく非聖書的な、悪魔的な思想であると考えている。「和」とは、実際には実在するはずのない、悪魔の嘘なのであるが、もっと踏み込んで言えば、それはバベルの塔にまで遡る人類の偽りの知恵を指すのである。

そもそも「和」という言葉自体が、「バベル(分裂)」の反意語としての意味を持つ。「和」とは、人類の和合を意味し、究極的には、人類の幸福社会のことである。この語は、旧約聖書の時代に、人類が神に逆らって知恵を結集し、バベルの塔を建設することによって、神を凌駕して打ち立てようと企んでいた調和に満ちた幸福社会(ユートピア)に端を発する。

その時に人類を神に敵対して結集させた反逆的な知恵が、その後、(西洋キリスト教の中では異端として駆逐されたがゆえに)、東洋思想の中に潜入し、東洋世界を通じて今日にまで達しているのである。

それだからこそ、筆者は、終末のバビロンとは、キリスト教と東洋思想の合体によって生まれる異端の混合宗教であると、再三に渡り、警告している。聖書の中で、終わりの時代に現れることが記されている大淫婦バビロンとは、バベルの塔が巨大化して完成体に近づいたものであるが、その根底に流れる思想は、東洋思想とキリスト教との「婚姻(姦淫)」によって出来上がった巨大な統一的な異端の宗教なのである。

今日、バビロンの思想はまだ完成にまでは至っていないが、ペンテコステ運動などは、まさにこうした混合宗教のはしりであると言える。ペンテコステ運動の理念は、「西洋的な父性による切り分け」を残酷なものとして否定し、これに「東洋的な母性による受容」のエッセンスを加えることによって、「父性」と「母性」をドッキングさせて、聖書の御言葉による切り分けを曖昧化した、「人に優しい(人に残酷でない)新たなキリスト教」を生むことである。このような思想の中には、まさに東洋思想と西洋的キリスト教の混合物としての偽りの宗教、バビロンにつながる異端思想が表れている。

さて、このように見て行くと、「和」という概念は、クリスチャンにとって、過ぎ去った時代の思想ではなく、それは今日まで連綿と続いている、人類が自らの力で神の聖に至りつき、自らの努力によって天的な調和を地上の人類社会にもたらそうとする、神の知恵に逆らう悪魔的願望を言い表しているのであり、人類による神に対する反逆そのものを象徴する恐ろしい単語であることが分かる。

だが、このようにして人類が自力で「和(調和)」を打ち立て、社会に理想状態をもたらそうとする誤った欲望には、神がすでにバベルの塔の分裂という形で制裁を加えられた。この法則は今日でも少しも変わらず、人類がどんなに自力で「和」を打ち立てようと追求したとしても、結果としてもたらされるのは、「分裂」だけである。人類は、自分自身の力によって平和に生きる術を知らない。このことは、我が国が引き起こした先の戦争がどんなに悲惨な終わり方をしたかを振り返るだけで十分であろう。もし「和」の精神が正しいものであるなら、そのような悲惨な終わりはなかったはずである。

 さて、この恐ろしい偽りである「和」の精神に関連して、一つ前の記事で筆者は、我が国がすでに共産主義国であり、我が国で唱えられる経済発展の夢も、ソビエト体制が唱えた共産主義ユートピアと同じく、決して叶わぬ悪魔的な偽りの夢であって、この偽りの夢に仕えるために地上で行われるすべての労働は、ソビエトの強制収容所における囚人労働と同じく、むなしく呪われた所業であって、人に幸福をも実りをもたらさないと書いた。

つまり、我が国で奨励されている労働は、単なる労働ではなく、かつてソビエト政権が目指したのと同じような、歪んで誤ったイデオロギーに基づく、全体主義を完成させるための手段なのである。

そうである以上、目的が誤っているのに、目的達成のための手段だけが正しいということは決してあり得ない。だからこそ、今の我が国では、(まさにソビエトの強制収容所と同じように!)人がどんなに真面目に働いても、決して豊かになる見込みがないどころか、かえってその真面目な労働があだになるような呪われた悪循環が生じているのである。

「一億総活躍」などという言葉は、かつて天皇を中心とする「神の国」を世界的に建設するために行われた国家総動員体制と何ら変わらず、要するに、バベルの塔建設のための人員の徴用なのである。今日ではあからさまに「天皇のために」とは言われないかも知れないが、戦前回帰主義者はこの点でもかつての体制に逆戻ることを夢見ているわけであるし、たとえ天皇を持ち出さなくとも、「人類の社会の幸福と発展のため」という名目で、決して訪れることのない偽りのユートピアのために国民を無駄に使役している実情は変わらないのである。

かつて作家ドストエフスキーは、パリで開かれた万国博覧会を見学して、そこで水晶宮(クリスタル・パレス)を見た。科学の英知を結集し、粋を凝らして造られたこの精緻な建造物を見たとき、キリスト教徒としてのドストエフスキーは直観的に、この建造物に未来のバビロンを予見した。この作家は、科学の発展の結果、人類社会にやがて巨大なバビロンが構築されること、終末の時代に異端のキリスト教が統一的な宗教として人類を悪魔的な知恵によって支配することを予見していたのである。

この作家は、『地下室の手記』の主人公の言葉を借りて、人類の未来社会に現れるバビロンたる水晶宮に、思い切り非難と嘲笑の言葉を浴びせて、訣別宣言を下した。すなわち、人類の英知を結集して、人類の未来に作られるクリスタル・パレス(幸福社会)が、どんなに結構づくめの美しく素晴らしい世界であっても、その幸福社会なるものは、その住人に一切の批判を許さない、恐ろしい全体主義のディストピアになるであろうから、自分は決してその住人になりたくないし、そのような恐ろしい社会を誉めたたえる気もない、というのである。何もかもが数値化されて、規則づくめで成り立つ一分の隙もないクリスタル・パレスに、物陰からあっかんべーをしてこれをあざ笑う自由を失わないために、自分は、未来の幸福社会の一員としてふさわしくない劣った人間の烙印を押されても良いから、惨めな地下室に引きこもって不幸な人生を送る方を選ぶというのである。その方がこんな偽りの牢獄たるディストピアに閉じ込められて生きるよりも、はるかにマシだと豪語するのである。

面白いことに、ドストエフスキーはこの主人公に、こんな広大なアパート(クリスタル・パレス)のために自分は煉瓦一つ運びたくない、と言わせている。水晶宮なのに、煉瓦運びとはなぜなのか?という疑問が生まれよう。この比喩は決して誤りでも偶然でもなく、煉瓦には深い霊的な意義があることを、クリスチャンならばよく知っている。

聖書では、神の力である御言葉は「石」にたとえられる。キリストは「人手によらず切り出された石」(ダニエル書2:34)である。つまり、キリストは人の力が一切加えられない、人工的な要素を全く持たない、純粋に神の力だけによって生まれた、神の御心にかなう聖なる完全な人である。これに対し、「煉瓦」は、人間が自分で粘土をこね上げて、焼いて作り上げるものであり、つまり人間が神の力を模倣して、人手によって(自己の努力によって)人工的に作り上げる産物を象徴する。
 
人類の涙ぐましいまでの努力の結晶たるバベルの塔の建設に「煉瓦」が必要とされるのは当然である。その意味で、水晶宮の建設に煉瓦運びが必要となるというのは、比喩として正しい。この比喩からも、ドストエフスキーが水晶宮をバビロンを暗示する象徴として描いていたことがはっきりと分かる。つまり、水晶宮は、神の知恵に逆らう悪魔的な思想の化身であり、悪の要塞の権化なのである。

さて、話を戻すと、現在、日本政府が「一億総活躍」の名で推奨し、国民が実質的に強いられている労働とは、まさに「水晶宮のための煉瓦運び」であり、そうである以上、このような文脈での労働は、神に喜ばれる勤労ではなく、むしろ、神の目に呪われた、決して永遠に実を結ぶことのないむなしい所業である、と筆者は断言せざるを得ない。

煉瓦造りも、煉瓦運びも、それ自体は、他愛のない行為に見えるかも知れないが、もしそれが人類の偽りの幸福社会の建設という忌まわしい目的のために行われるのであれば、泥棒の片棒を担ぎ、悪魔の共犯者になるも同然の自殺行為である。

このことに気づいた時、筆者は、これまでどの職業においても、必ずと言っていいほど見られた甚だしい理不尽の意味がすっかり分かってしまった。一体なぜ、ほとんどの企業や団体では、正義が曲げられ、真実が闇に葬られ、善人が罪に定められ、悪人が大きな顔をして悪事を隠蔽して居場所を占めているのか。その風景はまるで、まことの信者が無実にも関わらず「悪魔の手下」のレッテルを貼られて、牧師とその手先となった(極悪)信者らによって教会の外に追い出され、その一方で、聖書の御言葉から最も程遠い極悪な「(自称)信者」だけが、大きな顔をして教会の座席を占めている地上の偽りの宗教団体と何も変わらなかった。

このことに気づいた時、筆者は、国のGDPを上げるために、強欲な経営者の手先となって、地上で労働にいそしみ、就職戦争を勝ち抜いて、富を築き上げて生き残ろうとすることが、神の忌み嫌われる悪であると知り、先の記事で引用したソビエトの強制収容所の物語を読んだときと同じような慄然とした感覚を覚えた。

誤解のないように言っておけば、筆者は勤労の精神を教えられて育った世代の一員であり、働くことを好まない人間ではない。筆者の人生には、受験競争もあれば、就職戦線もあり、より良い暮らしを得るために、人は努力することが必要だと常に教えられて来た世代である。

しかし、その教え込みは、聖書に反し、神の目に完全に誤っているのである。実際に、筆者がいかに勤労の精神に満ち、いかに優秀に働き、どれほどの功績を打ち立てたとしても、この社会では、その勤労は悪用されるばかりで、手柄は筆者のものにならない。圧倒的大多数の国民は、熱心に働いても裕福にはならず、むしろ、働けば働くほど、悪党が栄え、悪魔が喜ぶだけの仕組みが出来上がっている。

この世の経済がバビロン化し、国民の勤労が悪用されて、国民の富とはならず、ただ収奪されるだけになっている明白な証拠として、政府は現在、年金支給開始年齢を75歳(できればそれ以上)に引き上げて、国民が働いても働いても、定年にさえ至りつけず、死ぬまで労働から解放され得ないような、恐ろしい仕組みを作ろうとしている。

国家公務員の給与だけが年々引き上げられる一方で、国民から徴収される社会保険料はますます重くなり、民間企業の給与水準は一向に上がらず、国民は死ぬまで休みなく馬車馬のように働いて、貧しい中から政府に税金をおさめ、死によってしかこの泥沼のような労働から抜け出せない、まるで家畜のような存在とみなされているのだ。

このような中で、「一億総活躍」などという馬鹿馬鹿しいスローガンに踊らされて馬車馬のように働き続けることが、果たして人にとって善だと言えようか? そのような行為が人に何の幸福をもたらすであろうか? 断じて否である。それはただ悪党どもに死ぬまで使役され、搾取され、狡賢い他人の餌食となって、犠牲となるだけの人生である。今日は生き残れても、明日はないであろう。そのことは、クリスチャンでなくとも、ほとんどの人々が異論なく認めるものと筆者は思う。

このような意味での労働は、甚だしく歪んでおり、社会の発展にも個人の幸福にも決して寄与せず、人間をただ不幸に追いやるだけである。

だとすれば、正しい結論は、このような呪われたバビロン経済の仕組みの中で働くことをきっぱりやめて、水晶宮の完成のための煉瓦運びを手伝う作業から身を引くことである。そのようなことからは一刻も早く足を洗い、このような文脈での労働とは全く違った労働によって身を立てることを考えるべきであり、それこそ善であり、幸福への道だという結論となる。
 
しかし、もう一度、問題提起するなら、呪われた労働と手を切って、正しい労働によって生きるとは、具体的に何を意味するのであろうか。

それはニートになることや、物乞いになることや、親の富にすがって生きることや、生活保護に頼って生きることや、自己破産することを意味しない。はたまた、人々の恐怖心につけ入る何かのいかがわしい詐欺的なセミナーを開いて、参加者から金を徴収したり、いかがわしい新たな宗教の開祖となって、信者の献金に頼って生きたり、学生を食い物とする学校法人ビジネス、あるいは社会でつまづいた人々を食い物にする弱者救済ビジネスに手を染めることによって、講習料や、授業料や、寄付金や、献金や、支援金などの名目で、心弱い人々から金をむしり取って、他人に寄生して生きることを意味しない。

筆者に言わせれば、以上のような方法での集金活動は全て「煉瓦運び」の域を出ないものである。これに対し、真に望ましい形での正しい「労働」とは、御言葉に従い、真実に生き、あくまで正しいことを主張し、その行動の対価として相応の報酬を得ながら、自立を失わず、他人の支配を受けず(人の奴隷とならず)自由を保って生きることを意味する。その最善の形は、この世の労働によらずに「天の糧」によって生きることである、と筆者は疑わない。

数年前から筆者は、呪われたバビロン建設作業から抜け出て「天の糧」によって生きる方法を模索し、その実現のためにこそ、数々の戦いを戦い抜いて生きて来た。

筆者はこれまで様々な職業を経験したが、筆者がどんな職業に就いても、分かったことは、神は筆者がただ金儲けのために己を奴隷として差し出し、悪事に目をつむり、正義を曲げて生きることを決して望んでおられないということであった。

神が望んでおられるのは、神を信じて自由にされたはずの信者が、まるで働き蟻か馬車馬のように、再び強欲な他人の奴隷となって、自分をないがしろにし、犠牲にしながら生きることではなく、神に信頼しつつ、より自由に、より安息して、自分の望みに従って生きることなのである。

そのように自由で解放的な生き方ができるようにと、神は信者のために、いつでも天に宝を備えて下さっている。だが、この天的な富を地上に引き下ろすには、条件がある。「神の国と神の義をまず第一に求めなさい」という優先順位を守るときに、初めてそれが可能になるのである。

強欲な雇用者のどんな金儲け願望も、あるいは国家が打ち出す「一億総活躍」のスローガンも、生活の不安も、地震も、災害も、戦争も、どんなものも、決してその優先順位を変えることはできない。神の国と神の義を第一として生きることは、人が己を養うために行うどんなもがきよりも、はるかに優先されるべき課題なのである。

「だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と言って、思い悩むな。それはみな、異邦人が切に求めているものだ。あなたがたなの天の父は、これらのものがみなあなたがたに必要なことをご存じである。

何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。だから、明日のことまで思い悩むな。明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。」(マタイ6:31-34)


この御言葉を根拠に、ある時点を境に筆者は明日の不安を投げ捨て、ただ命をつなぐために今日を馬車馬のように働くむなしい人生と完全に手を切って、空の鳥のように、自分自身を完全に天に委ね切った。だが、それは信仰の戦いを抜きにして成り立つ人生ではなく、自分自身の力によらず、ただ全身全霊で神の御言葉だけに頼って生きる生活を意味した。

地上の労働についても、筆者はこれまで一度たりとも、縁故に頼って就職を試みたことはない。すべては地上的には何の保証もないところから、筆者がただ信仰だけを頼りに切り開いて来た道であった。また、筆者は大学時代にも、指導教官のコネを頼って就職を目指したことはなく、教官の力を使って返済不要の助成金を得たこともなかった(そのような提案がなかったわけではないが、筆者はこれを受けなかった)。また就職先の団体の力で奨学金を返済不要にするなどの特別な利得も受けていない。

このブログについても、昨今、多くのブロガーが有料メルマガなどを発行して日々の糧を稼いでいる中、有料化するという案を筆者が一度も考えなかったわけではない。特に、どんな記事を書いても、返って来るのが、ただ読者の悪罵と、憎しみと、脅しだけであったような時期には、ブログを続けて何の益があろうかという思いが心に去来しなかったわけではなかった。
 
それにも関わらず、筆者は信仰告白を無意味なものとは思わず、決してやめなかったし、記事の有料化もしなかった。どんなに敵対的な反応が返って来ても、採算が取れないと考えて、信仰告白を売り物にするようなことはしなかった。それは超えてはならない一線であるという認識が筆者にはあったからである。もしそのようなことをすれば、キリスト教を売り物にして、信者から献金を巻き上げて生きる牧師たちと一体、何の違いがあろうか。どうして彼らを非難することができよう。信仰告白を金もうけの手段に変えるなら、このブログは単なるビジネスに堕し、筆者の告白は純粋さを失い、筆者はまことの命なる方を見失って、ブログも早々に立ち行かなくなるだけであろう。
 
実際に、記事を有料にしたからと言って、採算が取れる保証は全くない。世の中全体が窮乏化している状況で、有料記事を発行しているブロガーが、この先、どれほど長くそのやり方を保てるかは疑問である。

このようなわけで、筆者はこのブログの信仰告白のために、一銭のカネも受け取らず、(詐欺師による心にもない嘘を除き)一言の賞賛の言葉も受けなかったが、それを実に結構と考えている。また、筆者が地上の生活を生きるに当たって、どんな有力者のコネも、推薦の言葉も不要であり、ましてや強欲な雇用主に媚びるために、悪魔に魂を売ってまで、搾取や不法に加担しながら、職場での地位の安泰をはかることは必要ないと考えている。

そのように信念を曲げないやり方で、このブログが存続し(まして告訴の脅しさえも受けながら!)、筆者の人生が成り立つのかどうかは、信仰による賭けであった。しかし、筆者には勝算があった。筆者は、利得のために、また地上で己が命を保つために、悪魔に魂を売って、正義と真実を売り払い、信仰の道を曲げる生き方を良しとしなかった。

この世の人々から見れば、こうしたことは、実にまずい、不器用かつお人好しな人生、割に合わない、不採算な、もっと言えば、可哀想な人生にさえ見えるに違いない。どんなに真実だの正義だの言ってみたところで、たった一人での抵抗など、どうせ長くは続かず、どこかで悪党にしたたかにやられて、悲劇となって幕を閉じるだけだろうと思われていたことであろう。

ところが、悪党には非常に残念なことに、決してそうはならなかった。ブログも健在であり、筆者も健在である。むろん、そうなるために、戦いが水面下であったことは否めないが、その戦いを信仰によって最後まで忍び通し、勝ち抜くことにより、こうした結果が生まれているのである。

筆者は外見的には未だ頼りなく弱々しく見え、「かろうじて生きている」だけに見えるかも知れないが、筆者の内側には、死を打ち破ったキリストの復活の命が、生きて力強く働いている。それゆえ、筆者はどんなに追い詰められているように見える時にも、決して「かろうじて生きている」だけには終わらず、圧倒的な勝利を掴む秘訣を知っているのである。

だから、世の中がどんなに不況に転じても、筆者が絶体絶命に追い込まれることはなく、明らかに、年々、生活水準が向上し、ますます望みに従った自由な生き方が可能になりつつある。それは一足飛びの解放というわけには行かないが、一段ずつ階段を昇って行くように、解放を勝ち取るのである。そして、このように自由になるための戦いの中で、ますます勇気と力が与えられ、戦略が磨かれて、熟練した兵士のようになって行くのである。

戦いが始まったばかりの頃は、筆者はまだどこにでもいるありふれた控えめで頼りない小娘のような一人に過ぎず、御言葉だけに頼ることに不安を覚え、助力者となってくれそうな誰かを探し求めたこともあったかも知れない。しかし、今はもうキリスト以外に誰にも教えを乞う必要のない、他人の助けを必要としない熟練した兵士へと近づき、敵が近づいてくるのを見るや一目散に戦場から逃げ去る臆病な一兵卒などでは決してないのである。

さて、筆者がこれまで各種の戦いに勝ち抜くために、最も重要な教訓として学んだのは、神の御言葉に信頼して自分の全存在を委ね切って生きるには、決して「人の助言に頼らないこと」、「世間の顔色を伺わないこと」が重要という秘訣であった。この「世間」の中には、当然ながら、クリスチャンの世間も含まれる。

聖書の原則は、「人はすべて偽り者であるとしても、神は真実な方であるとすべきです。」(ローマ3:4)というものであり、この原則を守り抜くことができなければ、信者は敗北する。どんなに立派で、どんなに頼りがいがあるように見える人間も、実態はことごとく「偽り者」でしかなく、キリスト以外に頼るべきお方はいないのである。
 
従って、「和を乱さない」などのうわべだけの綺麗事のために、権威者を名乗る人々や、「世間」の思惑に流されて生きるようになれば、信者が神に従い、真実に正しく生きることはもはや不可能である。

筆者が知っている限り、信仰の破船に遭ったクリスチャンの8~9割が、世間での自分の評判を愛し、惜しんだために、神に従うのではなく、人に従う人生を選び、信仰の道から逸れて行った。彼らがかえりみた世間とは、不信者の世間ではなく、クリスチャンの世間であった。それを見つつも、筆者には、はっきりと言えるのだが、もしも信者が、ほんのわずかでも、世間での自分の評判を惜しみ、世間から後ろ指さされたくないとか、軽蔑や嘲笑や非難を受けたくないとか、つまはじきにされたくないという恐れから、世間の思惑や動向を気にし、少しでも人々に良く見られようと、自分の見てくれに気を使い、人々の意見や評価や流行に自分を合わせようとし始めると、そのとたんに、その信者はもう自由を失って、人の思惑の奴隷へと転落し、神の御心を全うすることができなくなるのである。

そのようにして、信者が自分の人生の主導権を「世間」などという正体不明の存在に乗っ取られれば、その船は、正しく舵を取る者がいなくなり、転覆は間近である。牧師や教師や信仰の先人を名乗る人々の顔色を伺うことも、これと全く同じ効果をもたらす。それは人生の主導権を他人に乗っ取られることを意味する。

そこで、クリスチャン生活における戦いの中で、とりわけ常に重要なポイントは、たとえこの地上の目に見える世界において、誰からも理解されず、誰からの支援も賞賛も後押しもなくても、たった一人でも、聖書の御言葉の正しさを心から確信し、御言葉に立脚して、どんなに御言葉に矛盾する現実があるように見えても、その約束から一歩も逸れず、信仰の確信に最後まで立ち仰せられるかという点にある。このような孤独な道を一度も通らずに、一度も試されることなしに、信仰の戦いを立派に戦い抜いて勝利をおさめることのできるクリスチャンは一人もいないと、筆者は心から確信している。

もしも信者が、いつも数多くの理解者や支援者に取り囲まれて、ひっきりなしに人からの慰めや励ましや賞賛の言葉を受けていたら、たとえ試練の日にその信者が何かの重大な信仰告白を成し遂げたとしても、一体、どこまでが本人の確信で、どこからが他人の影響力や受け売りによる「補強」なのか、誰にも分からないであろう。

そこで、神はこのような「取り巻き」による影響力をすべて剥ぎ取られ、信者を他の人々から切り離して、孤独な場所に置かれる。そして、誰もいないところで、信者の心を個人的に極みまで探り、試される。また、信者が神に従うことが、決して信者本人にとって何の栄誉ともならず、何の快楽ももたらさず、むしろ、信者にとって不利であって、苦しみが伴い、損と映るような状況をあえて用意される。このような過程を通して、信者が自分自身の利益のためではなく、御言葉の正しさへの確信、神の栄光のために、神に従うという境地まで導かれることなくして、信者の信仰告白は決して本物にならず、御言葉が信者の内側に生きて造り込まれることもないのである。

このような苦しみの伴う不快な過程をすべて耐え抜いて、それでも信者が御言葉へ従順であり続けることができるのは、ただひとえに地上における軽い苦難の先に待っている重い天の永遠の栄光を見据えているためである。

ヘブル書第12章2節は、口語訳では、「イエスは、ご自分の前に置かれた喜びのゆえに、はずかしめをものともせずに十字架を忍び、神の御座の右に着座されました。」となっており、共同訳ではこの箇所は、「このイエスは、ご自身の前にある喜びを捨て、恥をもいとわないで十字架の死を耐え忍び、神の玉座の右にお座りになったのです。」とある。かなり文脈が異なっており、筆者はおそらく共同訳の方が原文に近いのではないかと思うが、口語訳も誤りではないと言えると思う。なぜなら、主イエスは、十字架の苦難の向こうに、はかりしれない栄光が待っていることを実際に知っておられたのであり、それと同じ文脈を以下の御言葉にも見て取れるからである。

「この人たちは皆、信仰を抱いて死にました。約束されたものを手に入れませんでしたが、はるかにそれを見て喜びの声をあげ、自分たちが地上ではよそ者であり、仮住まいの者であることを公に言い表したのです。このように言う人たちは、自分が故郷を探し求めていることを明らかに表しているのです。」(ヘブル11:13-14)

信者は、信仰の戦いを戦い抜くことによって初めて御言葉の確かさを実際に知り、御言葉と深く一体化して、その約束の中を実際に生きることができる。全世界の誰一人、信者の確信を理解せず、目に見えるすべてが絶望的で、頼りなく、聖書の約束を否定するように見える状況の中でも、信者が「目に見えない方を見ているようにして、耐え忍」び(ヘブル11:27)、御言葉に従って、神のみを信頼して、揺るがされることなく平安の中を生きるならば、幾度も述べたように、たとえ生きているうちに天の都に到達することはないとしても、天に溢れるばかりに備えられている重い栄光の一端を、地上に生きているうちに垣間見ることができる。

地上での苦難は、信者を訓練するために神が許されて与えられるものであるが、その小さな訓練をも耐え抜けば、相当の褒賞が待っている。多くの場合、その褒賞は、ただ目に見えない約束であるだけでなく、その一端が、信者の地上生活に、(呪われた水晶宮への煉瓦運びの労働とは比べものにもならない)豊かな富や自由となってもたらされるのである。天の糧を得るとは、天の父なる神の御心を行って生きることである。その道を行くとき、信者の生存に必要なすべてを、神自らが備えられる。
 
「わたしの民がわたしに聞き従い、
 イスラエルがわたしの道に歩む者であったなら
 わたしはたちどころに彼らの敵を屈服させ
 彼らを苦しめる者の上に手を返すであろうに。

 主を憎む者が主に屈服し
 この運命が永劫に続くように。
 主は民を最良の小麦で養ってくださる。

 「わたしは岩から蜜を滴らせて
 あなたがたを飽かせるだろう。」(詩編81:14-17)


人類の偽りの自己救済の努力としての労働の不毛性―一億総活躍社会という偽りの救済論と、プロテスタントにおける救いの代替物としての労働―

「わたしに向かって、『主よ、主よ。』と言う者がみな天の御国にはいるのではなく、天におられるわたしの父のみこころを行なう者がはいるのです。」(マタイ7:21)

最近、ある会話の中で、プロテスタントのキリスト教界は、神が全く喜ばれない、呪われた場所へと変わっているということが改めて話題となった。信仰を持たない人間から見てさえ、プロテスタントで起きている出来事は、異様に見えているのである。

多くの一般人は、キリスト教に対して、決して悪い印象は持っていない。だが、教会となると話は別だという人も多い。キリスト教には好感を持ち、聖書の神には一定の敬意を払っていても、教会組織にだけは属したくないと考えている人たちの数は相当数に上る。そういう人たちは、現在、キリスト教界で起きている出来事を見れば、こんな組織だけには絶対に属したくないと改めて願うことであろう。

杉本徳久のような人物は、プロテスタントなしには決して登場することのなかった人物であると筆者は思う。このような人間が現れたこと自体が、プロテスタントの終焉を何より物語っているが、同氏が、長年、数多くのクリスチャンに対する迫害に及び、聖徒らを次々と泥沼の裁判に引きずり込んでは、神が贖われた聖徒らに有罪を宣告することを願い、クリスチャンの平和で穏やかな信仰生活を妨害して来たことや、また、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の村上密牧師が、教会を訴え、牧師を訴えては、クリスチャンの平和な信仰生活を妨げている様子を見ても、プロテスタントからは、すでに聖書の御言葉に従う生命の息吹きが消え去り、キリストの香りが消え去り、その代わりに、全く別な異質な霊が持ち込まれ、以前とは全く異なる別の堕落した宗教へ変質しつつあることが明白である。

筆者は、村上密牧師や杉本徳久を率いるものは、まさに「プロテスタントの霊」ではないかと考えている。杉本は、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の出身で、とうにプロテスタントを去っていると言われるが、それにも関わらず、自ら去ったはずの「プロテスタントの霊」と未だ訣別せず、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の弊害とも訣別することができないでいる。そのことは、杉本が村上牧師の行って来たカルト被害者救済活動との訣別宣言を出すことができない事実に最もよく表れている。
 
こうした事実を見ても、筆者に思い起こされるのは、キリスト教界への批判が高まっていた2009年当時、「カルト二世」と呼ばれる人々が、信者の中に数多く出現していた事実である。これは一般に多くが団塊の世代の子供たちの世代に属し、リーマンショックなども経験して、当時、生きづらさを抱えていた世代であるが、その中でも、たまたま親がキリスト教徒であったがために、幼少期から教会で宗教教育を受けさせられ、そこで受けた誤った宗教教育がもととなって、大人になってから社会に適合できなくなり、思想的にも生きづらさを抱えることになったと自ら告白する元信者たちが相当数、現れた現象を指す。

当時は、そのような生育歴を持つゆえに宗教教育の歪みを理解する人々が、インターネット等でキリスト教界の現状を語り、一体、自分が受けた教育のどこに問題があったのか、なぜその宗教教育が誤っていると言えるのかについて考察していた。当時は比較的、冷静な議論が多く、キリスト教界の諸問題について、かなりあけっぴろげで自由な議論が穏やかに交わされていた。キリスト教界を断罪するためでなく、その弊害から抜け出すために何が必要であるかが、多くの信徒たちによって、穏やかに厳粛に論じられていたのである。

杉本のような人物も、まさに「カルト二世」というカテゴリーに当てはまると言えるのではないかと思う。要するに、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団によって、人生の決定的に重要な時代に、誤った思想を植えつけられたがために、この教団を出てもなお、誤った思想に苦しめられ続けている一人である。そうであるがゆえに、当時、自身のブログにおいても、激しいキリスト教界への批判を繰り広げていたものと思われる。

しかしながら、誤った宗教教育のために生じた苦しい状態から解放されるかどうかは、あくまで本人が自分に植えつけられた思想の誤りにどれくらい気づき、それとどの程度、訣別することができるかによる。

冷静な考察や、穏やかな分析により、教え込みの誤りに気づいて離れられた人たちは幸いであるが、それができない人々もいる。後者は、たとえ自分たちを束縛する偽りの思想を憎み、告発したとしても、その思想と手を切るどころか、むしろ、より一層、深くその道具となって生きることになる。

杉本徳久の生涯を通して、我々が見ることができるのは、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団の理念の恐ろしさだけでなく、幼少期や青春時代にこの教団に関わった人々が、その理念の間違いに気づき、この教団を脱したとしても、それだけでは問題は終わりにならないという事実である。たとえ教団を出たとしても、この教団の理念や、教団の牧師の活動に依然として積極的に関わり続ければ、その人は、教団から出たことにはならず、たとえ他の宗教団体に去っても、誤った思想を引きずり続けて、その思想の手先となって生きるしかないのである。

アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団に限らず、人間は誤った理念を持つ団体に気づかず接触してしまうことはありうる。問題は、そういう事件を100%防ぐことにあるのではなく(100%防ぐことは誰にもできない相談である)、その団体が誤っていると気づいた時に、そこに接近した自分自身の誤り、その思想に身を委ねた自分自身の誤りを認めて、その悪しき理念と本心から訣別し、それと二度と関わらないことを誓って、新たな人生へ踏み出すことができるかどうか、その一点にかかっている。

筆者は、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団を出た人間が、いつまでもこのような教団に関わり続けることに全く意味はないと考えている。そこから離れたならば、思想的にも、この教団とは訣別し、人生を穏やかに再スタートさせた方が良いであろう。

しかし、杉本徳久については、残念なことであるが、多くの人たちが指摘していたように、すでに引き返せる橋をとうに超えてしまったようである。それは同氏が数多くのクリスチャンを断罪する作業に自ら手を染めた時点からすでに判明していたことであるが、現時点では、同氏においては、聖徒らとの和解はもはや永久に不可能となってしまったという印象を筆者は受けている。

これは非常に恐ろしい厳粛な現実でもある。人の肉眼で見える対立は、ただ単に人間的な確執のようにしか見えないかも知れないが、そこにクリスチャンが関わっている場合には、その人間的な対立の背後には、必ず、霊的な対立が存在する。そこで、聖徒らに対して一線を超える罪を犯してしまった人間は、この地上だけでなく、永遠の領域においても、罪を赦される可能性を失い、生きているうちに神に立ち戻る道が永久に絶たれ、不可能となってしまうことが実際にありうるのだという実例を、同氏の例を通して見ることが出来るように思う。どんなに聖徒らが憐れみをかけたとしても、本人の中にもはや立ち戻る道が絶たれてしまっているのである。

神が贖われた聖徒らに対してどういう態度をとるかは、その人が神に対してどういう態度を取っているのかをはかるための重要な指標である。聖書は、兄弟姉妹を愛せない人間が、神を愛することは絶対にできないと告げているからである。

「神を愛すると言いながら兄弟を憎んでいるなら、その人は偽り者です。目に見える兄弟を愛していない者に、目に見えない神を愛することはできません。」(Ⅰヨハネ4:20)

そこで、聖徒らを裁判に引きずり込んでは罪に定めることに血道を上げるような行為は、まさに、神に対する愛の全くない人間だけが取り得る行動であると言える。そのような願望を抱くこと自体が、キリストの御霊とは程遠い、神から来るのではない別な霊、しかも、クリスチャンを大々的に迫害した皇帝ネロの霊、「兄弟たちを訴える者」と同じ霊の持ち主だけが可能な行為である。

だから、そのような願望を積極的に抱く人間が、聖徒らとの和解の道を失い、ますますキリストの十字架に背を向けて、「キリスト教徒の迫害者」になって行くのは必然的な結果なのである。

そのような恐るべき欲望の持ち主は、キリスト教徒を罪に定めようとして、常に「クリスチャンが世を冒涜した、世人に対して脅威をもたらした」という口実を持ち出すが、聖徒らを罪に定めるための彼らの試みは決して成就せず、成功しない。

なぜなら、永遠に変わらない聖書の御言葉においては、世人の心証を害することが罪なのではなく、神の御言葉に逆らうことこそ、罪と定められているからである。

聖徒らは、キリストと共なる十字架を通して、バプテスマの水の中に沈み、世に対しても、悪魔に対しても、自分自身に対しても、死を帯びている存在である。聖徒を弁護するのは、キリストご自身である。

だから、我々、聖徒らに立ち向かう人間は、肉眼で見える我々自身という人間に立ち向かっているのではなく、神ご自身に立ち向かっているのである。聖徒を告発する者は、信じる者を贖われた神の義に自ら立ち向かっているのである。そうである以上、そのような人間は、永遠に神が変わらないものとして定められた契約である聖書の御言葉に逆らっているのであり、その結果として、必ず、キリストの十字架に敵対した報いとして、滅びだけが待ち受けている。彼らにはもはや弁護の余地は存在しない。

ところで、坂井能大氏、山谷少佐については、Dr.Lukeの支援を受けていたことが、彼らの致命的な弱点となったと筆者が理解していることはすでに述べた。

Dr.Lukeのキリスト教批判を聞いて、同氏が本心から、キリスト教界の制度的な腐敗を嘆き、これを糾弾し、訣別を唱えているのだと誤解した人々は多かったものと思う。しかし、同氏の批判は、結局は、村上密牧師の被害者活動と同じく、キリスト教界の繰り広げる出来レースの一環に過ぎなかった。

Dr.Lukeは自らパスタ―を名乗っていたのだから、牧師と同様の存在であり、その意味で、同氏率いるKFCは、どんなに口ではキリスト教界を批判していたとしても、実際には、牧師制度を取るキリスト教界の一端に位置する組織でしかなかったのである。

KFCは、信者たちに向かってキリスト教界からのエクソダスを唱えていたにも関わらず、自らがキリスト教界をエクソダスしていなかった。そこで、そのような二重性を帯びた立場から、キリスト教界を告発しても、それが真に迫真性を帯びた主張とはならず、そのような方法で、キリスト教界に戦いを挑んでも、勝利することが、土台、不可能なのは目に見えていた。

キリスト教界をエクソダスするとは、牧師制度と訣別することと同義である。KFCだけではない。ゴットホルト・ベック氏の集会のように、キリスト教界を批判しながらも、結局、特定のリーダーの下に強力な牧師制度を維持し、キリスト教界と根本的に変わらない組織を築いているのでは意味がない。それでは、キリスト教界を出たことには決してならず、彼らの唱えるエクソダスや、キリスト教界への批判も、結局は、有名無実のスローガンにしかならない。

筆者は、今やキリスト教界をエクソダスせよ、という表現ではなく、プロテスタントからエクソダスせよ、と言った方が正確ではないかと考えている。プロテスタントは、すでに霊的に終焉を迎えており、ここからはキリストの御霊に息吹かれた新たな信仰復興運動は、決してもう二度と出て来ることはないと確信している。

プロテスタントは当初、ペンテコステ運動のような過激な霊的運動を警戒していたが、ペンテコステ運動が拡大して信者が増えるにつれ、結局、これを受け入れざるを得なくなった。その上、エキュメニズムを通して他宗教にも寛容な理解の手を差し伸べており、こうして教義的に妥協に妥協を重ね、聖書から遠い理念を提唱する団体となった。

その上、自身が統一教会の出身者である村上密のような牧師たちが、統一教会からの信者の半強制的な脱会活動を行って、彼らをキリスト教に改宗させたことにより、プロテスタントには、統一教会からの信者たちが数多く流入し、異質な影響力がもたらされ、そのような活動も、ここ十数年の間で、教界の変質を加速化させる大きな要因となった。

牧師制度の弊害、教会成長論などに見えるような教義の誤り、異端化に加えて、カルト宗教からの信者奪還運動が繰り広げられたことにより、また、それと並行して、問題や悩みを抱えて行き場を失った社会的マイノリティへの支援活動に重きが置かれたことにより、プロテスタントには、カルト宗教の霊が公然と持ち込まれただけでなく、この世の諸問題も雪崩を打って押し寄せ、この宗教全体が、聖書に基づく、神を中心とした、平和な信仰生活の場ではなくなり、人間を中心とした、この世の諸問題に対処するための「病院」のようになり、あらゆる点で問題の宝庫となって、聖書からますます遠ざかり、聖書とは異質な宗教へと変質して行ったのである。

今となっては、この教界は立ち直り不可能であり、平穏な信仰生活を送るためには、信徒はここを出るしかない。牧師制度の中に身を置きながら、キリスト教界を批判しても無駄であり、平和な信仰生活を送るためには、信者は「アカンの外套」になりうる一切の持ち物、つながりを断ち切り、プロテスタントそのものを出るしかないのである。

* * *

筆者は最近、プロテスタントの以上のような問題点は、資本主義の弊害とも密接に関わっているのではないか、という確信を持つようになった。そして、この問題を考えるにつれて、プロテスタントとは、ひょっとすると、最初から、何か空恐ろしい、根本的に聖書に反する問題を内に含んでいたのではあるまいか、という疑念が生じてならないのである。

現在、世界各国においてだけでなく、日本においても、資本主義は末期状態に陥っており、日本の労働市場は閉塞感にまみれ、社会主義国であったソ連における強制集団化の時期のような悲惨な状態へと転落しつつある。

我が国の労働市場の現場は、悪化の一途を辿っており、搾取、騙し合いがますます横行し、人間性がますます失われ、人間を生かす場所ではなく、排除する場所、殺す場所へと変わって来ている。

我が国は、年長者が年少者を搾取し、食い物にするという形で、ようやくこれまでの繁栄を維持しているが、労働市場には、この悪しき弱肉強食の異常な関係が凝縮された究極の形で現れている。

日本の若年者たちは、学校を卒業して社会に出ても、正規雇用にありつけるのはほんの一握りであり、それが出来なかった者たちは、生涯、低賃金で将来の希望のない仕事をずっと続けるしかない状態に置かれている。若年者に限らず、非正規雇用の者たちはますます苦しい状況に置かれ、未来への展望が何も描けないでいる。外国人実習生のような人々は、奴隷制と呼んで差し支えない苦役にあえいでいる。最近では、政府は年金削減のために、老人を死ぬまで働かせることを考えており、生きている限り、国民が労働から解放されることがないような社会づくりに知恵を絞っている。

このように、我が国は、表向きは労働を賛美する社会主義国ではないにも関わらず、社会主義国と同じように、全国民に労働を強制する異常な思想に憑りつかれており、そのような文脈における労働の概念は、正しいものではなく、人間性を貶め、歪める誤った思想でしかない。

そのような意味で、我が国における労働は、もはやただ単に人が働いて身を立て、家族を養い、普通の暮らしを維持するために不可欠な活動ではなくなり、誤ったイデオロギーに基づく、人間同士の騙し合い、搾取のし合い、人間性の貶め合い、弱肉強食の肯定・強化という、極めて不健康で、悲劇的な、社会に地獄絵図をもたらすような恐ろしい概念へと変わり果てている。

そこで、なぜそのような現象が起きるのかという問題を追求していくと、結局、労働の本質とは何かという問題に突き当たらざるを得なくなり、筆者の分析においては、その問題は、そこからさらに進んで、プロテスタントのキリスト教界における奉仕と献金という問題につながり、最終的には、プロテスタントが本質的に抱える教義的な欠陥へと行き当たるように思われてならないのである。

マックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』は、今でもこの点に関して、プロテスタントの本質に鋭い光を当てていると言えよう。

本書は信仰的な観点から書かれたものでないため、筆者はこれまであまりその論に注意を払わず、また、日本のような非キリスト教国に、上記の論理をどの程度、当てはめることが可能であるかについても、疑問であったが、最近、プロテスタントと資本主義との関係性を、批判的な文脈で振り返るに当たり、この書は実に多くの点で、謎解きのヒントを与えてくれており、考慮しないわけにいかないと思うようになった。
 
この書でも指摘されているように、プロテスタントにおける「救い」の概念は、非常に不確かな、非人間的と言っても良いほどまでに、不安定なものであり、プロテスタント独特のこの救済観が、資本主義の発展の原動力となったのだという指摘について、これを今日の我が国における労働との関係性にあてはめて、改めて考察してみる必要があるように思う。

ウェーバーが上記の書で言わんとしていることの中核部分は、かなり荒っぽく要約すれば、次のようになるだろう。

「プロテスタントにおける救いの概念は、一般的に、信者が、自分に対する神の救いが本当に確かなものであるのか、自分が本当に神に受け入れられ、救いを失っておらず、神の国の住人として、いのちの書に名が記されているのかどうか、死後の神のさばきの時が来るまで、信者本人にも本当には分からず、生きているうちに内的確信を得ることができないという、極めて不安定な概念である。

このような不安定で(非人間的な)救済観が、プロテスタントの信者たちに、自分は本当は救われておらず、神に拒まれているのではあるまいか、そもそも神が分からず、神の御心が何なのかも分からないという、生涯に渡る恐怖を抱かせるのは当然である。

そこで、プロテスタントの信者たちは、こうした恐怖から逃れるために、絶えず、行動に駆り立てられる。彼らは、自分が確かに救われているかどうか分からないからこそ、自分が救われた者であることを社会や自分自身に証明しようと、熱心に禁欲と労働に励み、贖われた人間にふさわしい模範的な生活を送る努力をしたのである(=絶えざる自己吟味と現世生活の合理化)。

この点において、カトリックとプロテスタントの間には隔たりがあり、カトリックにおいては、信者たちは、教会内で宗教行事に励んだり、聖職者に教わることで、自分が神に救われている者であることを証明しようと努力する一方、世俗の生活は(教会生活のつけ足しに過ぎないもののように)重視されなかったが、プロテスタントの信者たちは、教会を離れた世俗の生活にも、教会と同じほど重点を置き、世俗生活において禁欲と労働を通じて、天職を全うすることで、キリスト者の召しを積極的に果たすことができると考え、こうして、神に贖われた「新しい人」としての模範的生活を客観的に証明することが、信者の使命であるとみなしたのである。こうして、プロテスタントは、世俗における生活をも、教会生活と同じほど重要な信仰生活の実践の場ととらえ、熱心に労働に励み、利潤を生むことを、信仰生活と何ら対立しないものとみなした。

禁欲は、言い換えれば、世俗生活の合理化のことであるが、それは信者が自己を吟味することによって、神に喜ばれないあらゆる不徳なものを徹底的に自分の生活から捨てて行く一方で、神に与えられた召しに合致するものだけを残して行くことを意味する。

だが、信者にはそもそも自分が救われているかどうかがよく分からず、神の意志も分からないので、自己吟味とは、「おそらく自分は救われているのだろう」という前提のもと、「おそらく神が喜ばれないであろう」と想像されるものを自ら捨て、「おそらく神が召しておられるのだろう」と想像される職業に邁進することで、神に喜ばれようという努力を指す。

こうして、プロテスタントにおいては、信者が自己の(本当にあるかどうか分からない)救済を維持するために、絶えざる自己吟味と禁欲、社会奉仕活動による生活の合理化を行なうことが信仰生活の大前提のようになり、その結果、修道院生活の規範が、世俗の生活に公然ともたらされたような具合となった。

その結果、信者が内心の恐怖から逃れるために行った熱心な禁欲と労働が、資本主義の発展を促し、社会に経済発展がもたらされた。

つまり、極言すれば、「神が分からない。自分が本当に神に救われているのかどうかも分からない」というプロテスタントの信者たちの内心の恐怖と不安、そこから逃れるために、彼らが労働を通じて社会に奉仕し、自分が救われていることを客観的に証明せねばならないと考えた強迫観念が、資本主義の初期の発展の原動力となって行ったのである。」

筆者は、ここでカルヴァンの予定説などに深入りしてプロテスタントの救済観について詳しく議論するつもりはないが、実際に、プロテスタントの一般的な救済観は、今日に至っても、まだなお、ウェーバーが指摘した状態から大きく外れていないように思われる。

クリスチャンとは、本来、神を見いだした人々から成るものと考えられるため(筆者もそう考えている)、実は、神を見いだせず、自分が救われているかも分からない信者が、クリスチャンを名乗る人々の大半を占めるのだと聞けば、世人はさぞ驚くことであろう。
  
だが、それが実際なのであり、もしそうだとすれば、そのようなプロテスタントの救済観は、聖書の提唱する救いに本当に合致するのだろうか?という疑問が生まれる。 そのような不確かな救いの概念しか持たない者を、果たして、クリスチャンと呼ぶべきなのであろうか。

プロテスタントの信者であるかどうかを問わず、クリスチャンが、「自分は神が分からない。神に救われているかどうかも分からない」という状態に陥っているとしたら、それは極めて異常な事態であり、そのような人々を「クリスチャン」とみなすこと自体に、相当に無理があるのではないかと筆者は考えている。
 
「信者」と呼ぶからには、その人間に信仰がなくてはならないが、自分が救われているかも分からない人たちは、果たして、何を信じているかも分からない人々である。自分が神に救われているかどうかも分からない状態にある人々を、「信者」と呼ぶのは適当であろうか。

人間には、自分を本当に救ったかどうかも分からないような不確かな神を信じ、そんな不確かな救いしか提供できない「神」を生涯に渡り、心から愛し、仕えることが可能なのだとは、筆者にはどうにも信じられない。だから、自分の救いさえ、本当にあるかどうか分からない人々は、神を信じている人々の概念に該当せず、彼らの「神」と彼らが、何によってつながっているのかも不明である。 

しかしながら、プロテスタントでは、救いの確信が内側になく、「神が分からない。自分が神に救われているかどうかも分からない」という状態は、極めて信者にありがちな、一般的な状態なのであり、そういう事情は、今日になっても、変わらない。いや、むしろ、そのような異常状態にある信者こそ、プロテスタントの平均的な信者像であると言える。

だから、筆者はそのような不確かな確信しか信者に与えることのできないプロテスタントの救済観を、全く正常なものとはみなしておらず、そこで、ウェーバーが、そのようなプロテスタントの教義とそこから生まれる精神を、資本主義の発展と結びつけて論じているのは、結局、プロテスタントの誤った救済観が、資本主義の発展の最初の原動力となったと言っているのと同じであると理解している。

つまり、ヨーロッパ諸国における初期の資本主義の発展は、プロテスタントにおける誤った救済観がもたらした結果であり、そうである以上、その発展は、発展という言葉が持つ、一見、輝かしい、喜ばしい響きとは裏腹に、そこに流れる思想的弊害は、必ずや、何かの恐るべき形で実を結ばざるを得ないだろうと考える。それが、今日、労働の悪なる本質として現れていたとしても不思議ではないのである。

さて、上記の書から、筆者に理解できるのは、自分が本当に救われているかどうか分からないという不安ゆえに、プロテスタントの信者たちは、絶えず労働に邁進し、社会貢献することで、自分が善人であることを世にアピールせずにいられないという一種の強迫観念に陥っていたことである。

こうした事柄は、当ブログでずっと述べて来た問題と重なる。要するに、「神が分からない。自分が神に救われているかどうかも分からず、罪が赦された確信もない」という恐怖が根底にあればこそ、プロテスタントからは、カルト被害者救済活動やら、ホームレス伝道やら、マイノリティへの救済活動といった、各種の社会奉仕活動が登場して来たのである。

つまり、自分が救われているのかどうか分からない不安から逃れるために、プロテスタントの信者は労働に励み、数々の社会奉仕活動を生み出して来たのである。

こうして、プロテスタントが生んだ社会奉仕活動は、カトリックの慈善事業に見かけはよく似ているが、その動機が決定的に異なる。

筆者は再三に渡り、プロテスタントの諸教会が繰り広げる社会奉仕活動や、マイノリティへの支援活動は、隣人愛に基づく活動ではなく、そもそも自分自身が罪赦されたという実感を持てない「信者」たちが、自らの心の内側にある払拭されない罪悪感を解消するために行う贖罪行為であり、彼らは自分よりもはるかに哀れな境遇にある弱者を探して出して来ては、彼らの状態を改善することにより、その弱者の姿に自分自身を重ねて、彼らを救うことで、自己救済をはかろうとしているのだと述べて来た。

つまり、プロテスタントの社会奉仕活動は、根本的に救いの確信を得られない信者たちが繰り広げる終わりなき贖罪行為であり、彼らが自己の罪悪感、不安、恐怖から逃れようとして強迫観念に基づいて生み出す活動なのである。

だから、そのような社会奉仕活動に従事する信者たちが、さぞ立派な人々だろうと考えるのは間違いで、むしろ、そのようにして熱心な社会貢献を目指さざるを得ない信者たちのほとんどは、信者を名乗っているにも関わらず、教会の中で、神に出会うことができず、救われてもいない世人のもとで神を探すしかないほどまでに、救いの確信がなく、内心では絶望している人たちである。彼らは自分が贖われたという実感を持てないからこそ、不信者への奉仕活動を通して、自分の正しさをアピールし、不信者たちの間で神を見い出せない絶望感を薄め、自己を慰めることしかできないのである。

そのように、自己の救いの確信がないがゆえに、絶えず不安に脅かされる状態、自らの信仰生活の中で真の満足が得られず、教会の外の世においてしか、神を見いだせる希望を持てないという転倒した心理状態は、プロテスタントでは、一般の信徒のみならず、牧師にさえ見られる一般的な状態である。

そうした文脈で、以前にも引用したホームレス伝道に励む奥田知志牧師の文章を、改めて引用してみたい。

神はどこだ。どこにおられるのだ。」 こんなことを考えている人間が、牧師になることなどできるのか。しかし結局のところ、私が牧師になったのは、生涯を通じてこの問いの答えを探すためである、としか言いようがない。それが、牧師になった理由なのだ。答えは今もはっきりしないしかし、混迷がさらに深まる今日の社会において、「神はおられる。いてもらわないと困る」という思いはますます深まり、「神を探す」日々はより忙しくなっている。

牧師というものは、何かを悟った人ではないだろう。もちろん、すでに神を見いだしている人でもない信徒も牧師も厳しい現実のなかでもがいており、ただ聖書を頼りに神を探しているのだろう。「神はどこにおられる。」それは、私たちの人生そのものの問いであり叫びなのだ。生きている限りこの問いを、問い続けなければならない。」
(『もう、ひとりにさせない』奥田知志著、いのちのことば社、pp.28-29)

 
奥田牧師のこの記述の中には、「自分は神が分からない。自分が本当に救われているのどうかも分からない」というプロテスタントの信者に共通する心の不安(=叫び)がよく現れている。
 
神を見いだせない人たちが、それゆえに、生涯かけて、神とは何かということを探求するために、教会生活に足を踏み入れていき、牧師にまでなるのだというのである。

だが、このような形では、どれほど探求を重ねても、彼らが神に出会うことはできず、答えが出ることもないであろうと筆者は考える。ただ生涯、神を見いだすための探求だけが続き、救いの確信は、ついに得られないまま終わるのである。

そうなるのは、彼らが神に出会うために、決して神ご自身に向かおうとはせず、絶えず人間の方を向いて、世の不信者の方を向いて、人に向かって自分の正しさを主張し、不信者の間で神を見いだそうと、見当外れな方向を探し求めているせいである。

筆者は、プロテスタントの信者がこのような状態にとどめ置かれていること自体が、極めて異常な状態なのだと思わざるを得ない。そして、そのような人々が、本当のクリスチャンであるとも考えていない。

自分は救われているかどうかも分からない不安を抱える人々が、信者であるだけでなく、牧師にさえなって、福音を知らない、自分よりもはるかに哀れな状態にある社会的弱者に助けの手を差し伸べ、その人たちと一体化して、彼らの生活の向上に喜びと恵みを見いだし、彼ら弱者の中に「神」を見る、それが、果たして、正常なキリスト者の信仰生活と呼べるのか? 絶対に無理である。

そのような形で、「神を見いだせない」不安に駆られ、世の方を向いて行く信者たちの姿は、ウェーバーが著書において指摘したプロテスタントの信者が抱える不安とまさに一致するが、ウェーバーの著書が書かれた時代、そのような信者たちは、自己の不安を、職業訓練に振り向け、労働に励み、自分の職業に邁進することで解消しようとしていたが、それが今日の時代には、労働のみならず、各種の社会奉仕活動、マイノリティへの支援などに結びついている。

しかし、表面的にどんな形態を取っていようと、これらの社会貢献活動は、みな根本的に同じ動機から発生したものであり、それらはすべて「自分が救われているかどうか分からない」という内心の恐怖から、信者が逃れるために生み出された模索(現実逃避)の過程なのである。
 
その探求は、神を求めるために行われているというよりも、むしろ、神が分からないという恐怖を紛らすために行われるアリバイ工作のようなものだと言った方が良い。

もしも真実、それが神を求めるために行われている活動ならば、その活動は決して人の方を向かず、見えない神だけにすべてを求め、神ご自身から全ての答えを求めるというものであったろうが、プロテスタントの信者たちの「探求」は、常に世の方を向き、社会に対する貢献に重きを置いて、人からの承認や賛同の中に、自分たちの信仰の正しさを求めようとするものなのである。

こう考えると、一体、プロテスタントとは何なのか、そこで唱えられる救済は、本当に聖書の神が提供する救いと関係があるのだろうかという疑問にまで辿り着かざるを得なくなる。

何よりも、プロテスタントの信者が、本当に自己の救済を確かなものとして、個人的に救いの確信を得たいならば、なぜ、彼らは神ご自身に向かわず、絶えず人間にばかり奉仕し、あるいは自己吟味に没頭し、常に神の目から見た救いの合格ラインではなく、人間の目から見た合格ラインにこだわり続けるのか、疑問に思われてならないのである。

そこには、何かしら重大な概念のすり替えがある。本来、神と信者との間で、信仰に基づいて個人的に結ばれるものである救いの確信が、神を抜きにした、人間の目で見て確かめられる一般的な承認や賛同という代替物に取り替えられているのである。

早い話が、神が信者に信仰を通じて個人的に与える救いが、社会貢献という、救いとは似ても似つかない代替物にすり替えられているのである。

信者が自己を吟味し、禁欲と労働に励み、社会貢献を果たすことによって、世人に認められる模範的な生活を送ることは、信者が神に受け入れられることとは、直接的に何の関係もない。それはすべてこの世の観点、人間の観点から見た活動であって、神の視点というものが徹底的に欠落している。

天職や、社会貢献という言葉は、魔法のトリックのようなものであり、人間が自分自身の状態を見て自己安堵するために作り出された幻想に過ぎないと言うこともできよう。人間の必要を満たして、人の目に認められ、社会に貢献し、自分の目から見ても、自分に合格点を出せるようになりさえすれば、神もきっと納得して下さるだろう思うのは、人間の側の独りよがりでしかない。信者が人間社会にどれほど奉仕してみたところで、それは神がその信者をどうご覧になり、どう思われるのかをはかる基準にはならない。

神の御思いを知るためには、神に向かうしかないのであって、社会にお伺いを立てても無駄なのである。信者がどんなに人間社会に配慮を示しても、その信者の心が神に向かわないならば、信者の信仰生活は無である。

そして、神がご覧になるのは、人の立ち振る舞いのうわべの美しさではなく、信者の行動の真の動機である。人の目にどんなに立派な行いをしても、その労働や奉仕が、信者の恐怖から、信者の自己満足・自己肯定・自己安堵を目的として行われているのであれば、そのような自己中心な動機で、神を喜ばせることはできない。自分のために行われた奉仕は、神のためではなく、御心にかなわず、神のために実を結ぶこともない。

それにも関わらず、プロテスタントの信者は、徹底的に神ご自身だけに向き合って、神から回答を得ることで、自己の恐怖を克服しようとはせず、むしろ、「神が分からない、救われているかどうか分からない」からと、神からはさっさと目を背けて、分かりやすい人間社会の方を向いて、人間の中へ埋没して行き、人間の只中で承認や慰めや安堵を得、これを神からの承認や賛同と取り替えようとするのである。

こうなった時点で、それはすでに信仰生活からの著しい逸脱である。だが、プロテスタントは、教義的に、もともと救いに関して極めてあいまいな重大な欠陥を抱えているがゆえに、信者たちは、その弱点を補強するために、世の方を向かざるを得ないという悪循環が続いているのである。

このような教義は根本的におかしく。そもそも、救われているかどうかという信仰生活の根幹に関わる重大問題が、死後になってしか分からず、神のさばきの座に立たされるまで、本人に分からないというのでは、一体、信者の地上生活は何のためにあることになるのか、甚だ疑問である。それでは、その信者の地上生活は、ただ刑の執行を待っている囚人と変わらないことになる。

こうして、あるかなきか分からない救いの確信を補い、自分は本当は救われていないかも知れないという内心の恐怖を克服するために、信者たちは、刑の執行を待っている囚人が赦免を求めるように、世に対する奉仕をにいそしみ、お勤めに励むことで、不安から目をそらし、神に受け入れられていないかも知れないという恐怖を、世からの賛同や承認を得ることで埋めようとする。そして、自分はこんなにも善人として模範的に努力し、自分の利益を差し置いて社会に貢献しているのだから、その努力はきっと神も認めて下さるはずだと自己を慰める。

だが、そういう外側の努力が、内側の確信の欠如を補う日は決して来ない。神からの承認を、世からの承認に取り替える事は無理なのである。 

そのような信者の「社会貢献」は、救いとは何の関係もないものである。「義人は信仰によって生きる」という聖書の御言葉と、救いが本当か分からないがために地上の職業に邁進して社会貢献を果たすことで救いに近づこうという生き方は、まるで正反対である。

後者は、律法の義務を全うすることで神に受け入れられようとしたユダヤ教徒の努力と変わらず、贖われて、罪赦された人々の生き方ではなく、まさに罪ゆえに刑罰を待っている囚人が、自分の努力でわずかでも減刑されようと願う生活に他ならない。そんな地上生活は、神の召しを果たす場というよりも、囚人同士の慰め合いに近く、神のさばきに至るまでの地上の待合室で、恐怖から少しでも気を紛らしたいと考えている人たちが、互いに目くらましのために行う現実逃避に過ぎない。

だから、そのような観点から見るならば、プロテスタントの救済観は、初めから決定的に何かがおかしいのである。それゆえ、その決定的に異常な救済観がもたらす恐怖に基づいて生まれる各種の良さそうな社会貢献活動も、結局、決定的に異常な結果しかもたらさないのである。

筆者自身の経験について言えば、筆者が神とは何か、救いとは何かということを明確に理解したのは、プロテスタントの教会に関わるのをやめてからのことである。この教界を出て、教界とのつながりを絶って、誰の仲介もなしに、自ら聖書に接して、初めて、聖書の神ご自身がリアリティであること、キリストの贖いが永遠であること、信じる者に与えられた救いが永遠に変わらないこと、それがまさに自分自身に対する救いであることがクリアに見えたのである。そして、「神はどこにおられるのか」という問いは終結し、神はキリストを通して、信じる者の内側に住んで下さり、力強く御業を行なって下さり、必要な時に常に助け手となり、砦となって下さるということが分かったのである。

だが、だからと言って、信者は、確かにいつもいつも神の意志が自分に分かるわけではなく、神と直接結びついているという感覚的な実感を常に持っているわけでもない。感覚的には、パウロが、「ただし、私たちが肉体にいる間は、主から離れているということも知っています。」(Ⅱコリント5:6)と述べている通り、人間の堕落した肉体の感覚は、常に人を神から引き離そうとする。信者は、地上で様々な問題が持ち上がる時などには特に、神が遠くにおられるように思ったり、神が何を願っておられるのか分からない時もあり、神に見捨てられたのではないかとさえ思われる瞬間もある。

だが、そういうものはあくまで信者の地上の幕屋としての肉体の感覚、この世の影響が感じさせることであって、信仰とは関係ない事柄である。信仰は、そのような表面的な感覚よりも、もっと深いところで感知されるものであって、一見、かすかな実感に過ぎないように思われても、信者の内側で、深く持続的な、変わらない確信をもたらす。だから、信者の心の内側では、外側で何が起きようとも、表面的な感覚や印象に関係なく、救いの確信は決してなくならず、神が生きておられ、自分を贖って下さったことへの確信は変わらないのである。信者は不安に駆られても、その不安の分だけ余計に、神に助けを求めて祈ることができ、神が確かに応答して下さることを信じて待つことができる。だから、この世で起きるどんな事象も、信者を神から引き離すものとはならない。

こうして、信仰に基づく自らの生涯を通じて、信者は神が確かに生きておられ、あらゆる場面で信者を守って下さり、自分が確かに神の愛する子供として神に受け入れられ、愛され、助けられていることを実践的に確かめることができるのである。どんな人生の嵐に見舞われようとも、いつまでも不安の中に取り残されることなく、まして、神が分からないとか、救われているかどうか分からないといった不安の中を堂々巡りしてさまよい続けることはないのである。

ところが、プロテスタントにおける救済観は、これとは全然違うものであって、そこにいるほとんどの信者たちは、自分が救われたかどうか、内的確信を持っておらず、どんなに教会生活を続けても、神に出会うことがない。ただ学校で教科を教わるように、キリスト教の教義を学ぶだけである。自分は神を信じている、とどんなに思っても、その信仰が、現実生活における力とはならず、信者を変える力ともならず、そして、ウェーバーが述べたように、信者たちは、自分が救われているかさえ分からないという不安ゆえに、社会において労働に励むだけでなく、教会生活をもそのような観点から行う。

自分が救われているかどうか分からないがために、信者たちは熱心に教会に通い、牧師の説教を聞いて自分の行動を正し、奉仕と献金に励むのである。そのような精進の果てに、自らの「霊性」を高め、神に近づくことができるかのように、彼らは錯覚している。そのような信者たちは、この世における労働も、教会に献金を払うために行う。彼らは、そうした熱心な努力によって、自分の信仰の正しさを客観的に証明することをやめて、教会を離れてしまえば、自分は悪魔の餌食となって、救いを失うだけだと思わされており、絶えず恐怖に駆られているのである。

このように、プロテスタントの信者は、禁欲と労働だけでなく、教会生活すらも、恐怖から行っている。救いの確信が内側にないからこそ、それを教会への所属という目に見える地上的な代替物に取り替えようとするのである。そして、教会への所属を失うことを、救いを失うことと同一視し、所属先を失いたくないがゆえに、熱心に世でも労働に励み、献金と奉仕の源を得る。だが、いつまで信者が努力し、奉仕と献金にいそしんでも、目に見える地上的な保証は、目に見えない天的な保証とはならない。地上の教団教派、教会組織に所属しているという信者の立場が、信者の内側で、救いの大胆な確信へとつながることは決してなく、どんなに牧師の説教を聞いて自己吟味し、いつまで奉仕を重ねても、自分は救われたのだという確信がやって来ることはなく、清められた実感もなく、様々な問題、思い煩いから解放されることもない。まして、新創造に達したなどという確信が生まれることはない。だから、信者はあるかなきかの救いを求めて、ハムスターが輪の中を走り続けるように、ずっと教会への所属にしがみつき、奉仕と献金に励み続けるしかないのである。

このようなものは、神の救いの概念を悪用しただけの、何か空恐ろしいトリックであり、救いの悪魔的代替物だとしか筆者には思えない。人の目の前に、救いという幻想をちらつかせておいて、それを求めてやって来た人々に、決して救いを与えず、その偽りの夢の代わりに、彼らを永遠に馬車馬のように走らせて、奉仕と献金を提供する道具とするために作り出された偽りのトリックでしかないものと思う。

このように、プロテスタントにおける救いの不確かさという恐るべき教義的欠陥が信者にもたらす恐怖は、資本主義という体制を通して、非キリスト教徒にも無意識のうちに及んでいるのではないかと筆者は想像する。

我が国では、まるでプロテスタントの信者たちがそうするのと同じように、非信者も、労働を通じて、自己の正当性や価値を証明しようと、勤務先に熱心に奉仕する一方で、労働から除外されて、働く場を失い、所属先がなくなり、「社会貢献」できなくなれば、自分は人間でさえなくなるかのように思い込まされ、恐怖におののいている。

このようにして、絶えず人目を気にし、自分が社会からどう思われているのか、模範的に義務を果たせているのか、社会に貢献しているのか、価値ある存在として認められているのか、人の思惑ばかりをおもんばかって、人に良く思われ、自分には所属先(居場所)があると誇って、自己安堵するために、終わりなき奉仕にいそしまざるを得なくなっているこの世の人々の姿は、まさに救いが分からないがゆえに教会への奉仕と献金をやめられなくなっているプロテスタントの信者の姿にぴったり重なる。

救いの確信がないがゆえに、それを教会籍と取り替え、存在しないかも知れない救いを維持するために、絶えず奉仕と献金を行なっていなければ安堵できない信者の姿と、自己価値が分からないがゆえに、企業や団体などの地上の所属先から承認を受け、その承認を維持するために絶えず奉仕を行なっていなければ落ち着かない世人の姿は重なる。

つまり、現代においても、信仰を持たない非キリスト教徒でさえ、プロテスタントと同様の精神に毒されており、労働は恐怖から行われるのであって、人々は、労働し続けることでしか自己の救いを担保できないかのような強迫観念に絶えず無意識に追い立てられているのである。

そのような文脈における労働は、根本的に異常であって、それは本当の意味での他者への奉仕ではなく、また本当の意味で本人の幸福につながるものともならない。

これまでずっと述べて来たように、我が国における労働は、単なる労働の概念に当てはまらず、より深い意味がある。そこで言う労働とは、神に逆らって行われる、人間の偽りの自己救済の努力であって、人間が人間の力で自己肯定し、理想状態に達しようという、カルト的な偽りのイデオロギーに基づく、決して報われることのない努力なのである。それだからこそ、そのような文脈における労働は、根本的に呪われており、何の実りもたらさず、人間をただ不幸に追いやる効果しか持たないのだと筆者は言うのである。

それはちょうど、沈没船に乗っている人たちが、互いに「私たちは大丈夫、死ぬはずはない」と言って慰め合う風景のようなものである。船はまだ沈んでおらず、沈む気配もそれほど感じられず、船の中ではまだ平穏な生活が維持されている。ある人は甲板を磨き、ある人は食事を作り、ある人たちは子供たちの世話をし、談話に明け暮れ、舵を取る。そうして皆が互いに心地よく過ごせるために配慮し合って、互いに奉仕し合い、一見、まことに美しい、思いやりに満ちた風景が広がっている。

だが、そのようにして人々が互いに配慮を示し合い、仕え合い、認め合うことの本当の目的が、船の沈没という決定的に覆せない未来の事実を覆い隠し、そこから目を背けることにあるとすれば、彼らのその涙ぐましい努力は一切が無意味であり、悪であるとさえ言える。彼らがどんなに努力して、そこに生活の向上と発展をもたらし、弱い人々を助け、他者の幸福を支え、善良に高潔に振る舞い、互いを受け入れ合っても、その船が決定的に壊れており、やがては沈むしかないことが明らかならば、彼らの労働や奉仕の成果はすべて無に帰するのである。彼らの自己肯定は、自己否定へとつながるのである。沈みゆく船の上で、互いへの愛や、社会貢献度を誇り合っても、むなしいだけである。

むしろ、沈没船から一刻も早く脱出することこそ、救済であり、善であり、社会貢献である。沈没船上での生活を維持することが善なのではなく、その生活から人々を解放し、自分も解放されて、沈没船によらない新たな永続的な生活を打ち立てることの方が、緊急課題である。

だが、どういうわけか、沈没船の中にいる人たちは、絶対にそこを出ることができないと思い込んでいる。彼らは自由になるために、船が沈む前に脱出することを自らの義務とはみなさず、むしろ、自らそこにとどまり、破滅を選びながら、それまで通りの生活を送り、さらに生活を向上させることができるという偽りの夢にしがみついている。そして、「神は私たちを見捨てるはずはない、神は私たちを哀れんで下さる。ほら、私たちはこんなに恵まれているし、こんなに努力している。私たちの善良な努力は神に覚えられている。私たちは神に受け入れられている」と言い続けているのである。

彼らは一度も神の方を向いたことがなく、ただ人間に奉仕しているだけなのに、自分たちの人類への奉仕活動、社会貢献の努力を、神も認めて下さるはずだと思い込み、自分たちの奉仕を指して、神が自分たちを見捨てるはずがない根拠だと言い続けているのである。

要するに、彼らは、自分たちの努力を振りかざして、これをもって自分たちを義と認めよと、神に迫っているのである。

人間が己が労働を通じて経済を上向かせ、社会を発展させ、理想状態に近づけることができるという考えは、筆者に言わせれば、それ自体、神に敵対するイデオロギーであり、結局、沈没船に乗っている人々が唱える実現するはずもないユートピア理論と同じなのである。

その労働や奉仕は何のためのものなのか? 結局、人間が恐怖から目を背け、自己安堵するためのものでしかない。もっと言えば、人間が自力で己が罪を克服して、自力で新創造に達して、神を抜きに、自力でユートピア的理想社会に至りつくために行うむなしい努力でしかない。

そこには徹頭徹尾、神が不在なのである。個人的な救いの確信がなく、神が分からず、神を見いだせない人々が、互いに寄り集まって支え合い、集団的に自己肯定しようという、イチヂクの葉同盟、バベルの塔の試みしか存在しないのである。神はそのような人類の自己救済の努力をこそ、最も忌み嫌われ、退けられる。

だから、我が国が推し進めている一億層活躍なる概念も、結局、プロテスタントの教会の信者たちと同様に、自分が本当に救われているという確信のない人たちが、罪の意識と恐怖から目を背けて、自己肯定するためのに作り出された嘘のカラクリに過ぎないのである。

そのような自己救済の努力としての労働や社会貢献を通じて、人が自己の正しさを客観的に世に証明し、あまつさえ、これを神にまで認めさせ、それによって自ら救いにあずかり、新創造へ至りつこうという考えは、完全な幻想に過ぎず、絶対に実現することはない。

その願望は嘘であり、恐怖に基づく現実逃避でしかないからこそ、そのような努力としての労働は、やればやるほどますます人間を悪くし、不幸を増し加えて行くだけなのである。


兄弟たちを日夜訴える者の敗北――プロテスタントの終焉と、キリスト者の新しい時代の幕開け――

カルト被害者救済活動の自滅――兄弟たちを訴える者の敗北と、プロテスタントの時代の終焉――
 
「こういうわけで、私たちはキリストの使節なのです。ちょうど神が私たちを通して懇願しておられるようです。私たちは、キリストに代わって、あなたがたに願います。神の和解を受け入れなさい。神は、罪を知らない方を、私たちの代わりに罪とされました。それは、私たちが、この方にあって、神の義となるためなのです」(Ⅱコリント5:20-21)

最近、筆者はキリストの義、キリストの贖いの完全性、永遠性というテーマを追求している。

キリストの贖いを通して、クリスチャンが受けた神の義は、この地上の生涯だけでなく、永遠にまで及ぶ。

キリストが十字架で達成された贖いの御業を通して、神が信じる者にお与えになった義は、この世のどんな事物や、どんな人間の思惑によっても、左右されず、信者の年齢、性別、能力、知識、経験などにも全く左右されない。

信者自身がこの尊い救いを自分自身で否定して退けでもしない限り、神が信者にお与え下さった義は、永遠に至るまで信者に適用されて、悪魔の側からのどんな訴えをも大胆に退ける根拠となる。

だから、たとえば、仮に共謀罪に類する法律が、この国で、100、200と制定され、訴える者たちが何百人、何千人集まって、信者を罪に定めようと協議しても、無駄なことである。

パウロは、キリスト者が神から受けた絶大な特権についてこう言った。

神が私たちの味方であるなら、だれが私たちに敵対できるでしょう。」(ローマ8:31)

神に選ばれた人々を訴えるのはだれですか。神が義と認めて下さるのです。罪に定めようとするのはだれですか。死んでくださった方、いや、よみがえられた方であるキリスト・イエスが、神の右の座に着き、私たちのためにとりなしていてくださるのです。」(ローマ8:33-34)

「私たちをキリストの愛から引き離すのはだれですか。患難ですか、苦しみですか、迫害ですか、飢えですか、裸ですか、危険ですか、剣ですか。<…>

 しかし、私たちは、私たちを愛してくださった方によって、これらのすべてのことの中にあっても、圧倒的な勝利者となるのです。」(ローマ8:35-37)


「圧倒的な勝利者」。これは信者にとって、絵空事や空文句ではなく、揺るぎないリアリティなのである。

だが、信者は依然として、見かけは弱く、取るに足りない人間にしか見えないことであろう。しかし、信者を勝利させるのは、外見的な強さではなく、信仰にあって働く神の力である。

だから、神がキリストを通して信者にお与え下さった義が、永遠に変わらない完全なものであることがこの地上で証明されるためには、あえて戦いは難しい方が良い。ダビデがゴリアテの前に立った時のように、エリヤがバアルの預言者たちの前に立った時のように、信者には、敵の訴えの前に立つとき、信仰以外の肉の武器は、できるだけ少ない方が良い。

こうして、己の権勢にも、能力にも、知識にも頼らず、ただキリストの御霊だけに頼るいと小さき者が、御言葉への信仰だけによって、激しい戦いを勝ち抜いて、勝利をおさめるのを見る瞬間ほど、キリスト者にとって光栄かつ爽快な瞬間はない。

肉の腕により頼んで、己の勝利を確信してすっかり自己安堵していた人たちが敗北し、キリスト者の神が、永遠に生きておられ、正義を持って右の手を動かし、信者を力強くかばってすべての訴えを退け、あらゆる危難から救い出して下さる方であることを知って、茫然自失するのを見るのは、キリスト者としては言葉に尽くせない喜びであり、そういう瞬間には、ああ、やっぱり、私はキリスト者になって良かった、と思いながら、神の御言葉の確かさの前に、畏れかしこみ、心から神に感謝を捧げ、神に栄光を帰するのである。

そういう瞬間が、筆者の人生には増えつつあって、大きな楽しみとなっている。

我らの神は、その名を不思議と呼ばれる方、どんな時にも信者と共におられる力強い助け主。神には対処できない状況は何一つない。

だから、信者が自分をどんなに力不足のように感じたとしても、恐れることはないのである。キリストが、信者のために、神の知恵、義と、聖と、贖いになられるからである。

「なぜなら、神の愚かさは人よりも賢く、神の弱さは人よりも強いからです。

 兄弟たち、あなたがたの召しのことを考えてごらんなさい。この世の知者は多くなく、権力者も多くはなく、身分の高い者も多くはありません。

 しかし、神は、知恵ある者をはずかしめるために、この世の愚かな者を選び、強い者をはずかしめるために、この世の弱い者を選ばれたのです。

 また、この世の取るに足りない者や、見下されている者を、神は選ばれました。すなわち、有るものをない者のようにするため、無に等しいものを選ばれたのです。

 これは、神の御前でだれをも誇らせないためです。

 しかしあなたがたは、神によってキリスト・イエスのうちにあるのです。キリストは、私たちにとって、神の知恵となり、また、義と聖めと、贖いとになられました。
 まさしく、「誇る者は主にあって誇れ。」と書かれているとおりになるためです。」(Ⅰコリント1:25-31)

さて、信者がいくつもの戦いを経験し、その中で、神への愛と信頼をより深め、キリストの義、キリストの聖、キリストの贖いを自分自身のものとして受け取れば受けとるほどに、信者の心からは、恐れから去って行く。

愛には恐れがありません。全き愛は恐れを締め出します。なぜなら恐れには刑罰が伴っているからです。恐れる者の愛は、全きものとなっていないのです。」(Ⅰヨハネ4:18)

恐れは、罪の意識から生じるものであって、人が自分の罪や、未熟さ、不完全さのゆえに、報いとして刑罰を受けねばらないという予感がその根源なのである。

だが、神の愛の中に確信をもってとどまる信者は、罪意識とは無縁であり、恐れることなく、心を雄々しく、強く持っていられる。そのような信者は、もはや「兄弟たちを訴える者」である悪魔からの挑戦や脅しの前に、揺るがされることなく、大胆な確信を持って、御言葉を証言することができる。その確信は、やがて来るべき日に信者が神の御前で受けるさばきの時にも、大胆に立ちおおせる力を与える。

このように、キリストにあって神の目に義とされたという確信は、信者が信仰の道を進めば進むほど、より確かなものとなって行く。それにも関わらず、神が義として下さった信者を再び罪に定め、訴え、陥れ、滅ぼそうとするような者は、信者個人に挑戦しているのではなく、信者を贖われた神ご自身に挑戦し、神の国の秩序に挑戦しているのであるから、その者は、自分こそ罪に定められて滅びるであろう。

神が義とされたクリスチャンを再び罪に定めるという、悪魔的挑戦は、どんなにやっても無駄な骨折り損で終わる。それは神の定められた永遠に変わらない秩序を覆そうとする試みであるから、続ければ続けるほど、当人にとって不利益をもたらすだけである。

ところで、主の御業は、早い時にはとても早い。

先日、武蔵野警察から連絡があった。当ブログの読者であれば、これが何の件に関するものであるかは、説明するまでもないと思う。この地球上に、武蔵野警察経由で、筆者に連絡を試みて来るような人間は、たった一人しかいない。

それはかつて筆者を警察に訴えると言って息巻いていた杉本徳久氏である。同氏がどれほど筆者を提訴することを強く望んでいたかは、杉本自身の書いた文章からはっきり感じられる。

上記の文章も、ゴールデンウイーク中に送られて来たことを思い出すと、同氏はこの年末年始も、またしてもこの件に夢中になっていた可能性があるように想像される。

だが、武蔵野警察は筆者にはっきりと言った、杉本氏からの筆者に対する告訴は事件として成立しないと。

これは筆者の読み通りであった。筆者は、長年、このような事件に巻き込まれたせいで、それなりの下調べを行ったので、どうせこういう結末になるだろうと予想していた。それは上記の杉本氏の文章に対する返答の中でも書いた通りである。

しかしながら、筆者のその確信は、冒頭に書いた通り、何よりも信仰に基づく確信であり、神がキリストを通して筆者に付与して下さった神の義が、こんな程度の事柄で動かされるようなことは絶対にないという確信に基づいていた。

信者が、こんな程度の事実無根の脅しを真に受けて、信仰告白を自ら放棄しているようでは、キリスト者の名がすたる。

こうした事件は、信者の信仰を試すために、神があえて許されて起きているのである。神は、信者が脅しを真に受けて、自ら信仰告白を断念するかどうか、ご覧になる。

もしも筆者の信仰告白が、見ず知らずの、信仰さえあるかどうかわからない第三者の、根拠もない恫喝によって、簡単に左右されたり、放棄されるほどに軽いものであるなら、そんな程度の証は、初めからしない方が良いであろうし、神の名折れにしかならないその信者は、信仰者を名乗らない方が良い。

それほど不確かな救いの確信しか持っていないなら、そんな信仰は、生涯の終わりを迎えるまでに吹き消されるだろう。

そんな風に、自分を危険にさらしたくないばかりに、不利な状況になればさっさと信仰告白をやめて、神の栄光のために、自分を惜しんで働くことを厭う、無精で自己中心で臆病な信者は、来るべき裁きの日に、神に叱責を受け、そして、人前でイエスを拒んだ罪の報いとして、主イエスからも拒まれて、御国から除外されるであろう。

聖書によれば、おくびょう者を待ち受ける分は、「第二の死である火と硫黄との燃える池だけである。臆病者は神の国に入れない(黙示21:8)

臆病者は、神が自分に与えて下さった贖いの完全さを信じないので、悪魔に脅されれば、自分が贖われた者であることをあっけなく否定して、犯してもいない犯罪の数々を喜んで自白して、自ら世の罪人の軍門に下って行くであろう。そんな信者が、神の国に受け入れられることはまずありえない。自分で告白した通りに、罪人のまま死ぬであろう。

悪魔の嘘は、いつも最大限に膨らました風船ガムのようなもので、どんなに大きく見えても、細い針でわずかな穴をあけただけで、音を立てて弾け飛ぶほど、脆く、はかないものでしかない。あるいは、ナメクジのようなもので、塩をかけておけば、そのうち溶けて消え去る。もっと美しい表現が好みなら、シャボン玉と言っても良い。七色の光彩を放って、一時的には美しく輝くかも知れないが、次の瞬間にはもう跡形もなく消えている。掴むこともできず、痕跡すらも残らない。そういうものを真に受けて、これを揺るぎないリアリティだと思い込むのは、子供か、よほどの愚者だけである。

だから、武蔵野警察には、この機をとらえて、むしろ、筆者を口封じしたいと思っていた連中が、長年に渡り、どんなに卑劣で陰湿な方法を用いて筆者を追い詰め、断筆させようと数々の不法な嫌がらせを行って来たか、かなり時間をかけて仔細に説明しておいた。

警察も、根拠のない訴えを真面目に取り上げたりすれば、自分自身が逆に訴えられ、害をこうむる可能性があることは知っている。虚偽の事実に基づいて刑事告訴に及んだりすれば、訴えた人間だけでなく、その訴えを取り上げた警察も、一緒になって名誉棄損で訴えられる危険が伴うのだ。

昨今、スラップ訴訟という言葉が世間に普及するに連れて、カネや権力や地位や人数にものを言わせて、ただ恫喝によって自分に不都合な言論を口封じすることだけを目的に、何らの確たる証拠もなしに、自分よりもはるかに弱い市民を、法廷闘争に引きずり出しては、痛めつけようとするような人間は、相応の社会的制裁を受けてしかるべきだという考えが、世間に常識として広まり、定着しつつあるように見受けられる。

折しもちょうど良い頃合いで、DHCという巨大企業から、企業に不都合な言論弾圧を目的に、6000万円という高額なスラップ訴訟を起こされて、被告とされながらも、この闘いを耐え抜いて勝訴した弁護士のブログ「澤藤統一郎の憲法日記」のつい最近の記事「「ヘイト・デマ ニュース番組」の元凶・DHCとの闘いにさらなるご支援をー「DHCスラップ訴訟」を許さない・第99弾」(1月28日)にも、スラップ訴訟をしかけるような人間に対しては、その逆の損害賠償の訴訟を起こすことで決着をつけねばならないことが書かれている。

この記事を通しても分かるように、不当な訴訟に巻き込まれた人々は、ただその訴訟に勝つだけでは不十分なのである。スラップ訴訟にただ勝訴しただけでは、いわれなく被告とされた人々が受けたダメージを消すことはできない。彼らは、不当な訴訟をふっかけられて被告とされた年月の間に傷つけられた社会的名誉、受けた精神的苦痛、訴訟への準備によって奪われた時間、気力、体力などの全ての損失を、原告側から取り返すべきなのである。
 
そうしない限り、スラップ訴訟自体が、悪であり、しかけた人間にも、とてつもない損となって跳ね返ることを思い知らせる方法はない。こうしない限り、カネや権力にものを言わせて、言論弾圧のために、司法の場を悪用して、悪意ある訴訟を起こしたい人々の思いに歯止めをかけることもできない。

杉本徳久氏は、村上密牧師が鳴尾教会にしかけた、初めから勝ち目のなかった、ただ恫喝だけを目的とする訴訟にも、かなり深く関わって、村上サイドを支援して来た。その経過は杉本氏のブログに記されている。

だが、初めから敗訴覚悟で恫喝目的の訴訟をふっかけることは、非常に大きなリスクを伴うことであり、その訴訟を支援した者も、不利益を受ける可能性がある。つまり、村上密だけでなく、村上サイドを支援して、根拠なきデマを広めた人々も、一緒になって賠償請求の対象とされる危険があるのだ。

教会やクリスチャンは、この世の人々と違って、訴えると言われれば、すぐに怯えてひっこむか、あるいは、反駁して、不当な訴訟に勝っても、受けたダメージを取り返すこともなく、何の反撃もして来ない、羊のようにおとなしい人々だと、思われているのかも知れない。もしそうだとしたら、それは事実ではないので、考えを改めてもらわないと困る。

聖書は、悪魔を「兄弟たちを訴える者」と呼んでいる。それは、悪魔がいわれのない罪をおびただしく着せては、クリスチャンを告発することを稼業にしていることを物語っている。あらゆるスラップ訴訟は、まさに悪魔の精神から来るものである。

だが、同時に、聖書は、「訴える者」である悪魔を「ほえたけるしし」にたとえ、この「しし」の咆哮(根拠なき訴え)に、信者はきちんと立ち向かうよう警告している。

「身を慎み、目をさましていなさい。あなたがたの敵である悪魔が、ほえたけるししのように、食い尽くすべきものを捜し求めながら、歩き回っています。堅く信仰に立って、この悪魔に立ち向かいなさいご承知のように、世にあるあなたがたの兄弟である人々は同じ苦しみを通って来たのです。」(Ⅰペテロ5:8-9)

ですから、神に従いなさい。そして、悪魔に立ち向かいなさい。そうすれば、悪魔はあなたがたから逃げ去ります」(ヤコブ4:7)

「ほえたけるしし」のごとく、獲物を求めて教会をさまよい、咆哮によって聖徒らを脅かし、聖徒らを獲物のように捕まえては、泥沼の裁判に引きずり込んで見世物にし、虚偽の訴えによって傷つけ、苦しめるような不届き者は、獣のごとく捕獲されて、教会の外に追い払われるべきである。だが、それだけでなく、そのような者は、聖徒らに不当な打撃を与え、神の国を宣べ伝える教会の使命を不当に遅延させた罪の報いとして、相応の償いを要求されてしかるべきである。

だから、「ほえたけるしし」に脅かされた人々は、牧師であれ、信徒であれ、いわれなくこうむった損害に対して、黙っておらず、きちんと物申した方が良いであろう。そうしなければ、このような連中は、決してその咆哮をやめないからだ。

箴言には次のような御言葉もある。

罪人の財宝は正しい者のためにたくわえられる。」(箴言13:22)

クリスチャンの使命は、悪魔の不当な訴えを反駁して退けることだけにあるのではない。悪魔に「立ち向かう」姿勢が必要なのである。それは、聖徒が、神の義によって、自分自身の潔白を主張するだけでなく、神が贖われた聖徒を訴えた悪魔の有罪性を指摘し、悪魔の不当な打撃によってこうむった損失について、悪魔に補てんを要求し、ダメージを取り返すことを含んでいる。

悪魔から財産を没収して、悪事を働く機会を奪い、これを教会財産として、福音伝道という目的のために用いることは、神の利益にかなっており、罪ではない。

このように、敗訴覚悟でスラップ訴訟を起こすことは、今の時代、自滅行為でしかないのだが、さらに、訴訟さえ成立するかどうかも分からない段階で、気に入らない相手を恫喝して、黙らせるためだけに、「訴えてやる」などと脅しをかけるのは、それに輪をかけてたとえようもなく愚かな行為である。

だが、武蔵野警察は、杉本徳久氏が、相も変わらず、筆者を憎み抜いて、打撃を与えるために、警察にせっついているのではないらしいこと、明らかに、筆者を告訴するなどといった荒唐無稽な脅しは霧消し、むしろ、今は同氏が「早期解決を望んでいる」らしいことを伝えて来た。

特に、筆者に感じられたのは、杉本氏が、もうこれ以上、村上密や、他の牧師たちの仲間とみなされたくないと考え、村上の活動から手を引きたいと願っているらしい様子であった。おそらくは、杉本氏自身が、こんなむなしい反キリストの悪魔的精神に貫かれた聖徒らの迫害運動に関わることに嫌気がさして、それが自分にとってどんなに限りなく不名誉な損失であるかを理解したのであろう。そして、この活動に関わった記録を消し去りたいと望んでいるのであろう。

もしそうだとすれば、それは大変、歓迎すべき事実であって、筆者には反対する理由もないのだが、ただし、筆者としては、できもしない告訴その他その他の脅かしにより、8年にも渡って、脅され続けた年月に対しては、相応の責任は取ってもらうことが条件となる。

杉本氏とのトラブルは、そもそも、2009年の秋に、筆者がたった一件の自分の手で杉本氏のブログに投稿したコメントを削除してほしいと申し出たことをきっかけに始まった。この何でもない依頼をきっかけに、杉本氏は削除に応じるどころか、見ず知らずの筆者に向かって、削除を要求した理由が我慢ならないと、不当な因縁をつけ、それ以来、自分にとって不都合な言論を筆者が発表する度に、中傷や脅しや嫌がらせによって、次々削除を要求して来たのである。こうして、筆者が脅され続けた年月は、なんと今年で8年目を迎える。

約8年間という長きに渡って、できもしない告訴をちらつかされたり、個人情報をばらすと言っては脅されたり、誹謗中傷の弾劾記事を次々と書かれて冷やかされ、病気でもないのに人格障害だと言われ、重症のマインドコントロールを受けているとか、カウンセリングを受けているとか、人間関係についても虚偽の事実を流布され、社会活動をも、執筆活動をも、妨害されて来たのだから、このような他人を深く傷つける行為には、相応の対処を求められて当然である。もし杉本氏に市民としての自覚や礼節の感覚がわずかでも残っているなら、彼は自分の行為に対して責任を取るべきである。

だが、それに応じさえするならば、筆者の側でも、和解は可能である。我らの神は、悔い改めた人の罪は二度と思い返されないと言われる方なので、一旦、書いた記述は取り消せないとは、筆者は考えていない。悪魔にも悪霊にも悔い改めの余地はないが、人間はそうではないのだ。人間は生きている限り、変わり得る存在であり、願わくば、良い方へ変わって、神の和解を受けるチャンスを逃さないことである。

「今日、もし御声を聞くならば、
 荒野で試みの日に
 御怒りを引き起こしたときのように、
 心をかたくなにしてはならない。」(ヘブル3:7-8)

警察は、以上のような思惑を告げると、民事には不介入だが、かといって、筆者の意見に反対するでもなく言った、「あなたの納得のいくようにして下さい」と。

まるで、いたずらでボールを投げて学校の窓を割った悪餓鬼中学生を、反省させるために、学校へ同伴して来た親のようであった。

こうして、筆者に対しては、スラップ告訴も成立しないうちに、杉本氏が筆者について訴えていた「罪状」なるものは、シャボン玉のように消し飛んだわけだが、このことは、筆者に対する神の贖いが正真正銘、完全であることをはっきりと物語っている。

聖書によれば、クリスチャンは、世によって罪に定められるような存在ではなく、まさにその逆であって、クリスチャンこそ、世をさばく存在なのである。

キリストと共なる十字架により、律法によって律法に死んで、神の御前に義とされたクリスチャンは、もはや、この世のどんな法によっても、罪に定められることのない、むしろ、世のすべての法体系を超える、超法的な存在なのである。

だからこそ、パウロは次のように言ったのである、あなたがたは、聖徒が世界をさばくようになることを知らないのですか。世界があなたがたによってさばかれるはずなのに、あなたがたは、ごく小さな事件さえさばく力がないのですか。私たちは御使いをもさばくべき者だ、ということを知らないのですか。それならこの世のことは、言うまでもないではありませんか」(Ⅰコリント6:2-3)

もちろん、クリスチャンも、神の御前で申し開きを求められるので、自分の行動については、何が神が喜ばれることであるかをきちんとわきまえねばならないが、パウロは、クリスチャンは、世から罪に定められるどころか、世を超越し、世をさばく資格のある天的存在であり、さらに、御使いさえもさばく者であると言ったのである。

それほど絶大な権威をキリストにあって付与されて、天的な秩序の中に召されているクリスチャンを、村上密のような人々は、再び、世の支配下に置いて、世の法廷のさばきの下に引きずり出して、世人の目線によって罪定めしようと望んでいるわけだから、これは聖書の御言葉の完全な否定であり、まさに悪魔的発想から来るものとしか言えない。

筆者はこれまで、村上密の主張の根本的な異端性は、同氏の思考における、この世の秩序と、天的な秩序の逆転にあることを、再三に渡り、述べて来た。

つまり、この牧師が試みたように、神が罪赦されて義とされたクリスチャンを、世の法廷に引きずり出して、罪に定めようと試みることは、クリスチャンに適用された神の救いの御業を否定し、人類の罪を贖うために十字架で流されたキリストの血潮の価値を否定し、それによって我々信じる者に与えられたキリストの義を否定することであるから、それは到底、信仰のある者の取る行動でないが、そのような考えは、この世が教会の上に立ち、世が教会の裁き主となることを肯定するものであるから、天と地の秩序を逆転させて、教会におけるキリストの支配を否定して、教会を世の支配下(悪魔の支配下)に置き、悪魔を教会の主人に据えようとするのと同じであり、神に対する反逆の反キリスト的精神からでなければ、決して生まれ得ない発想であることを述べた。

そのようにして、神が贖われて世から召し出された者である教会に、恐れ知らずにも有罪判決を下そうと試み、教会を再び世の奴隷とし、世の支配下に置こうと企む者たちは、反キリストの精神に息吹かれたアイディアを提唱しているであり、しかも、このようなアイディアを、他ならぬキリスト教界の牧師が提唱し、その主張を他の牧師たちが、反対するどころか、黙認し、賛同さえしているのだから、その様子を見れば、キリスト教界というところが、どんなに聖書から遠い、悪魔的精神に毒された場所であるか、また、牧師という連中が、どういう異常な考えの持ち主であるか、おのずと知れようというものだ。

そもそも、この世の社会でも、自分に不都合な言論を繰り広げる人間に向かって、誰彼構わず告訴の脅しをかけまくるヤクザのような人間は、誰からも信用されないのが当たり前で、まして尊敬など受けるはずもない。そのような人間は、公衆の面前でナイフを振り回す幼児と同じく、気のふれた人間として、大人たちによって取り押さえられ、隔離されるだけである。

ところが一体、どうして、キリスト教界では、そんな人間が、いつまでも傍若無人に歩き回り、その乱暴狼藉を周りの人々が黙認し、あまつさえ、拍手を送っているのであろうか。

自分の教団や教会がありながら、教団や教会の規則を無視して、他教会の内政に首を突っ込み、他教会の信徒に密偵のごとく近づいて、他教会やその信徒を法廷闘争に引きり込んで教会を崩壊させるチャンスがないかどうか、弱点を探り出すために、密告を奨励し、チャンスがあれば、スラップ訴訟をしかけて教会に打撃を与え、リーダーを悪者扱いして追放し、信徒を分裂させて弱体化させ、こうして弱体化した教会を自分の教会に併合し、群れを乗っ取ることで、自分の教会を拡大して行く。これらすべてのことを「被害者救済」や「傷つけられたマイノリティへの支援」という正義の旗印のもとに行う。

こういう人間、こういう異常な牧師を、クリスチャンがどうして仲間とみなすことができるだろうか? こんな人間を、もしクリスチャンが「神の家族」の一員、「兄弟姉妹」として自分の教会に歓迎し、さらには、「牧師」として、リーダーとして敬意を払ったりすれば、その人たちの教会の行く末がどうなるか、分からないのであろうか?
 
以上のように教会を荒らし回る人間は、どこからどう見ても、牧者ではなく、ただ羊の群れに紛れ込み、羊を食い散らすためにやって来た凶暴な狼」(使徒20:29)でしかない。聖徒らを法廷闘争に引きずり込んで有罪を宣告することをライフワークとするような牧師は、牧師の名にすら値せず、私たちの兄弟たちの告発者、日夜彼らを私たちの神の御前で訴えている者」(黙示12:10)、「荒らす憎むべき者」(マタイ24:15)、「ほえたけるしし」(Ⅰペテロ5:8)などの名で呼ばれることこそふさわしい。

ところが、こんな似非キリスト者、もっと言えば、悪魔に息吹かれた反キリストの精神の持ち主としか言えない人間が、公然と教職者を名乗り、講壇から信徒に向かって教師として説教し、信徒の献金を集め、それによって自らの生計を立て、あまつさえ、その献金をキリスト教界に内紛を起こして、信徒同士を争わせるために用いている。そして、他の牧師たちがその活動の罪深さを指摘するどころか、同業者だからと、その罪をかばいだてし、喜んでその悪しき教会破壊活動を黙認している。これが、今日のプロテスタントのキリスト教界のあまりにもお粗末かつ悲惨な現状である。

結論から言えば、こんなキリスト教界は、もはや霊的に機能しておらず、とうに終わっている組織だと言って良い。

そういうことになるのは、この教界に君臨・支配している牧師たちのほとんどが、本当の牧者ではなく、むしろ、キリストの栄光を盗んで、自分が神の代理人(いや、本心を言えば神そのもの!)として栄光を受けることを願う、信徒を踏み台にして、自分の名を上げたいだけの偽牧者ばかりだからである。

プロテスタントの牧師制度は、以下に記す通り、根本的に聖書に反する誤った制度であり、このような誤った制度のもとで、教職者となっているほとんどの牧師たちは、残念ながら、羊のために心を砕く牧者から、最もほど遠い人たちで、信徒から収奪した献金と奉仕によって己を養う特権階級としての偽牧者に過ぎず、彼らは「羊の所有者でない雇い人」(ヨハネ10:12)である。彼らは、己の名誉、地位、俸給を目当てとして教会にやって来た、雇われサラリーマン牧者だから、もともと羊を守る気などさらさらなく、村上密のような牧師が現れて、他教会を泥沼の訴訟に引きずり込み始め、羊を中傷し、食い散らすのを見ても、「ほえたけるしし」の脅威から信徒を守るどころか、むしろ、獣の咆哮に喜んで同調し、獣の怒りをなだめるために、気に入らない信徒をいけにえに差し出し、信徒が食いちぎられる瞬間を見世物として楽しみ、獣による蛮行に自ら加わることで、自分も「兄弟たちを訴える者」となり、自ら獣と化すのである。

こうして、多くの牧師たちが、「ほえたけるしし」の咆哮に自ら同調したのは、彼らが村上密と同じように、自分自身を神に等しい存在であるとみなし、聖書の御言葉に逆らうことを罪とせず、教職者である牧師の意向に信徒が逆らうことを罪とみなし、自分に歯向かって来る信徒は、徹底攻撃して引き裂いても構わないという、村上密と全く同じ、恐るべき悪魔的思想の持ち主だったからである。
 
教会内で事実上の現人神と化した高慢な牧師たちにとって、村上密の繰り広げるカルト被害者救済活動は、何ら反対すべき性質のものでなく、むしろ、自分たちの特権的地位を脅かしうる、不都合な信徒を、自ら直接手を下さずに「始末」するのに非常に役立つ、手堅い運動であって、手放せない道具であった。
 
何しろ、この運動は、放っておいても、選ばれた特権階級としての牧師たちの地位を脅かすような告発をする「不心得な信徒」を、次々と泥沼の訴訟や、誹謗合戦に引き入れて、都合よく「始末」してくれるのである。しかも、牧師たちが争いの矢面に立って、自らの手を汚すことなく、信徒同士の争いという形で、この「始末」を成し遂げてくれるのである。

キリスト教界の不祥事が次々と暴かれ、被害者運動のようなものが拡大して行くことは、牧師たちにとっては、常に脅威であった。なぜなら、それはやがてキリスト教界全体への批判の高まりを招き、牧師全体に対する批判となって、キリスト教界全体が揺るがされる事態へと発展しかねない危険を秘めているからである。

そこで、牧師たちは、そのようなことが決して起きないように、一計を案じる必要があった。すなわち、キリスト教界への批判を骨抜きにして、キリスト教界(=牧師たちの特権的地位を守るための砦)を揺るがしうるような、本質を突く批判が、決して信徒の中から出て来ないように、まずはキリスト教界への批判者たちを、「カルト被害者救済活動」という、出来レースのような嘘っぱちの似非改革運動の旗のもとに集めて、牧師たちの監視下に置いておき、他方では、この活動に賛意を示さない信徒、あるいは、この運動から離脱する信徒には、暴徒のような被害者運動の支持者をけしかけて、誹謗中傷を浴びせ、信徒同士の同士討ちに陥れることで、口を封じようとしたのである。

こうして、牧師たちが被害者運動を自らの管理下に置いて、動向をつぶさに監視し、信徒同士を互いに争わせている限り、どこの教会でどんな牧師がどんな不祥事を起こうそうとも、キリスト教界全体が揺るがされることはない。出来レースに過ぎない被害者運動に、キリスト教界への批判を独占させている限り、牧師階級全体に非難の矛先が向くことは決してなく、牧師たちの地位は安泰である。キリスト教界の異端性を真に告発する信徒は、みなこの運動が「始末」してくれる。

こうして、自分たちの特権的地位を守るためにこそ、キリスト教界の牧師たちは、暗黙のうちに、村上密の運動と手を結んだのである。牧師たちは、「神に等しい」キリスト教界の聖職者たちの悪事を率先して暴いたり、牧師制度を否定したり、キリスト教界の欠点を指摘し、その教義に紛れ込んだ異端の要素を暴き出すような、分をわきまえない、小賢しく、不届きな信徒を、全員、抑圧・排除して、言論弾圧するための装置として、「カルト被害者救済運動」を大いに利用し、これを用いて、いついつまでも気に入らない信徒を辱め、脅すことを願ったのである。

こうして、信徒を食い物にして自分自身を養うだけの雇われ羊飼いたちの身の上には、「狼が来るのを見ると、羊を置き去りにして、逃げて行きます。それで、狼は羊を奪い、また散らすのです。それは、彼が雇い人であって、羊のことを心にかけていないからです。」(ヨハネ10:12-13)という主イエスの御言葉が、文字通り、成就したのであった。

こうした牧師たちにとって大切なのは、羊(信徒)ではなく、教団や教会で得られる自分の地位、名誉、俸給だけである。それだからこそ、彼らは狼の脅威の前に羊をさっさと見捨て、狼の支配に喜んで屈し、羊を恐怖と暴力で支配し、教会の上に世(悪魔)を主人に据えることに同意したのである。こういう牧者たちの姿は、エゼキエル書で、神が糾弾された「羊を犠牲にして自分自身を養う牧者」たちの姿にそっくりである。

「神である主はこう仰せられる。ああ。自分を肥やしているイスラエルの牧者たち。牧者は羊を養わなければならないのではないか。あなたがたは脂肪を食べ、羊の毛を身にまとい、肥えた羊をほふるが、羊を養わない。

弱った羊を強めず、病気のものをいやさず、傷ついたものを包まず、迷い出たものを連れ戻さず、失われたものを捜さず、かえって力づくと暴力で彼らを支配した。

彼らは牧者がいないので、散らされ、あらゆる野の獣のえじきとなり、散らされてしまった。<…>

それなのに、わたしの牧者たちは、わたしの羊を捜し求めず、かえって、牧者たちは自分自身を養い、わたしの羊を養わない。それゆえ、牧者たちよ、のことばを聞け。神である主はこう仰せられる。わたしは牧者たちに立ち向かい、彼らの手からわたしの羊を取り返し、彼らに羊を飼うのをやめさせる。牧者たちは二度と自分自身を養えなくなる。わたしは彼らの口からわたしの羊を救い出し、彼らのえじきにさせない。」(エゼキエル34:2-10)
 
今日のキリスト教界にはびこる以上のように歪んだ偽牧者たちの姿は、主イエスが地上におられた時に、御子を最も激しく迫害した、律法学者やパリサイ人たちといった宗教的エリートの姿にぴったり重なる。

今日の多くの牧師たちは、自らが、律法学者、パリサイ人と変わらない、歪んだ宗教的エリートとなっていればこそ、自分たちの罪や、キリスト教界の闇が真に暴かれて、牧師階級全体が糾弾されて揺るがされることのないように、策謀を巡らせ、表向きには「キリスト教界で被害を受けた者たちの優しい支援者」を演じながら、その実、キリスト教界への不満分子をことごとく監視対象とし、弾圧することで、批判を骨抜きにし、批判者を駆逐して行ったのである。その際にも、この牧師たちは自分自身が訴えられないために、杉本徳久氏のような人物を、まことに都合の良い捨て駒のような存在として、自分の身代わりに全てのリスクを負わせて争いの矢面に立たせ、存分に利用するほどまでに卑怯・卑劣であった。

とはいえ、その杉本氏も、村上密の繰り広げるカルト被害者運動をすでに見放しているようだから、一時は疫病のように猛威を振るった村上の運動も、もはや事実上は、壊滅し、無と化していると言って良い。

こうして、己を神とみなすキリスト教界の教職者たちが、どんなに寄り集まって、陰謀を巡らして、気に入らない信徒を誹謗中傷し、引きずりおろして罪に定めようと試みても、その計画は成らなかった。今や、信徒はみな次々とこの悪魔的活動から手を引き、神が贖われた信者を再び罪に定めるような不届きな願いを抱いているのは、もはやキリスト教界の牧師たち以外にはいない。

筆者は、キリスト教界はそれ自体がフェイクであって、偽物の教会であることを、これまでずっと書いて来た。プロテスタントの牧師制度は、「神は唯一です。また、神と人との間の仲介者も唯一であって、それは人としてのキリスト・イエスです。」(Ⅰテモテ2:5) 「しかし、あなたがたは先生と呼ばれてはいけません。あなたがたの教師はただひとりしかなく、あなたがたはみな兄弟だからです。」(マタイ23:8)という聖書の真理に真っ向から逆らい、神と信徒との間に、キリストの他に、神の御言葉を取り継ぐための教師としての宗教指導者を、不可欠な存在として置くものであるから、聖書に根本的に反している。

牧師制度は万民祭司という新約の真理を否定する制度であり、制度自体が反キリストの精神の上に成立している以上、こういう制度によって生まれた牧師たちが、神が贖われた信徒を中傷したり、罪に定めようと策謀を巡らし、見世物にして食いちぎったとしても、全く不思議ではない。

牧師制度の忌まわしさは、この制度が搾取にまみれているという点からも、明らかである。プロテスタントでは、聖書の真理を否定して生まれた牧師という忌むべき聖職者階級全体を維持するために、信徒が献金と無償奉仕を続けて、牧師一家を養っている。牧師だけでなく、牧師の妻や子供までも養っている。退職金や、老後の世話までもする。中には、一週間、労働もせずにブラブラしている若い牧師を支えるために、信徒が夜の仕事をする例もある。信徒の奉仕はどれほど長い年月に渡って続けても無報酬だが、牧師だけは一年生でも報酬をもらう。こうした事実に照らし合わせても分かるように、牧師制度とは、結局、教会内の信徒間にもうけられた不当な差別であり、キリスト教の装いをしたカーストであって、牧師は事実上、信徒に君臨する特権階級、宗教貴族なのである。

結局、牧師制度とは、宗教に名を借りただけの、信徒からの搾取と差別の体系なのであり、カトリックの聖職者のヒエラルキーとはまた違った形で、信徒間に差別をもうける、神の御心にかなわない反聖書的な制度である。
 
さらに、プロテスタントの牧師職には、一体、どうして上記したように、神に逆らい、聖書の御言葉を否定して、信徒を食い物にし、恐怖と暴力によって羊を支配する、見栄と出世欲と自己保身の塊のような、人格的に未熟で、どうしようもない考えの持ち主がやって来るのかと言えば、それはただ牧師制度が間違っているだけでなく、牧師になるためのハードルも、あまりに低すぎるからである。

プロテスタントの牧師職に就くためには、一般的に、カトリックのような長い教育訓練は必要とはされない。人手不足や、大した俸給をもらえない事情も手伝って、候補者が少なく、誰でも志願すれば、簡単に牧師になれる。

特に、ペンテコステ運動に属する組織では、状況は他の教団教派と比べても呆れるほどひどく、すでに述べた通り、牧師になるための条件は、本人の熱意以外には、無きに等しいと言って良い。信仰歴も要求されず、場合によっては、神学校での教育さえ受けずに、名乗り出れば、明日からでも、誰でも「パスタ―」になれるというお手軽さである。

そのようなハードルの低い牧師職には、当然ながら、集まる人々の人格的・教養レベルも低くなりがちで、果ては神に出会ったこともなく、救いの確信もなく、神から召しを受けていないことが明々白々な、信仰さえあるか不明の人間が、ただ自分勝手な情熱だけで、献身して牧師になったりもする。あるいは、社会ではどこへ行っても通用しない、到底、教師やリーダーにふさわしくない未熟な人間が、手っ取り早く地位と名誉を求めて献身する。あるいは、カルト団体から強制脱会させられた人間が、マインドコントロールさえ解けていないのに、ただカルトの教義とキリスト教の教義を取り替えて献身する。家庭的に大きな不幸を抱える人間が、自らの抱える精神的問題が全く解決していないのに、問題解決を求める過程で献身したり、あるいは、プロテスタントの多くの教会が繰り広げるお涙頂戴の社会的弱者への支援の対象となったホームレスや、元ヤクザのような人々が、受けた恩義を返したい気持ちから人情によって献身する。あるいは、世襲制の寺のように、たまたま親や親族が牧師だったからと、その息子や娘が二世三世として献身して牧師になる。

神学校は、牧師の卵たちが、自分の将来に有力なコネとなってくれそうな牧師家庭の子女を物色するための結婚相談所も同然の存在に成り果てている。つまり、キリスト教界は、水と霊によって新しく生まれた信者が集まる場所どころか、この世の肉の絆や、血統がものを言う、完全に地上的で世俗的な宗教に成り果てているのである。

こういう得体の知れない不届きな動機で聖職に志願した人々が、社会で切磋琢磨して人格を練られることもなく、ほんのわずかな学びの年月を経ただけで、もうひとかどの教師となって、「先生」と呼ばれ、信徒にお説教を垂れ、信徒が汗水流して働いて得た献金で自分自身を養い、寄り集まって、自分の教会を互いに自慢し合い、ライバル牧師を凌ぐために、教会をどうやってもっと大きくして、献金額を増やすか、日々、思いを巡らせているのである。

一般に、プロテスタントでは、牧師同士の争いは相当にひどいと言われている。牧師たちは、自分の教会の礼拝堂の規模や、信徒や献身者の人数を巡って、絶えず競い合い、教団が事実上の献身者のノルマを課したりして、争いを煽っている。そこで、牧師たちは、互いの成功を妬み合い、陰で中傷し合って、足を引っ張り合うなどは日常茶飯事で、こんな場所で、エキュメニズム運動など、どんなに唱えてみたところで、互いに競い合う牧師たちの間に信頼関係や、協力関係が生まれることはない。

プロテスタントの「多重分裂病」(=牧師たちの争い、教会同士の争い)のひどさは、牧師たち自身も認めており、これこそプロテスタントの致命的な弱点であって、牧師たちの目指す「リバイバル」を不可能にしている最も深刻な原因であるということは、牧師たち自身が、認め、度々、説教などで反省材料として語るほどである。(人間的な確執に加えて、宗派や教義の違いから生じる絶えざる争いもある。)

このように、プロテスタントには、牧師たち自身が、教職者たちの間で争いがやまないことを憂慮している現状があり、インターネットで起きていることは、その反映に過ぎない。要するに、牧師たちの分裂闘争や、妬み合い、足の引っ張り合いが、信徒に飛び火しているだけなのである。インターネット上で、信徒をさらし者にし、中傷することで、誰よりも喜び、鬱憤を晴らしているのは、牧師たち自身なのである(村上密はその代表格に過ぎない)。

筆者は物心ついた時から、プロテスタントを観察して来たので、決して誇張した事実をここに書いているわけではないが、このような状況なので、人格的に高潔で、真実、信仰深い信徒は、どんなに主イエスに従う決意をしても、あくまで信徒のままにとどまり、決して牧師にはならない。謙虚な人間ほど、決して自分から名誉や高い地位を求めないものだが、さらに、聖書が「多くの者が教師になってはいけません。ご承知のように、私たち教師は、格別きびしいさばきを受けるのです。」(ヤコブ3:1)と述べている以上、多くの信者は、この警告に真摯に耳を貸して、自ら「先生」と呼ばれる立場に立って、格別きびしいさばきに自分をさらそうとは思わない。また、プロテスタントの多くの牧師たちがやっているように、自分の名を大々的に掲げて、正義の旗の下に、お涙頂戴の偽善的な弱者救済活動を繰り広げたり、福音伝道を口実に、奇抜な格好をして世界各国を練り歩き、神の恵みと言っては高価な車を乗り回したりはしない。カルト問題の専門家として、世間で有名になったりすることを目指したりもせず、こうしたすべてのことを売名行為として嫌悪し、忌避する。(筆者がこのブログをペンネームにしているのも、関係者を守るためと、自ら栄光を受けないためである。)

だが、牧師職は、神の目にのみ覚えられるように、隠れたところで奉仕を行う生き方とは正反対の生き方をする人たちが、積極的に手を挙げる職業であり、なおかつ、上記した通り、この職業は、それ自体が、信徒への搾取の上に成り立ち、見えない神ではなく、牧師という目に見える人間に栄光を帰するシステムであるから、この職に志願するために集まって来る人々が、お世辞にも謙虚とは言えない、信徒を踏み台にして出世することを願う名誉欲・出世欲・自己保身の塊のような卑しい人間であっても、何の不思議もないのである。

つまり、牧師制度という聖書に反する制度自体が、教会を腐敗させる根源となっているのである。

だから、村上密の訴えているような「教会のカルト化」は、一部の腐敗した牧師だけの専売特許ではなく、牧師制度そのものが結ぶ悪しき実なのだと、いい加減に、理解すべきなのである。牧師制度という、聖書に逆らい、キリストの栄光を奪って成り立つ、人間崇拝の罪にまみれた制度ある限り、カルト化はやまず、牧師制度そのものの持つ根本的な悪を見ずして、ただカルト化という現象だけをどんなに叩いても、トカゲのしっぽ切にしかならず、一切は無駄なのである。

しかも、牧師が牧師を取り締まることで、カルト化を抑えようという発想なのだから、呆れるようなマッチポンプ、プロレスごっこでしかなく、それは結局、教会のカルト化を取り締まることを口実に、村上密のような野心的な牧師が、他の牧師たちを抑えてキリスト教界の覇権を握りたいがために行われているだけの運動であって、そんな方法では、カルト化は防げないばかりか、教界は前よりもより一層悪くなり、もっと恐ろしいカルト的腐敗に落ち込んで行くだけである。
 
だから、こういう人々の行うカルト取締運動は、上記した通り、本当は牧師制度そのものを温存するために作り出された目くらましの運動であって、牧師階級に属する者たちの利益を守り抜くために作られた出来レースに過ぎないのである。
 
筆者の目から見れば、カルト被害者救済活動などというものが登場して来て、諸教会の腐敗が次々と明るみに出された時点で、これはプロテスタントが役目を終えて、霊的に終焉を迎えていることが、公然と世に示されたという事実を意味する。

かつてマルチン・ルターの登場と共に、ヨーロッパで隆盛を極めたカトリックの組織的腐敗が暴かれ、宗派としてのカトリックの信用が徐々に権威失墜して行き、これに代わって、プロテスタントに信仰復興運動のバトンが預けられたのと同じように、今また、プロテスタントの牧師制度の闇が暴かれ、教会成長論や、ペンテコステ・カリスマ運動のような、教界に蔓延する異端思想が明らかになったことにより、プロテスタントも存在意義を失って、霊的に終焉を迎えつつあるのである。

だから、今後、信徒が真剣に心を砕くべき課題は、プロテスタントの腐敗したキリスト教界をどう立ち直らせるかという問題ではなく、むしろ、このようにまで腐敗したキリスト教界を離れて、牧師制度のないところで、どのように神が贖われたエクレシアとして、神の国の権益に仕え、天的リアリティをこの地においても実際とし、キリストと共にこの地を治め、キリストにある成人になるまで、信仰を成長させるのかを模索することにある。

重ねて言うが、牧師制度という人間崇拝の罪と手を切らない限り、信者が見えないキリストだけに頼り、聖書に基づく信仰の本質に立ち返ることはできないであろう。この教界に身を置いていたのでは、信者は信仰の何たるかも分からないまま、ただ聖職者階級を養うための道具として生涯を終えるだけである。

牧師制度という、人間崇拝・指導者崇拝の罪なる制度を敷くキリスト教界の組織の中で、信者はまことの神に出会うことはできず、真にキリストに従うこともできない。だから、真実、主イエスに従いたいならば、信者は人間の指導者に従うことをやめて、キリスト教界を出て、御霊によって直接、御言葉を教わりながら、見えない神にだけ頼り、キリストだけに栄光を帰する生活に転換するしかないのである。


統一教会に後押しされる安倍首相が推進する共謀罪が日本経済にもたらす破滅的な委縮効果

統一教会に後押しされる安倍首相が推進する共謀罪の成立が、日本経済にもたらすであろう壊滅的な委縮効果

さて、新年になって、これまで統一教会の機関紙「世界日報」の表紙を何度も飾り、統一教会と密接な関わりがあることがインターネットではもはや周知の事実となっている安倍首相が、またもや国民を恐怖に陥れ、新たに重荷を課すための、悪巧みに満ちた法案を国会へ提出することに意欲を示した。

今月20日から始まる通常国会に、与党自民党はこれまで3回、国会に提出されて廃案となった悪名高い「共謀罪」を法案として提出するという。この法案の成立にとりわけ執心しているのが、他ならぬ安倍首相であることが、ニュースを通しても明らかにされている。将軍様が独裁を完成するためには、必要不可欠な法であるわけだ。

(「<安倍首相>「共謀罪」に意欲 通常国会で提出か」(Yahooニュース掲載 毎日新聞 1/5(木) 20:58配信などを参照。)

だが、共謀罪は、何よりも、統一教会が以前から熱心に成立を推進していることが知られている。統一教会の機関紙「世界日報」においては、2006年の時点で「共謀罪/与党再修正案で成立させよ」(「世界日報」2006年5月14日付社説)との社説が掲載されるなど、それ以来、以下に見るように、今日に至るまで、一貫して、共謀罪の成立に俄然、意欲を示す一連の社説が掲載されている。

統一教会は、ごく最近の社説「共謀罪創設、テロ対策強化に不可欠だ」(「世界日報」編集局 2017年1月07日付社説」においても、「2020年東京五輪・パラリンピックを控え、テロ対策強化は喫緊の課題だ。共謀罪創設法案は過去3度にわたって国会に提出されたが、野党の反対で廃案となった。今度こそ成立させなければならない。」などと、3回の廃案にも全く動じる気配なく、オリンピックにかこつけて、法案成立への強い意気込みを示している。

これを見れば、安倍の共謀罪へのこだわりが、まぎれもなく、長年、この法案成立に執拗にこだわり続けて来た統一教会の野望と一致すること、共謀罪の成立を推し進めているのは、何よりも、政界と結びつき、政治家を陰で操るカルト宗教勢力であることが誰しもよく分かるだろう。

共謀罪という呼び名は、過去3回、廃案となった際に、すっかり世間に拒否反応を呼び起こすマイナスイメージとして定着してしまったので、今回は、東京五輪にかこつけたテロ対策を前面に押し出した、「テロ等組織犯罪準備罪」という名に変更する予定のようだ。

さて、当ブログの以前からの読者には、筆者の立場は、あえて説明せずとも、了解済みの事項であるものと思うが、それでも改めてもう一度、触れておきたい。

当ブログでは、統一教会出身で、現在、プロテスタントのキリスト教界のアッセンブリーズ・オブ・ゴッド教団に属する牧師である村上密が、「キリスト教界のカルト化を取り締まる」という名目で提唱した「カルト監視機構」の危険性を、早い段階から訴えて来た。この監視機構は公には設立されなかったが、村上密はその思想を捨てることなく実行に移し、そして、筆者の危惧した通り、村上密の活動は暴走し、最後にはほとんど無差別的なキリスト教徒の迫害を引き起こしたのである。

最初は「カルト化した一部の教会だけを監視と取締の対象とする」と言っていた牧師が、疑心暗鬼に陥り、途中からは自分の活動に理解を示さない者をすべて「カルトの疑いがある、敵」のようにみなして、インターネット上で支持者などを利用して人格攻撃し、ついには、敗訴も覚悟で、ただ教会に打撃を与えるためだけのスラップ訴訟に及び、自分の活動に賛意を示さないすべてのクリスチャンへの無差別的な迫害に及んだ様子は知られている。同氏の疑心暗鬼の対象は、ついには同じ教団に属して同労していた牧師や、自身が所属しているアッセンブリーズ教団にまで及んだ。

こうして、最初は「カルト(だけ)を取り締まる」と言っていたカルト監視機構の提唱者は、最後には、「自分に反対する者はみなカルト」と考えて、無差別攻撃に及んだ。「カルトを取り締まる」という一見、正しそうに聞こえる牧師の使命感は、最後には信徒の自主的な信仰生活と、福音伝道という教会の本来的使命を著しく害して終わったのである。

安倍の提唱する「共謀罪」は、かつて村上密が提唱した宗教版「カルト監視機構」を、そのまま土台として政治版に書き変えただけのものと見て良い。なぜなら、両者に流れる思想的基盤は、全く同じだからである。

しかも、上記の村上密牧師は、若い時分に統一教会に入信していた経緯があることが知られており、その意味でも、安倍と思想的な基盤が非常によく似ていると言える。そもそも「カルト監視機構」という同牧師の発想は、まさに統一教会流の思考からこそ生まれた発想であり、統一教会で受けたマインドコントロールの影響や、統一教会流の二元論的思考の教え込みが、形を取って表面化したものと考えられる。そして、この発想は、後述するように、もとを辿れば共産主義思想に遡るのである。

だから、共謀罪が成立すると、カルト監視機構を巡ってキリスト教界で起きたような事件が、今度は政治の世界で繰り広げられることになるのは自明の理である。安倍の提唱する共謀罪は、成立すれば、必ずや、村上密の唱えたカルト監視機構の発想と同じように、暴走するであろう。この法案はすでに多数の場所で、数えきれない人々によって、治安維持法の再来だとの懸念が表明されているが、まさにその懸念の通りに、当初は「テロを防止する」(≒「カルトを取り締まる」)という名目を掲げていたものが、必ずや、最後には「全国民」(≒「全クリスチャン」)を無差別的な嫌疑の対象とするであろうことを予測しないわけにはいかない。

共謀罪は、「カルト監視機構」の場合と全く同じように、それを提唱した人間の思考が、完全に悪魔的発想に毒され、狂わされていることをよく物語っている。共謀罪の法案を推進する勢力に、統一教会があるのだから、カルト思考に毒されるのは当然である。

だが、ここから先、今までとちょっと違う論調で記事を書いていきたい。

この場所において、共謀罪の成立に声を大にして反対するのは簡単なことである。「共謀罪は一部のテロリストだけを取り締まる」と言いながら、結局、最後には、全国民を無差別的に迫害する巨大な暴力・抑圧装置となるだろうことは明白だから、絶対に阻止しなければならない」と訴えることはたやすい。

筆者の目から見れば、安倍晋三はすでに村上密とほとんど変わらないパラノイド的思考に陥っており、この法案を利用して、自らの独裁を完成するつもりなのであるから、なおさら、危険である。

だが、この記事は、何よりも、聖書の信仰に基づく分析記事であるから、ここから先、筆者は、共謀罪を成立させてはならないということだけに力点を置くのではなく、共謀罪が成立すると具体的にどういう現象が起きるかについて、共謀罪や、カルト監視機構という発想の生まれる本家本元となったソ連の歴史をも振り返りつつ、それを日本に当てはめて考えていきたいと思っている。

統一教会は、共謀罪(≒カルト監視機構)の土台となる発想を、ソ連の共産主義思想から学んだのである。前にも書いた通り、統一教会の政治組織である勝共連合は、「共産主義の脅威に立ち向かう」ことを旗印に掲げながらも、共産主義国に対抗するために、核武装を含めた、自国の防衛と軍備の強化に関するほとんどの手段を共産主義国から学び、内に取り入れたのであった。

統一教会がこうして共産主義国から学んだ発想の一つが、国家(≒教会組織)を世界革命(≒統一教会の人類一家族理想)の中心となる神聖な母体とみなし、国(≒教会)の転覆を企てた罪(≒教祖や宗教団体に逆らう罪)に対しては、死刑に相当する罰を持って報いる(≒悪魔扱いして教会から追放し、一生呪い、迫害する)という、ソ連が取った反革命分子の取り締まりのために秘密警察を設立するという手法であった。

ちなみに、このようにして、国家や、企業や、あるいは、教団や、教会などの宗教組織、またそれを統治する指導者を含め、人間自身、または人間の作った組織や団体を、何らかのユートピア的理想的共同体社会を到来させるための「神聖な母体」とみなし、組織そのものを絶対化することにより、それを批判したり、逆らうことを「罪」とみなし、反対者を実力行使によって強制的に排除・処罰するという思想は、すべて元を辿れば、グノーシス主義に由来する悪魔的発想である。いう間でもなく、ペンテコステ運動のリバイバルなども同じである。

ちなみに、プロレタリア国家としてのソ連を神聖視するがゆえに、世界革命をもたらす母体となる社会主義国家を転覆させる思想をテロリズムと位置づけ、危険思想を未然に取り締まるための法整備と、反対者を実力行使によって排除するための秘密警察組織を設立するという発想は、ソ連の成立以前から、社会主義思想から受け継がれたものであった。

ソ連における秘密警察は、最初の名称はヴェーチェーカー(反革命・サボタージュ取締非常委員会)であり、革命直後に設立され、それが後に巨大な秘密警察組織へと発展するのだが、この組織は、レーニンが革命のわずか前に著した『国家と革命』の中で、反革命分子としてのブルジョアジーの抑圧のための機関として、青写真が提示されていた。さらに、レーニンの唱えたこの発想も、それ以前の社会主義者の思想にも見られたものであった。そもそも、社会主義革命それ自体が、暴力によって既存の国家秩序の転覆をはかるものである以上、革命を維持し続けるためには、旧体制の支持者を抑圧するための暴力装置が必要になるのは、自明の理である。

だから、筆者が「カルト監視機構はキリスト教界に恐怖政治をもたらす秘密警察である」と述べたのは、まさに統一教会が借用した、こうした社会主義思想のルーツと歴史を踏まえた上での発言であり、村上密が考えたような、夢想のとごとき戯言ではないのである。そして、カルト監視機構についても、筆者の懸念が裏付けられたが、共謀罪にも全く同じ危険が当てはまると言える。

村上密は、カルト監視機構を設立できなかったにも関わらず、その発想を独断で実行に移し、教会内規則や、法を無視して、自らの反対者に対する実力行使としての迫害に及んだのであるから、共謀罪の場合も、成立の可否に関わらず、これを唱えた人間が、自らを神として、自分への反対者をことごとく迫害するために悪用する可能性が十分にあると言えるだろう。

共謀罪は、現存の政府を率いる一人の為政者が、日本版NSCや、秘密保護法などと連動して、自らに反対する者たちをことごとく弾圧・排除するための巨大な秘密警察組織を作り出し、独裁を完成するために打ち出されたという線が濃厚である。オリンピックなどはほんの口実に過ぎない。

プーチンも、ブッシュも、これまでテロとの闘いを口実に、反対者を駆逐し、政治権力を強化して来た。安倍も、いよいよ「テロとの闘い」を口実にして、自らに逆らう人間をすべて「テロリスト」の汚名を着せて、実力行使によって排除できる権限を手に入れる手前まで来ているのであり、これに自衛隊の軍隊への昇格を加えれば、核のボタンを独断で押すことのできる無制限にも近い権限を手に入れて、歴代首相を超える権力を手にすることができる。そして、その背後では政治指導者を操り、これに寄生したカルト団体が己が権勢を拡大するのである。 

実際、ソ連ではスターリンという一人の為政者が、法制度と秘密警察を手足のように駆使して国民への無差別的な抑圧を行ったのであり、共謀罪も同じように一人の為政者によって存分に政治利用されるであろうという懸念が生じるのは当然である。
 
しかしながら、結論から言えば、筆者は、この日本で、仮に共謀罪を成立させてみたとことろで、恐るべき独裁体制を確立し、維持することのできるような体力は、おそらくもう残されていないのではないかという気がしてならない。太平洋戦争の際にも、日本軍が最も計算を誤ったのは、兵士の兵糧だったという。常に国民の体力を無視して無謀な計画に走って自滅するとところが、この国の政府の変わらない欠点である。

安倍はこの国の経済の状態を偽っているため、国の恐るべき貧困化という現状が見えておらず、独裁や、核武装など、みな現実を無視した夢想に過ぎないことが分かっていないのである。今の日本国の経済状態では、これ以上のどんな圧迫にも耐えうる力はないと筆者は見ている。この先、雇用情勢の悪化による国全体の急速な貧窮化と、急速な高齢化、それに加えて原発事故の悪影響による多死社会という要因が、国の体力をあっという間に削ぎ落とすと考えられるからだ。

ソ連も、国内戦の疲弊と一国社会主義の孤立によって貧困化に追い込まれたが、それでも革命を維持することができたのは、徹底的な恐怖政治を強いたことと、反革命・テロリストの汚名を着せて大量に強制収容所に送り込んだ囚人を奴隷的無賃労働に従事させることを経済効果に見込んだからである。我が国に、そこまでのことができるか。無理であろう。高齢化した社会では、囚人の奴隷労働も笑い話である。

さらに、安倍政権には国民全体に貧苦を耐え忍ばせてでもけん引することのできる理想が決定的に欠けている。ロシア革命の際には、社会主義イデオロギーの正しさを本気で確信する人々が相当数存在しており、思想教育によって人々はそれが正しい国家的イデオロギーだと信じていたので、欺かれているとは知らず、心から国家政策に身を捧げる一定数の人々が存在したが、我が国に、あるのは安倍率いる腐敗した政治家たちの卑しい金儲けの願望だけであることが見え透いているので、オリンピックもそうだが、国民感情が着いて来ないし、人々に大志を抱かせるイデオロギーが何ら存在しないのである。

今、我が国政府の要職に就いているのは、クーデター後のウクライナと同じような、犯罪者、ギャング集団ばかりであり、彼らには国を率いて行くだけの知性が存在しない。ロシア革命にはレーニンという指導者があったが、今の日本には唾棄すべき悪魔的思想を率いるのにさえ、ふさわしい指導者がない。クーデターによって犯罪者が政権の座に就いたウクライナは、今やもはや国の形を成しておらず、再生の見込みもなくなっている。

このようなことを踏まえると、共謀罪を仮に与党が成立させたとしても、それを機に自らの権力を絶対化したい人々の思惑とは裏腹に、日本をソ連のような国に変えてしまう効果を及ぼすとは考えにくい。むしろ、共謀罪は、東京オリンピックの高揚感に著しく水を差し、日本経済にも絶大なマイナス効果を及ぼし、日本経済を死滅させる決定打となるだろう。

昨年末に、以下のようなニュースが発表されたことは、まだ我々の記憶に新しいが、国土交通省の調査結果では、日本国民全体の外出率が低下していること、特に、若者の外出率の低下が著しく、過去最低を記録したことが発表された。20代では就業者の外出率(移動回数)が60歳以上の世代を下回っており、20代では、就業者も、非就業者と同様の貧困に見舞われている可能性が高いことを予想させる。

筆者は、若者の外出率の低下が、ネットやゲームの普及によって外出の魅力が失われたせいだとは考えていない。若者の結婚離れなどの現象にも共通して見られるのは、その背景にある、若者世代の貧窮化である。つまり、若い世代ほど、仕事に就いても、低賃金で過酷な労働に従事させられる割合が高く、外出に伴う出費と疲労に耐えられないので、休日にも出かけない、という選択肢を選びがちなのである。
 

約4割が「休日出かけない」 1日の移動回数も過去最低に 国の交通特性調査
gooニュース 2016年12月27日 06:30 から一部抜粋

若者の「移動回数」、高齢者を下回る

 国土交通省は2016年12月26日(月)、2015年度の「全国都市交通特性調査」(速報版)を公表しました。

人がどのような目的で、どのような交通手段を利用して移動しているかなど、人の動きをおおむね5年おきに調査するものです。今回は、調査日に外出した人の割合が平日で80.9%、休日で59.9%、ひとりが1日に移動する平均回数(移動回数)が平日で2.17回、休日で1.68回と、いずれも1987(昭和62)年の調査開始以来、最低の値でした。

 若者の移動回数が減少し、高齢者の移動回数が増加しています。休日における20代の移動回数1.43回に対し、70代の移動回数はそれを上回る1.60回でした。特に20代の非就業者における外出率が大きく低下している一方で、人口が増加している60歳以上では就業者、非就業者ともに移動回数が増加していることがわかりました。(以下略) 

 

この調査結果は、共謀罪などが成立して委縮効果が及ぶよりもはるか前から、我が国の国民の自主的な活動が、すでに死に絶えつつあり、この国に巨大な世代間格差が生じていることを想像させるものである。日本経済は特に何事も起きずとも、すでに今の時点で瀕死の状態にあり、その上、共謀罪が成立すれば、老いも若きも、共に外出を控え、人の多い場所や、人との交流を避けるようになるだろう。

何しろ、スタジアムでうっかり隣の席に座って、気さくに話しかけて来た人間が、実は政府が前々から目をつけていたテロの容疑者だった…、などと後になって判明すれば、自分だけでなく自分の周囲の人々にも迷惑が及ぶ。気晴らしに街を歩いていて偶然、昔の知り合いに会って談義していたら、「あいつはどこそこの喫茶店で疑わしい人物と親しく話し合い、交流していた」などと、自分の全く知らないところで、誰かから密告されたりしても困るからである。

東京五輪などは、エンブレム問題や、競技場問題、招致の腐敗した過程、予算の膨張などのスキャンダルが絶えず、政府や五輪組織委員会や、利権団体による自己満足と非難されて久しく、国民の間では、盛り上がりも人気もない。その上、五輪を名目とする共謀罪が成立すれば、五輪は完全にお上によって強制された「官製行事」になってしまい、国民的人気は死に絶えるだろう。

国民の間では、「五輪を批判しただけでも、お上が思想犯の疑いをかけてくる危険があるから、五輪については沈黙するに限る」という暗黙のお約束事が出来上がり、東京オリンピックは腫物扱いされ、話も絶えて聞かれなくなるであろう。オリンピック景気や、盛り上がりどころの話ではない。国民が無差別的にテロリストの疑いをかけられるかもしれない法が成立しようとしている時に、わざわざ自ら出費して、オリンピック観戦に出向く酔狂な者がどれくらいいるのだろうか。

そもそも、共謀罪が成立すれば、日本国民は、人の集まる公共の場へ出かけて行くことを自ら避けるようになる可能性がある。これは人々の草の根ネットワークを一網打尽にすることで、経済を委縮させる危険がある。こうして、貧困に加えて、思想犯との疑いをかけられたくないがために、人々の交流、会話、出会いが途絶えて、少子高齢化にさらに拍車がかかり、すでにあった自主的なサークルや団体も解散することで、無縁社会が加速化し、日本経済に著しいマイナス効果が及ぶであろうと筆者は思う。

それでも成立にこだわりたい勢力は、強行採決に及ぶ所存なのであろうが、カジノ法の強引な成立と同じく、そんなことをしたからと言って、人気が戻ることはなく、彼らに何一つリターンはない。

さらに、次に、共謀罪の真の目的とは一体、何なのか、ということについて考えてみたい。

一つには、共謀罪は、政府に対する草の根反対運動を委縮させて潰すことが狙いである、ということが考えられる。つまり、この悪法の成立を機に、安倍政権への批判が委縮すること自体が、法案成立を目論む勢力の狙いの一つであるかも知れない。

だが、その他にも、筆者は、共謀罪の真の目的として、「テロリストの嫌疑」を名目とする➀国民財産の不当な没収と、②奴隷労働の強制という事実がある可能性を指摘しておきたい。なぜなら、これは、ソ連では実際に行われた事実だからである。

ソ連においては、革命後のアバンギャルドの高揚などは、ネップの終了と共に、1920年代に終わり、1930年代を迎える頃には、すでにスターリンが権力を完全に掌握して、官僚制に基づく巨大な中央集権的な国家を作り上げていたため、ソビエト国民の間では、政権を批判できない空気が出来上がっていた。国民の間での格差は、開く一方で、20年代の終わりに、強制集団化が行われて農民を含む一般国民は、徹底的な窮乏に陥れられる一方で、官僚が貴族のような存在となって特権的な生活を謳歌し、国民に君臨していた。革命の息吹を直に知っている当時の生き証人は官僚機構から次々と粛清されていた。1934年に祖国への裏切りに関する法が成立し、ソビエト国民は政権を批判しただけでも「国家転覆罪」の容疑をかけられて死刑に処される可能性が生じ、実際に、それに基づき、スターリンの政敵が粛清されて行っただけでなく、その弾圧は一般国民にも及び、36-38年の大粛清の時期には、スターリンの指示により数えきれない国民が「人民の敵」のレッテルを貼られ、無実の罪で大量に逮捕され、死刑や強制収容所送りとされた。その後もソ連が崩壊するまで、国家権力にとって好ましくない人物への弾圧は続くことになる。

ソビエト政権がこのように国民に無差別的に「反革命分子」の汚名を着せて大量逮捕に及んだ背景には、疑心暗鬼による恐怖政治の強化、残酷な見せしめ効果、実際に反対者を抑圧したいとなどの思惑があっただけでなく、もう一つの隠れた目的に、収容所群島と呼ばれる大量の強制収容所網を国内に作り上げて、故意にでっちあげの罪により逮捕して囚人とした人々を収容所に送り込んで、強制労働に従事させることによって、囚人労働によって、国内経済の回復をはかろうとする意図があった。だが、むろん、囚人労働を財源とするという意図は隠され、それは表向きには「労働による再教育」と謳われて、美化された。

ソビエト政権は、たとえ宗教のように「神聖」という概念を用いなかったにしても、事実上、プロレタリアートを神聖視し、労働を神聖視する疑似宗教国家であったので、この国家の疑似宗教理念にそぐわない人間を、当局は、「思想的に再教育」して「矯正する」必要があると考えており、再教育の手段として、強制収容所(矯正収容所)に送り、そこで「奴隷的無賃労働」という懲罰に従事させたのである。

だが、実際のところ、その再教育なるものの本当の目的は、国内戦と計画経済で疲弊したソビエト政権が、国力を回復して世界に向けて体面を保つために、国民をタダ働きさせたい、そのために、どうしても一定数の人々を収容所に送り込んで、懲罰的な囚人労働に強制的に従事させる必要がある、ということに尽きた。

むろん、その当時は、ソビエト政権下で、数えきれない人々がいわれなき罪により銃殺されていたわけだけだから、そんな野蛮な環境で、囚人労働がどれくらい国力の回復に役立ったかは分からず、ただ人類に対する無意味な苦痛と抑圧を増し加えただけと言えるわけだが、このようにして、「労働による再教育」という美名を囚人を意図的に作り出してタダ働きさせる口実として用いた詭弁に、労働というものが本質的に持っている忌まわしさが究極の形で現れているように筆者は思う。

実は、筆者が、現在の日本は、事実上の社会主義国であると考える所以もここにあるのだ。話が脱線するようだが、ここで労働の本質とは一体何なのか、考えてみたい。

当ブログではこれまでにも幾度か、触れたように、筆者は、聖書においては、人間の労働は、もともとは罪の結果としてもたらされたものであり、苦役にも等しい呪われた労役であるとみなされていると考える。だが、罪に堕落したアダム来の人間が、実り少ない労働に従事して、自分で自分を支えねば生きられないという恐怖に絶えず脅かされているのに対して、キリストへの信仰を持つ信仰者は、自分の努力によって自分を生かすのではなく、神が養って下さるという信仰に生きる安全と自由がある。

だが、社会主義者は、労働をどうとらえていたのかと言うと、1917年のロシア革命においても、それ以前の社会主義思想においても、彼らは出発点においては、労働について、以上のような聖書的概念から、それほどまでにはかけ離れた考えを持っていたわけではなかった。つまり、社会主義者の目から見ても、常に解雇の危険に脅かされながら、身を粉にして実りの少ない労役に従事せねばならない労働者は、非常に不憫で気の毒な立場に置かれている可哀想な人々であって、プロレタリアート全体が「虐げられている人々」であるから、それゆえに、救済されなければならない対象だとされていたのである。

それにも関わらず、社会主義国は、気の毒な状態にある可哀想なプロレタリアートを解放するどころか、彼らを救済の対象とすると言いながら、その哀れな状態をより一層強固に固定化し、プロレタリアートを賛美することで、抑圧された人々の抑圧された状態を美化し、ついには神聖視までし、永久不変の人間のあるべき姿にまで高め、そこから自由になろうとする人々に「再教育」を無理強いしてまで、抑圧状態から決して逃がすまいと連れ戻したのである。ここに、我々が目を背けるべきではない、非常に深刻かつ危険なパラドックスがある。

ここには、筆者が当ブログで常に訴えてきたマイノリティの美化に潜む危険があると言えよう。カルト被害者にせよ、障害者にせよ、病者にせよ、同性愛者にせよ、ハンセン病者にせよ、元ヤクザ、元カルト信者にせよ、対象が誰であっても同じなのだが、「虐げられている弱者」を、その弱者性のゆえに美化し、同情し、彼らを賛美する思想というものは、およそすべて、結果的に、以上に述べた通り、人間の罪なる状態と、抑圧そのものを神聖視し、人間を抑圧から解放するどころか、ますます抑圧の枷の中に強固に閉じ込めて行く枷になるというパラドックスが存在するのである。

そうなるのは、こういう思想にとりつかれた人々がみな、人間のあるべきでない「可哀想な状態」そのものを美化し、人間の弱みを神聖視しているからである。実際は、罪のゆえに起きただけの不自然で抑圧された状態を、「罪がないのに犠牲者とされた悲劇の人々」のように美化し、弱者の悲劇に酔いしれ、これに涙を流し、人間を美化しているために、そういう現象が起きるのである。

このようなパラドックスが働くために、本来は、低賃金で重い労役からいつまでも逃れられないプロレタリアートを解放するために起きたはずの社会主義革命が、人間をより強固に奴隷的労働の枷の中に閉じ込めて行く檻となったのである。同じ逆説が、カルト化した教会から信徒を救うと言って始まったはずの牧師による救済活動が、信徒をよりひどいカルトの危険にさらしつつ、無差別攻撃し、教会から抜け出せないようにがんじがらめにして行くというものになるのである。

彼らは「可哀想な人々」に同情の涙を流し、人の弱みに上から助けの手を差し伸べることにより、実際には、抑圧された状態を神聖視し、人の罪や、弱みを美化して、そこから人々が抜け出すことが決してできないように仕向けているのである。この偽りの思想に欺かれた人々は、弱者のユートピアという、決してやって来ることのない嘘の理想郷の夢と引き換えに、自主的にあらゆる権利を放棄して、自己犠牲を耐え、宗教団体に献金をし、無償で奉仕をしたり、果ては奴隷的囚人労働にさえ喜んで赴いて行くのである。

だから、こういう偽りの弱者救済の思想が引き起こす矛盾に満ちた現象は、宗教団体であっても、政治的組織であっても、国家であっても、基本的には変わらない。筆者はクリスチャンであるにも関わらず、地上の組織としての教会は、キリスト不在の、牧師という人間の指導者の統治する悪魔的な場所となっているという見解を幾度も述べて来たが、地上の組織としての教会が教えているのは、「人が救われて神に到達するために精進する方法」である。霊的ヒエラルキーの階段を上り、いつかは神に到達するためにこそ、献金や奉仕や学びが奨励されるのである。だが、それは結局、プロレタリアートの国を作り、労働に励むことで、いつかは共産主義ユートピアが到来すると信じた人々の自己救済の努力と何ら変わらない、人間が自力で救済にあやかろうとする終わりなき努力なのであり、聖書の神の提供する救いに本質的に敵対する悪魔的思想なのである。

だからこそ、人が救われて神を信じるために足を向けたはずの教会が、信徒から法外な献金を巻き上げたり、気に入らない信徒を呪ったり、悪魔扱いして追放したり、障害者や、病者や、元ヤクザや、元カルト信者を看板のように売り物にして、伝道を繰り広げたりするといった、歪んだ組織に成り果てたりするのである。それは、そこで提供されているものが、もともと、自分一人では神を求めることができないと考える弱者の弱みにつけこみ、弱者の心を甘言でくすぐり、彼らを美化し、助け手やるように見せかけながら、彼らをダシに己の権勢と利得を追求したいだけの人々が、神を口実にして、永久に彼らを食い物にするために作り出した偽の救済システムだからである。

だから、そういう組織は、自分一人では、決して救済を求めることができず、一人では生きられず、常に誰かの助けや慰めを必要とする人間が、寄り集まって、互いの弱さをかばい合い、弱さを美化して自己肯定感を得るための場所となっており、そのために、そこに集まった人々は、自らの抑圧された状態を美化し、神聖視して、己が不幸に酔いしれて涙を流し続けるのである。

そのようなことをしている限り、彼らの目指す解放は、絶対にやって来ることのない嘘の約束で終わる。そういう場所で、「神聖視」されているものは、人間の抱える弱さであり、罪であり、被害者意識であり、抑圧された状態であって、自由でも、解放でもない。解放は、未来にやって来るかのように各種の謳い文句として掲げられてはいるが、虐げられた哀れな状態を美化する人々がそれに到達することは絶対にない。

結局、教会にある「教え」とは、ソビエト政権が行った「労働による再教育」とカラクリは同じで、生涯、雇用主との関係から逃れられないプロレタリアートを養成するのと同じように、生涯、宗教指導者から離れられない信徒を養成するための再教育の仕組みである。救いに到達したい(≒自分はまだ救われていない)という弱みを持つ人々に、偽りの救済を提供することによって、いつまでも解決を与えないで、弱みを持つ人々から利益だけを搾り取る仕組みである。だからこそ、そこでは牧師(≒官僚)が特権階級として各種の利益を享受している一方で、平信徒(≒一般国民)は彼らに献金と無償奉仕を貢ぐ存在として、終わりなき精進を求められているのである。

むろん、本来、信徒は信仰を持った時点で、すでに救われているのだから、それ以上、救いを求めて精進する必要などないのだが、「教会を離れれば救いを失う」と脅されているために、奉仕や献金をやめれば信仰を維持できないように思わされ、恐怖のために、そこを出られなくなっているのである。

そして、そんな臆病な信徒たちを騙すがごとくに自らの生活の糧を得る手段として利用している牧師たちは、そんなにも立派な教師や人格者なのかというと、それはない。そのほ多くは、村上密自身が、自らの反対者について書いた批判内容のあまりの一方的な決めつけと根拠の薄さ、感情論を読めば分かるように、自分が批判されることにも全く耐えられないほどの未熟者である。

かつてある人が、プロテスタントの牧師には、人格的に未熟で幼稚な者があまりに多いと語ったが、筆者にも同感できる部分が多々ある。若くして、大した人生経験もないまま、自分の教会を任され、一国一城の主のようになって、自分よりもはるかに年上の信徒から敬われ、誉めそやされながら、人生の早い時期に「先生」として持ち上げられることに慣れてしまえば、高慢になるのは無理もない。牧師家庭に婿養子に入って牧師になった者や、二世三世の牧師が、親の七光りと親族のコネを利用して神学校に入り、二、三年、勉強したというだけで、信徒とは別格の存在となり、自分は神の御言葉を取り継ぐ偉大な聖職者だという自負に落ち込むのだから、自惚れにつける薬がなくなるのも当然である。

そのように幼稚で未熟な人間が、事実上の現人神のようになって、信徒に君臨し、栄光を受けている呪われたシステムの中で、信徒がどんなに奉仕と献金に励んだとしても、そこで神を見いだすことは決してなく、高慢になって罪に罪を増し加えるだけで、救いから遠のいて行く一方であろう。

だから、プロテスタントに少数の潔癖で良心的な牧師が仮に存在したとしても、教職者と平信徒の差別的な階級制度を固定化している以上、教界組織には未来がないと筆者は判断するのである。

さて、労働に話を戻せば、我が国における労働にも、教会と似たような効果があると思われるのだ。筆者は、人が働くことに伴う楽しさもないわけではないと思うが、それにしても、我が国における労働の賛美は異常である。日本にはソビエト社会と同じほど、勤労を美徳として、働くことこそ、まっとうな社会人の証であり、働かない人間は、人間でさえないとみなすような風土がある。ひとつ間違えば、それは自主的な囚人を作り出すための思想教育と同じであり、人間の自由よりも、隷従や、抑圧や、束縛を重んじる本末転倒な思想となる。

そして、見渡せば、我が国の労働市場の現状は、ソビエト政権(あるいは教会)と同じように、人間を組織の存続のために容赦なく選別し、踏み台とし、排除する場となっている。社会主義国が、事実上、プロレタリアートを神聖視していたのと同じように、我が国も、労働者を美化することで、これを永久不変の人間のあるべき姿のように目指していると感じられてならない。

だが、こうして人が自由を奪われて抑圧された状態を、望ましい理想のように掲げている限り、我が国における労働は、年々、ますます苦役としての様相を増し加え、勤労者が不憫で気の毒な状態から抜け出せる日も来ない、と思わざるを得ない。

ソビエト政権は、囚人労働まで使って国力を維持しようとしたが、それで国が豊かになることはなかった。ソ連の貧しさ、発想の貧困は、今でも当時を知る人々の記憶にとどめられている。そういう体質、風潮は、今日のロシアにも残っている。なるほど見かけは街や商品が美しくなったように見えるかも知れないが、ソ連時代に教育されて人々に植えつけられた気質は、そう簡単になくなるものではない。特に、抑圧を美化し、不幸を耐え忍び、自由や解放を自ら拒む精神性は、今でも根強く残っていると感じざるを得ない。

だから、結論を述べると、今回の記事では、共謀罪というものは、筆者の目から見れば、すでにずっと前から社会主義国である我が国が、およそ全ての社会主義国が辿った必然的な過程を進む中で登場して来たものに過ぎない。つまり、共謀罪という法案は、国民の自主的な囚人奴隷労働のシステムの完成のために現れて来たのである。

共謀罪の根底には、国家の威信強化のため、官僚制の維持と、大企業の利益と存続のために、我が身を資材として積極的に投げ出す覚悟のない、プロレタリアートの自覚がない人間は、この国の国民としてはふさわしくないので、財産を没収し、強制労働に従事させたい、という意図があったとしてもおかしくない。歴史上、似たようなイデオロギーを持った別な国ではすでに大規模に行われたことであるから、これを妄想として片付けるのは早すぎるであろう。


・人間の定める恣意的な「罪」の概念に振り回されることなく、キリスト者が小羊の贖いの完全性に確固として立ち続ける必要性

さて、ここから先は、信仰の話に戻りたいが、ネット上で起きる出来事は、現実生活において起きる事柄について、筆者に多くの示唆を与えてくれた。そこから学んだ大きな教訓の一つが、人間の考える罪の概念と、神の定める罪の概念の大きなズレであった。

特に、もし共謀罪などというものが成立すれば、そこで定められる「テロ」やら「罪」の定義は、人間が恣意的に解釈するものとなるため、その結果、この法に基づいて、罪人が罪人を罪に定め、万人の万人に対する告発と闘争のような、醜い泥仕合が持ち上がる可能性がある。

だが、たとえそのようにして、人間が人間を訴え、互いに告発し合う、修羅のような社会が広がったとしても、信仰者に必要なのは、ただキリストの義認の永遠性に立脚して、悪魔のいわれない脅しに毅然と立ち向かう姿勢であると筆者は確信している。

人間による罪の定義は、偏っており、不公平で、不完全である。社会は、人間の心身を傷つけ、人間の気分や名誉を害することだけを罪と呼んで、社会的立場が低い者が傷つけられても声をあげない一方で、社会的立場が高く、人々の尊敬や注目を集め、大勢の味方がいる者が傷つけられる時には、我が事のように立腹し、声を上げる。

人はただ自分の心境がいたく傷つけられ、自分の名誉や利益が少しばかり損なわれたというだけの理由でも、他人を罪人呼ばわりし、存在しない嫌疑をかけて誹謗したり、過剰な報復行為に及んで、集団的に痛めつけたりもする凶暴な生き物であるが、ただ人間が傷つけられたというだけの理由では、本当の意味で「罪」と呼べないことは、聖書の御言葉に立脚して主張して行けば分かることである。

人間は、罪について、どこまで行っても、不公平な定義と判断しかできない。だが、神はそのような見方を全くなさらず、人を偏り見ず、しかも、人間の心証を害することを罪とせず、ご自分の御言葉を曲げることを罪とみなされる。

だから、我々は、真に「罪」と呼ばれるにふさわしいものは、一体何なのか、ということを常日頃からよくわきまえておく必要がある。そのことによって、自分自身の身を守ることができるのである。

特に、聖書によれば、悪魔は「日夜、兄弟たちを告発する者」であるから、信者をあることないこと、日々、訴えることをその仕事とし、よすがとしている。これに対して、信者がただ手をこまねいておとなしくその言い分に耳を傾けているようでは、信者には義認の感覚もなくなり、生きる道すらも残らないであろう。

悪魔に立ち向かいなさい、そうすれば、彼はあなたから逃げ去るだろう、という聖書の御言葉が言うのは、この訴える者のいわれなき嫌疑には、毅然と「立ち向かう」ことが必要だという意味であるが、それは「反駁しなさい」という意味を持つと同時に、「悪魔の有罪性を指摘して追い払いなさい」という意味をも含んでいるものと筆者は解釈する。

人があらぬ告発に対して自分を弁護し、自分の正当性と相手の不当性を訴えようとする時には、一定の技術力が必要である。論戦は、格闘技と同じであり、自分が向き合っている相手の特徴と弱点をきちんと見抜いて、取り組み方を考えることが必要である。

あらゆる戦いには防衛と攻撃とがあり、キリスト者の自己防御のためには、小羊の血潮によって保証された自分の潔白と神の守りを微塵も疑わないでいられる揺るぎない信仰が必要となる。信者の攻撃のためには、信者は、真に神の御前で罪とみなされるものは何か、という事実をきちんと踏まえ、悪魔の有罪性を確信し、これを容赦なく追及して訴え、退かない姿勢が必要となる。この防御と攻撃の両者が上手くかみ合えば、どんな者を相手にしたとしても、信者は揺るがされることはない。

キリストが地上におられた時、立派な宗教家である律法学者やパリサイ人たちは、常に御子を罪に定めようとして論戦を挑んだが、キリストはかえって彼らの有罪性をはっきりと指摘された。

筆者がこれまでの経験から分かるのは、人をいわれなく脅し、中傷し、罪に定めようとするような人間は、多くの場合、彼らこそ良心が汚されており、自分は有罪であるという事実を、心の深いところで知っているので、自らの悪事が見抜かれ、暴かれる前に、自分を訴えることのできる潔白な人間をいわれなく罪に定めることで、自分を守ろうとしているだけである。

だから、彼らの良心がすでに汚されているという事実をこちら側が理解し、彼らの弱点に対して彼ら自身が使っているのと同じ方法を適用して、彼らの有罪性を指摘すれば、ほとんどが退散するしかなくなる。

なぜなら、人の自己弁護は、その人の良心が本当に曇りなく明らかでないと、できないからである。罪人も自己弁護するし、悪事を言いぬけようとする。だが、彼らは良心が潔白でないため、自分に対する全ての有罪宣告をことごとく覆すことができるような信念の持ち合わせはないのである。

罪にとらわれている人間は、罪の奴隷であり、打撃が加えられ続ければ、必ずどこかの時点で妥協する。それが罪ある人間の生まれ持った弱点である。

ソビエト政権下では、スターリンによる大粛清の期間には、秘密警察のそれぞれの地域の組織に、逮捕者数のノルマ、銃殺者数のノルマ、強制収容所送りの囚人数がノルマとして極秘に割り当てられた。各地域の秘密警察は、国民の一定数に不当にテロリストの容疑をかけて、逮捕し、拷問により自白を引き出し、あるいは銃殺するか、あるいは強制収容所送りにするか、これを職務上のノルマとして遂行することを求められたのである。

この大量逮捕を実現するために、国家規模で、国家転覆を目的とした大規模なテロ犯罪の容疑がでっち上げられた。スターリンに好ましくない政界の大物を中心として、大規模な秘密のテロ計画があったことにされ、その末端に位置するとの容疑で、一般国民が大量に巻き込まれて逮捕されたのである。

逮捕された中には学生もいれば、アルバイト中の労働者もいれば、主婦もいれば、教師もいた。全くごく普通の生活を送る人々が、突如、職場で、あるいは自宅で、あらぬ容疑をかけられ、あるいは就寝中の真夜中に秘密警察に踏み込まれ、家族の前で連れ去られたのである。だが、そんな不当逮捕にも関わらず、多くの人々は、身内がテロリストの嫌疑をかけられて、警察に連れ去られたことを社会にひた隠しにした。抗議すれば、自分自身も同じ道を辿るだけであると分かっていたからである。隣人や職場の同僚であっても、苦難を分かち合うのは無理であった。そこで、夫を秘密警察に連れ去られた妻が、勤め先では、夫は愛人のもとへ走って自分を捨てたのだと触れ回った例もある。夫が収容所から戻って来た初めて人々は事実が何だったのか理解した。

逮捕された人々の多くは、過酷な拷問や、心理作戦に耐えられず、取調べの途中で司法取引に応じ、当局に指示された通りの嘘の供述、嘘の自白をして、供述書にサインして、自ら犯してもいない犯罪を認めた。その中には、家族や知人に迷惑をかけたくないので取引に応じたとか、親しい誰かに裏切られたショックに耐えられなかったとか、様々な理由があり、人々の心理を熟知した上で、取調官は、できるだけ早く自白を引き出すために、彼らの尋問に当たったのである。

筆者が不思議に思うのは、もしソビエト当局が、警察に逮捕者、銃殺者、強制収容所送りのノルマを課すなら、初めから有無を言わせず有罪という結果を人々に押しつけることもできたはずであり、なぜわざわざ人を痛めつけ、恐怖を抱かせるという手の込んだ手法を使ってまで、時間のかかる嘘の自白を強要したのだろうか、という点である。そこでは、あらゆる証拠よりも、自白こそ最も有力な手がかりとされたわけだが、容疑のみならず、供述書も、果ては自白すらもでっちあげられる状況で、なぜ彼らは嘘の自白の有無にそれほどこだわったのだろうか。

ここに、明らかに国家権力の側からの一方的な暴力だけでなく、人々がそれにどう応じるかという自主性を確かめる余地がある様子を見る。不思議なことに、人間の人生には、特に残酷な時代には、多くのことが、抵抗できない不可抗力のように降りかかるように見えても、実は、その中にも、一抹の自己決定の余地が残されている場合がある。そして、この一抹の関与の余地にどう応答するかが、人にとって極めて重要な問題なのである。信仰者にとっては、これこそ、悪魔の嘘に対して、どう応答するのかを示すとても良い機会なのだ。

以上のような、ソ連で行われたでっちあげの大規模テロ犯罪の容疑と、それに伴う国民の大量逮捕などという恐るべき出来事は、今日の日本には起きない、と人々は言うかも知れない。だが、共謀罪は、そのような国家規模の捏造された事件を生まない保証はなく、さらに、類似した事件は、はるかに小さい規模で、信者の人生には毎日のように起きている。

信者は、毎日、毎瞬、訴える者の告発や脅かしに対してどう向き合うかという選択を迫られているのである。そして、筆者がここで言えるのは次の通りである。

信者は、本来、自分に効力を持つはずのない、魔法のようにいい加減な他人の言葉を信じず、人間が恣意的に定めただけの不安定な罪の概念をも信じず、永遠に変わらない聖書の御言葉が何を言っているかだけに立脚して物事を考える必要がある。

人間は過ちの多い存在であるが、それにも関わらず、キリストの贖いの血潮の効力が永遠である以上、血潮により頼んでいるキリスト者を罪に定めることのできる者は、地上に誰一人としていないのである。その事実は、信者がそこに立ち続けるなら、信仰を通じて現実世界にまで波及する。これが分かると、キリスト者の生き方は変わるであろう。

筆者は上記で、社会主義国が賛美していたプロレタリアートとは、人間の抑圧された状態であって、労働を賛美する人々は、己の罪なる呪われた状態を賛美しているのにも等しいということを述べた。別の言い方をすれば、己の罪を己の努力によって贖う終わりなき苦役を、彼らは賛美しているのであって、労働とは、人類による決して叶うことのない自己救済の方法なのである。

今日、事実上の社会主義国である我が国においても、同様の思想が奨励され、教会に所属している信者が、所属していない信者を見下して、自分は救われており安全だと誇るのと同じように、正社員になったとか、役員になったとか、理事になったとか、どこの団体に所属しているとか、どんな立派な企業や組織に身を置いて、どんな立場や肩書を持って、どれほどの俸給をもらっているかに立脚して、己の完全性を誇ろうとする者は多い。

だが、そんな彼らの義認は、彼らの所属先が奪われた瞬間に、はかなく消え去るであろう。もともと、人間に過ぎない者が、己の罪を自分の努力によって贖うことはできず、所属団体に尽くしたことによって免罪してもらうのは無理なのである。

だから、生まれながらの罪人は、どのように自己救済の努力としての労働を褒めたたえ、自分を選民だと豪語し、己の権力によって他者を脅かし、踏みつけにしようとしても、もしその人間が、救いを知らない単なる罪人であるなら、あるいは、神の御言葉を知りながら、それに従わない罪人であるなら、彼らは結局、自分の罪の奴隷でしかないのである。

そうである限り、罪の奴隷である人間は、一歩たりともその終わりなき贖いという苦役の外に出られない。たとえ無限大の権力を誇っているかのように振る舞い、どんなに支持者が数多くいても、その強大な権力は単なる見せかけであって、彼は自分自身の罪に束縛されて、そこから自由になれず、罪の中に生き、死んで行くしかないのである。その本質を見抜けば、彼らの限界がはっきりと理解でき、その人々が振り回す恣意的な「罪」の概念による脅しは、嘘のように消えて行くだろう。

だから、当記事では、共謀罪の成立を全力で阻止せよという政治的な主張を述べるよりも前に、悪魔的思想に息吹かれた人々が、どんなに無実のクリスチャンを訴え、迫害しようと願ったとしても、クリスチャンには、これを超越するだけのキリストの義認がある、という事実を語ったのである。共謀罪などというものが成立しようとすまいと、小羊の血潮の過越の中にある信者には、悪魔は手を触れることができないのであり、かえって、聖徒を罪に定めようとする人間の方が、それによって罪に定められることであろう。共謀罪が想定する罪状が千になろうと、一万になろうと、それは変わらない。

もともとあらゆる法体系は、人間の良心から出て来たものであり、書かれた文字が全てなのではない。法には、それを超える人間の見えない良心の体系が存在する。最近、イタリアの最高裁では、飢えた者が少量のパンを盗んでも罪には当たらないという判決が出されたそうだ(「「飢えた時、食べ物を少し盗むのは罪ではない」イタリア最高裁の判決とは」 ハフィントンポスト 更新: 2016年05月12日 12時35分 JST )が、それもまた、法の適用にはどんなものであれ、例外が確実に存在することと、法とは本来的に、人間の良心に照らし合わせて解釈すべきものだということを表しているに過ぎない。

そして、人間がどんな悪法を定め、どんなに厳格にそれを人々に適用しようとしても、それは決して律法以上の効力とはならない。この律法による罪定めをキリストは廃棄して、ご自分の霊を通して、律法を信じる者の心に焼きつけたのであるから、この律法によって裁かれ、律法に対して死んだキリスト者は、もはや律法によって罪定めされない自由を持っているのである。だから、キリスト者こそ、本当の意味で、この世の法体系を超える超法的な存在なのだと言って良い。地上にどんな法があっても、キリストに連なる信者を罪に定められる法は事実上、存在しない。小羊の贖いの義認は、この世の全ての体系を超えるのである。

逆に、懸念されるのは、カルト監視機構に賛成していたような教会の行く末である。もしもこの先、キリスト教が「政府に逆らう危険な宗教」と認定されて、信者が教会に集うこともできなくなれば、「教会を離れれば救いを失う」などと言っていた信徒たちは、どこへ行くのであろうか。何しろ、エキュメニズムなどというものが存在する教界であるから、その日には、彼らは「神はキリスト者だけの神ではなく、統一教会の信者の神でもある」などと言って、統一教会にも喜んで合流して行くかも知れない。


人の子が来たとき、果たして地上に信仰が見られるだろうか。

「信仰は望んでいる事柄を保証し、目に見えないものを確信させるものです。」(ヘブル11:1)

さて、閑話休題。日本で唯一稼働中の原発近くの九州地方でまさかの大地震が起き、フクシマの教訓を無視するこの国がさらなる狂気へ向かってひた走ろうとしている様子が全世界に向けて明らかにされた。

全く単なる偶然とは呼べないような恐るべき意味深な出来事であると思う。これでは我が国は「世界の中心で輝く」どころか、自国の統治能力も全くない国だと非難されても仕方がないのではあるまいか。各地で火山活動も活発化し、国土も揺るがされる中、いつまでも刹那的営利優先の生き方を改められない危険な暴走国家。長期的な展望がまるでなく、党利党略しか念頭になく、未来のことを何も考えない政治。もはや全世界に対する自爆テロ犯のような脅威を与えているのではあるまいか。

東日本大震災の時のことがありありと思い出される。筆者も劇的な体験をしたが、科学者も含め、多くの人々が、福島原発の事故によって日本全体が一瞬で壊滅に追い込まれなかったことを「神の采配」と呼んだ。それほどまでにこの国が崖っぷちに立たされていたということだ。

むろん、今はもう崖っぷちでないということではないが、そこから、我が国は何も学ばなかった。フクシマの後で、原発再稼働を選んだ時点で、我が国はたとえ明日滅んでも、今日さえよければ、自分さえよければそれでいいという生き方を滅びに至るまで貫くことに決めたらしい。あの事故でさえ止めようのなかった愚かさを、今更、誰も止めることはできないということなのだろう。

愚かな怪物が、獅子のように吠えたけりつつ、生きとし生けるものをみな人質に取って、この世の目に見える物質の世界という密室に強制隔離した上で、次々と理不尽な条件をつきつけては脅かし、歪んだ「絶対隔離政策」の実験台としている。

この怪物は経済至上主義とか、色んな呼び名で呼ばれているが、身勝手な「絶対隔離政策」を繰り広げ、その隔離政策の下で、人体実験やら、断種やら、好き放題のことを繰り返した上に、次には「緊急事態」の爆弾をも投下し、人々をさらに混乱のるつぼに陥れたいと考えている。よほどの恐怖マニアが思い描いた悪趣味なゲームの筋書のようである。終わりなき金銭欲は単なる市場原理ではなく支離滅裂な思想である。

だが、それは虚偽であり、まやかしであるから、そのような愚かな実験につきあうつもりは筆者にはない。特に、世の圧政から救い出されて、御子の支配下に移されているキリスト者が、そんな不法なルールが自分に適用される必然性があると考えて、恐怖に踊らされ、怪物に跪く必要もないと思う。困難の中でも、必ず、信じる者に神は逃れの場と生きる道を与えて下さる。

さて、我が国、と書いたが、それは、本当の意味でのこの国のことではなく、民意を反映していない現在の政治状況であり、ほんの一部の人々の利益追求の態度であり、暴走でしかない。本当は、そのようなものは「国」と呼べない。

従って、どちらが真かが問われる。人々を質に取って恐怖で脅かしている怪物が我が国なのか? 怪物が与える恐怖が現実なのか? いや、隔離されているように見える人々の方が本当の我が国なのである。羊を食い物にする偽牧者・強盗・怪物が追放されて、羊が安心して眠れる環境が整えられるべきなのである。国とは、国民を脅かすために存在するものではない。だとすれば、必要なのは、強盗の手から主導権を奪還することだけである。

「不信者と、つりあわぬくびきをいっしょにつけてはいけません。」(Ⅱコリント6:14)

この御言葉は、理不尽なくびきに対する拒否として有効である。

天の経済を生きるということを実験し始めてから、この世の法則から離れてどれくらい御国の統治の特権にあずかることができるかを私は確かめている。

キリスト者には新たな霊的統治が与えられている。無法者と信念を同じくしていない者が、まして彼らと同じ利益にあずかってもいない人間が、彼らの悪事の責任だけは連帯で負わされて、いつまでも狂気じみた実験につき合わされなければならない理由は存在しない。

責任は、真に負うべき者に負っていただかなくてはならない。そこで、愚かすぎる実験からは、早く抜けさせてもらおう。彼らは、世界が信用で動いていることを知らないのだろう。フクシマの後、神話は崩壊し、権威は失墜し、信用は失われた。今あるのは、死ぬべき怪物が朽ち果てた惨めな姿をさらして延命を叫んでいる姿だけである。

いくら怪物が延命を要求しようと、死んだものは死んだのである。おとまなしく黄泉へお帰りいただく他ない。即刻、隔離されなければならないのは、人質に取られ脅かされている人間ではなく、彼らを人質に取って脅している怪物である。まもなく怪物には終焉が訪れるであろう。

だが、怪物がいなくなったその後も、長きに渡り、この国は暴政・悪政の数々の結果に苦しめられることだろう。真に「日本を取り戻す」ことが必要な時代となる。悪人の隆盛は一瞬かも知れないが、彼らがいなくなっても、その影響は長く続く。そこからいかにして「日本を取り戻す」かが、これからの未来世代の課題となる。随分、大変な国になってしまった。フクシマ以前の日本とそれ以後の日本は同じではない。なのに、何度、同じことが起きれば、目が覚めるのであろうか。



さて、ここ一週間ほど、色々なことを考えていたが、その中で特に重要だと思われたのは、信仰者が「まっすぐに目標だけを見つめて歩く」ことの重要性である。特に、嘘と卑劣さと暴力が横行し、騙し合いと裏切り合いが日常となり、誠実な人々が絶え果て、正義も真実も失われ、利己的な人々が不正な利益を勝ち誇りながら大手を振って歩くような暗黒の時代に、偽りの望みと、日々周囲で起こる忌まわしい出来事の噂に、翻弄されることなく、憤ることもなく、心穏やかにまっすぐに主なる神の真実と憐れみだけを見つめて歩むことは、ともすれば難しい。隣の人たちが大きくついたため息に、思わず、耳を貸しそうになることもある。

しかし、このブログでも妨害者との闘いを始めてから、はや4ヶ月ほどが過ぎようとしているが、その中で分かって来た重要な事柄もあった。まず、虚偽は虚偽としてきちんと訴え、主張すれば、後退して行くという事実。世の中は信用でなりたっているので、虚偽の虚偽たる所以がきちんと明らかにされれば、それを信じる者もいなくなり、嘘は効力を失う。次に、虚偽は虚偽として訴えた上で、ないこととして扱えば、あるように見える彼らの影響力も、消滅するという事実。

そのことは、他のさまざまな事柄についてもあてはまる。もう少し早くに戦い方が分かっていたならば、もっと早くに勝利が得られたこともたくさんあるように思う。関東へ来てから今までの歳月に関して、私には信者としてのふがいなさを反省することが山ほどある。おりしも、私がこちらへ出向いて来たその年は、政権交代が起きた年であった。だが、当時の政治状況を見ても、その時に起きていた巨大な出来事の成果が、今、どれくらい我々の手元に残っているだろうかと思う。一体、その出来事が何だったのかも分からないような形で結果が霧消し、あの時、人々が訴え、目指そうとしていた目標のほとんどが、果たされることもなく宙ぶらりんのままになっている現状は、クリスチャンの世界も同じであって、それで良いとは考えていない。

もっと毅然と立ち向かい、筋を曲げずに主張すべきことが数多くあった。どんな熾烈な戦いにも、圧迫されることなく、最後まで耐え忍んで立ち通すべきであった。どんな中傷を投げつけられても、恥を受けず、どんな卑劣な嘘で騙されそうになっても、嘘に対しては真実を提示して、闘いぬくべきであった。暗闇の勢力の作戦の卑劣さを見抜いた上で、決然とこれを退けるべきであった。暗闇の勢力に恥をこうむらせて撃退すべきであった。なのに、主の名をつけられている民が、これほどまでにふがいないとは、何と情けないことであろうか。このむなしい軍隊の他にスペアはないのだろうか。

しかし、自分の慰めのためにでなく言っておくが、初めから戦いの方法を熟知している人間は誰もいない。どんな人も、最初から敵の作戦のすべてが分かるわけでなく、何度も取り組んでいるうちに、ようやく勝利の秘訣が分かって来るのである。だから、起きた出来事にくよくよしている暇もない。後ろのものを忘れ、まだ見ぬ約束の地へ向かって、前進して行くだけである。

最近はよく思うのだが、たとえ世がこの先も混迷を深め、約束のものを見ることなくこの時代が終わったとしても、神がこの時代を振り返られて、そこにたった一人の真実な信仰者もいなかったとは思われたくないのだ。たとえ世がどれほど評価せずとも、信者の戦いの意味は、主が知って下さっていればそれで良いが、逆に言えば、世の評価がどんなに高くとも、神が全く評価されないような生き方をしても意味がない。全てが過ぎ去った後で、主から評価していただけるような生き方をせねば意味がないのだ。

「不正な裁判官の言っていることを聞きなさい。まして神は、夜昼神を呼び求めている選民のためにさばきをつけないで、いつまでもそのことを放っておかれることがあるでしょうか。

あなたがたに言いますが、神は、すみやかに彼らのために正しいさばきをしてくださいます。しかし、人の子が来たとき、はたして地上に信仰が見られるでしょうか。」(ルカ18:6-8)

この最後の問いかけは、神の真実な裁きを求めている信者たちに対する約束と共に語られている。私たちは不正を見れば憤り、悪事を見れば糾弾するであろうし、愚か者の暴政が早く終わるようにと心から願い、自分の平安を脅かすものを早く取り除いてもらえるよう神に訴えるだろう。

神は速やかにご自分の羊を助け出して下さる。だが、同時に、正義を求めて神に殺到する人々に神ご自身も問いかけておられるように思うのだ、「あなた方が欲しいのは、自分を救ってくれる正しい判決だけですか。それとも、私自身なのですか。予想を超えて困難が長引く時にも、あなた方には本当に私を信頼して待ち望むつもりがありますか」と。

最も必要なのは、人間を喜ばせる正義の決着が早くつけられて、人の苦しみが一刻も早く終わることだけではなく、聖徒が信仰を持ち続けて、神を待ち望み続けることではないだろうか。

このことは、問題がいつまでも解決されず苦しみが永遠に放置されれば良いと言っているのではない。だが、重要なのは結果だけではなく、プロセスでもあるのだ。悲しむ者が慰めを得、捕われている者が解放され、悪が後退し、正義と真実が芽生え、正しい裁きが行われることは、多くの人々の待ち望むところである。だが、人々の待望する正しい判決それ自体と同じくらいに大切なのは、最も圧迫されて苦しい最中にあっても、静かに神を待ち望む人々の粘り強く穏やかで揺るがされない信仰なのではないかと思う。

ともすれば、多くの信者たちは、すべての問題が解決されて、結果オーライとなり、人間が全ての苦しみや圧迫から解放されることだけが目的であり成果だと考えるが、そのような考えだと、クリスチャン生活においては、主を待ち望み信仰によって試される期間の大切さが忘れられてしまう。いつまでも問題が長引いている人は、「何とかしてあげなくてはならない可哀想な人」とみなされ、挙句の果ては「不信仰だからそうなるのだ」という非難さえ受けるかも知れない。人間は自分にとって心地よい結果だけを見ていたいと願う生き物だからだ。

だが、本当に大切なのは、人々を喜ばせる偉大な解放それ自体だけでなく、望んでいる解決が得られるまで、どんなに長くとも、神を信頼して待ち望む忍耐強く揺るぎない信仰なのだと思う。それは人に知られない内面的な歩みである。健やかな時も、病める時も、順調な時も、逆境にある時も、どんな環境条件の中でも、人生の真のパートナーである神を信じて、主と共に手を携えて歩む静かで粘り強い信仰である。あらゆる予期せぬ出来事が周りで起きるのは、神がその人の信仰を試しておられるだけなのであり、たとえ周りに見えている混乱がどれほど深くとも、キリスト者が主と共に目指している天の都はそれよりはるかに揺るぎないリアリティである。



「だから、あなたがたは自分の持っている確信を放棄してはいけない。その確信には大きな報いが伴っているのである。神の御旨を行なって約束のものを受けるため、あなたがたに必要なのは、忍耐である。

 『もうしばらくすれば、きたるべきかたがお見えになる。
 遅くなることはない。
わが義人は、信仰によって生きる。
もし信仰を捨てるなら、
わたしのたましいはこれを喜ばない」。

しかしわたしたちは、信仰を捨てて滅びる者ではなく、信仰に立って、いのちを得る者である。」(ヘブル10:35-39)


「これらの人々はみな、信仰の人々として死にました。約束のものを手に入れることはありませんでしたが、はるかにそれを見て喜び迎え、地上では旅人であり寄留者であることを告白していたのです。彼らはこのように言うことによって、自分の故郷を求めていることを示しています。

もし、出て来た故郷のことを思っていたのであれば、帰る機会はあったでしょう。しかし、事実、彼らは、さらにすぐれた故郷、すなわち天の故郷にあこがれてい たのです。それゆえ、神は彼らの神と呼ばれることを恥となさいませんでした。事実、神は彼らのために都を用意しておられました。」(ヘブル 11:13-16)


ハドソン・テイラーの信仰(3)

ありがたいことに、さまざまな兄弟姉妹の紹介により、今、私はこれまで触れることのなかった信仰の古典的な良書へと導かれています。今は中古本市場においても、そのような本をほとんど見つけることができなくなっています。それは非常に残念なことです。健全な信仰を養うためには、健全な書物に目を通すことがどれほど大切でしょうか。しかし、私がそうであったように、情報化時代であるはずの便利な今の時代に、それらの良書に触れる機会はかえって、まことに少ないのです。深い真理に触れた霊的先人たちは、今日では、ほとんど忘れられ、彼らの信仰の功績は、ほとんど伝わっていません。そのために一般的なクリスチャンが置かれている信仰的・霊的枯渇状態は恐るべきものです。

 しかし、これらの良書をただ読んで、知識として蓄えただけでは何にもなりません。そこにあるのは、道徳的な啓発ではないため、その真理を私たちが実際に経験するのでなければ意味がないのです。先人たちの書物が徹底して私たちに教えている基本は、私たちが自己の魂から来る力を否み、ただ御霊にのみより頼んで生きることです。私たちは人生において幾多の失敗をします。主に従うと宣言しておきながら、それでも、自分の力で生活を動かそうとし、自分の魂の力でさまざまなものを握り締め、主の導きがあっても、手放そうとしません。あるいは、主の導きがないのに、自分の力で人生をコントロールしようとして、浅はかに行動します。しかし、そのような自力での試みが、次々と、失敗に終わることによって、私たちは、それが御霊の力ではなく、自分の魂から出た力であったことに気づかされるのです。

 どうか主よ、何が魂の力であり、何が御霊によらない力であるかを、私たちにはっきりと見せて下さい。常に自分で自分を守ろうと知恵をめぐらしながら生きている私たちをお赦しください。そして、そのような魂の力に、私たちがますます弱められ、死ぬことができますように、あなたからの光を送って下さい! 何が「自己」の力であるのかをもっともっとはっきりと見せて下さい!

 さて、ハドソン・テイラーの書物に戻りましょう。彼の自伝の中で、私が個人的に最も感銘を受けた箇所があります。それは、彼が中国伝道に旅立った後の波乱万丈の記述ではなく、海外伝道の準備をしていた頃の以下の場面なのです。彼は中国伝道の出発へ向けて、自らの信仰を強めなければならないと感じていました。そこで、経済問題に関して、ただ神に頼ることを実践し始めたのです。

 つまり、彼は自分の働きかけや、人の考えではなく、主ご自身が彼の経済を動かしておられることを信じたいと望みました。彼はある医師に雇われていましたが、そこで、給料に関して、ただ神だけにより頼む決意を固め、給料日であることを思い出させるために、雇い主を動かそうとする一切のアピールをやめたのです。今日、このように神を頼れる人々がどれほどいるでしょうか?

「私はひそかに考えた『中国へ行くについては、自分は何人にも何物をも求めまい、私の要求はただ神にむかつてする。されば出発前の今のうちから、ただ祈だけで神によつて人を動かすという経験をしておくことは如何に大切なことであろう』と。
 ハルに於ける私の親切な雇主は何時も非常に忙しい人であつたので、給料日になつたら私の方からもうし出るようにとの希望であつた。しかし私はそれを直接には言い出さずに、ただ神にむかつて祈ることにした。そうすれば神は主人にこのことを思い出させてくださるであろうし、私は答えられた祈によつて励ましを受けるであろうから。

 さてある毎四季給料日(年四回の支払勘定日―訳註)が近づいた時も、私は例の通りしきりに此のことに就いて祈つていた。とうとうその日になつた。私の親切な友からは別に何の話もない。私は祈りつづけた。何日か過ぎ去つた。しかし彼はやはり思い出さない。ついにある土曜日の夜、一週間の諸支払をすませたところ、銀貨半クラウン(二シル六ペンス)一箇を残すばかりであつた。しかし私はそれまで一度も不自由したことはなかつたのだし、ただ祈りつづけた。

 あくる日曜日はまことに幸いな日曜日であつた。いつもの通り私の心は祝福にみちあふれていた。午後は礼拝につらなり、午後と夜とは私のいつも行く貧民外のきちん宿で福音伝道の御用がなされた。こうした時はあたかも天国がもう地上に始まつたかのように思われ、願うところはなおそれ以上喜びに満たされん事ではなく、ただ今ある喜びにたえ得ん事だけであつた。

其夜十時頃に最後の集会が終わつた時、一人の見すぼらしい男が私に来て、彼の妻のところで祈つてもらいたいとの頼みであつた。聞けば彼女はひん死の状態にあるとのこと、私はさつそく承知した。そしてみちみち彼に、何故坊さんを迎えに行かなかつたかとたずねた。そのなまりから彼がアイルランド人であることがわかつたから。彼の言うには、迎えに人をやつたけれど、坊さんは十八ペンス出さねばだめだというし、いま一家がうえ死しそうな場合そんな金のありようはないのだと。

すると急に私の心に浮んで来たことは、いま自分が此の世で持つている金はわずかに半クラウンだけ、それも貨へいでただ一箇、もつとも夕食にはかゆが用意してあるし、あくる朝の食事もまずあるが、ひるまにはもう何もないということであつた。

 どうしたわけか私の内なる喜びの泉が急にとまつてしまつた。ところが私は自分を責めようとしないで、かえつてそのあわれな男をとがめだした。そしてこんなになるまでほつておくということはない、さつさと方面委員に願い出ればよかつたのにと言つた。彼の答によれば、彼もそうした、けれどあくる朝十一時にまた来いと言われたのだと、しかし妻の方は今夜にもどうかと思われるありさまなのである。

私は考えた、『ああ、もしも此の金が半クラウン(銀貨一枚)でなくて、二シル六ペンス(の小銭)であつたなら、私はどんなに喜んでそのうち一シルだけ此の気の毒な人たちに与えるであろうに?』と。しかし半クラウン全部をやつてしまうなぞとは思いもよらぬことであつた。事の真相は次のような簡単なものであつた。すなわち私は神プラス一シル六ペンスには頼ることは出来るが、ポケツトに一文もなくて、ただ彼だけに頼る心がまえが未だできていないということである。しかし私はそうとは夢にも気づかなかつた。

 男は私をとある小路へ連れて入つた。私は多少の不安を感じながら後に従つた。私は前に其処に来たことがある。じつは先ごろ尋ねた時はずいぶんひどい目に会つている。私のトラクトは引裂かれた。そしてもう二度と此処へ来たらただではおかぬぞとおどしつけられている。私はすくなからず心配になつた。しかしそれは義務の道であつた。私はついて行つた。ひどい階段をのぼつて一つのみじめな部屋に導き入れられた。

なんという光景であつたろう! 四、五人のあわれな子供たちが立つている。その落ちこけた頬とこめかみには、まぎれもなく彼等が次第に飢えつつある事を語つている。そして無惨なぼろ布団の上には、あわれにも衰え切つた母親が、生後一日半の赤ン坊を抱いて寝ている。赤ん坊は母親のそばで泣くというよりうめいていた。その子もまた弱りはてて死にかかつていたから。『ああ、もし半クラウンでなく二シル六ペンス持つていたなら、喜んで一シル六ペンス与えるんだが!』と私は考えた。しかしなお悪しき不信は、私の持つている全部を投げうつても彼等の不幸を救わうとする衝動に従う事をさまたげた。

 此のあわれな人達を慰めようにも、私には多くを語る力のなかつた事にべつだんの不思議はないであろう。私自身慰められる必要があつたのだ。それでも私は語り始めた 『まことにお気の毒な事です、でも決して絶望してはいけません。天に恩恵深い愛なる父がい給います』と。然し私の心の中で何ものかが言つた 『なんじ偽善者よ! これ等の未信者に天にいます恩恵深き愛なる父について語りながら、自ら半クラウン無しでは神を信頼しようともしない!』 

私は息がつまらんばかりであつた。もしも一フロリン銀貨(二シリング)と六ペンス持つていさえしたなら、私はどんなに喜んで良心と妥協したことであろうに。 私は感謝をもつてそのフロリン銀貨を与え、残りを自分にとつておいたであろうに、しかも私はまだ六ペンス無しで、ただ神だけに頼る心の用意ができていなかつたのである。

 このような心の状態では、物を言うことは不可能である。しかし奇妙なことに、私は祈ることなら困難であるまいと考えたのである。当時祈は私にとつて喜ばしい仕事であつた。祈のうちに過した幾時間は決してたいくつを感じなかつた。また祈る言葉にこまるようなことはほとんど無かつた。此の時も私のなすべきことは、ひざまづいて熱心に祈ることだと考えたらしい、そうすれば救は彼らにも私自身にも一しよに来るであろうと。

『あなたは私に、来て奥さんのために祈つてもらいたいと言われましたね、では祈りましよう』と私はその男に言つた。そしてひざまずいた、しかし私が口を開いて『天にいます我らの父よ』と言うやいなや、内なる良心は言つた 『お前は神をばかにするつもりか? お前はポケツトの中の半クラウンを持つたまま、ひざまずいて彼を父と呼ぶつもりか?』と。後にも先にも経験したことのない苦闘の一ときが私をおそつた。私はその祈のようなものをどう切り抜けたかもわからない。また口にした言葉のつぢつまが合つていたかどうかも知らない、ただ私は非常な失望のうちに起ち上がった。

 その気の毒な父は私にむかつて言つた 『あなたは私共が実際どんな恐ろしい状態にあるかおわかりです。もしも助けてくださることが出来ますなら、どうか神のためにお助け下さい!』ちようどその時 『なんじに乞う者に与えよ』との一言が私の心にひらめいた、主の言葉には権威がある。私は手をポケツトにつつこみ、そろそろと例の半クラウンを引出してその男に与えた、そして言つた 『私の比較的よい暮し向きからすれば、こんなこと大したことではないかも知れません。でもそのお金をあげてしまえば私にはもう何もないのです、しかし私が今まであなたにお話ししたことは決して間違ではありません。神はまことに父であり、信頼され得るお方です』と。

喜びは全部洪水のように私の心にもどつてきた。その時私はもうなんでも言えるようになつたしまたそうと感ずることが出来た。祝福のじやまものは取去られた――私は信ずる、永久に取去られたと。

 かの哀れな婦人の生命ばかりではない、私の生命も救われたのだ、ということがわかつた。もしもあの時恩恵が勝利を得給わなかつたならば、また御霊の切なる求めに従順がささげられなかつたならば、私は難破したかもしれない――すなわち基督者の生涯としてはおそらく難破したであろう。私はよく記憶している、其の夜下宿へもどる時の私の心は、私のポケツトのように軽くあつたことを。

さびしい人通りの絶えた街路は、おさえ切れぬ私の賛美の声で響きわたつた。寝床のそばにひざまずいた時、私は主に彼自身の御言葉 『貧しき者に与うるは主に貸すなり』を思い出していただき、なお『私の貸金が長期のものでありませんように、明日の昼ごはんをいただけなくと困りますから』とお願いした。心の内も外も平安に包まれて、私は楽しいいこいの一夜を過した

 翌日の朝食にはかゆがまだあつた、そしてそれをまだ食べおわらぬうちに、郵便配達の戸口をたたく音が聞えた。私は日曜日に手紙を受取ることはめつたになかつた。両親や多くの友達は、土曜日に手紙を出すことをさしひかえたから。それで宿の主婦がぬれ手を前かけでおおいながら手紙か小包のようなものを持つて入つて来たときは多少驚いた。私はその手紙をよく見た。しかし誰の字か見別けがつかなかつた。それは知らぬ人か、仮名を使つた人の筆で、消印もはつきりせず、何処から来たものかわからなかつた。封筒を開いて見ると中には手紙は何もなく、ただ一枚の白紙に皮の手袋が一そく包みこまれてあつた。驚きながらそれを開いた時、半ポンド金貨が下に落ちた。

『主を讃めたたえよ』 私は叫んだ『十二時間の投資に対して四十割!これは大した利息だ! こんな利率で金を貸せたら、ハルの商人はどんなに狂喜するだろうに!』 
私はその場で決心した、破産することなき此の銀行へ、私の貯蓄又は所得を時に応じて預入れようと――それ以来私はいまだかつて此の決心を後悔したことはない。」(ハドソン・テイラー著、『回想』、p.34-41)


 このような体験は私にもまざまざと覚えがあります。それはまだわずか数ヶ月前のこと、主の導きに従って、エクレシアのために旅立つと決めた時、家探しに出かけようとした私の懐には、たった一泊の宿泊費さえもありませんでした。異郷の地で、家探しのために、許されたのは一日だけ。それが当時の私の財産でできる全てでした。しかし、私は誰にも自分の貧しさを知らせて、助けを乞うことを願いませんでした。主は私の全ての必要をご存知であると知っていたからです。ですから、出発前、わずかなお金を私は主に捧げて、祈りました、「私が今持っているものはこれだけです。このありったけをあなたに捧げます。それでも、あなたは旅立つようにと私を促しておられます。ですから、私に与えられた一日で、必要な家を探し当てることができますように助けて下さい。またその後の経済的必要性の一切を、あなたが整えて下さることを信じます。」

 そしてどうでしょう、その祈りは無駄にはならなかったのです。私は神の恵みと憐れみによって、今、誰の助けを乞う必要もない平凡で穏やかな生活を送っています。それは、あの時、私が懐にあったわずかな金額だけで、神を信頼して旅立ったことの結果です。そのお金は、消えてしまったのではなく、天に投資され、むしろ考えられないほどに祝福されて、主から私へと返されたのです。ですから、私は今、はっきりと言えます、主に従うために、私たちが投資したものは、何一つ無駄になることはないと! 時には、手持ちの最後のお金を投げうつように、自分の持っているありったけのものを主に差し出すことが、私たちに求められる時があります、しかし、信仰を持って、勇気を持って、従いましょう、それによって、私たちが貧しくなったり、人に依存するようになることは決してありません! それどころか、主は考えられない祝福をもってあなたに報いて下さり、その憐れみの深さを、その恵みの豊かさを思い知らせて下さるのです! 主に従って自分を投げ出したことで、後悔させられることは決してありません!

(注意: ただし、これをカルト団体でよく信徒に強要されている極端に圧迫的な奉仕や、法外な献金の呼びかけなどと混同してはいけません。そのような場所では、神の御心ではなく、ただ人による誤った考えが強要されているだけですので、たとえ指示に従ってひたすら自己を犠牲にしても、神に喜んでいただくことはできませんし、主から報いを受けることもありません。一つ一つの奉仕が、本当に御霊によって示されたものなのか、それとも、人の誤った考えから生まれたものに過ぎないのか、信徒は神との交わりの中で、納得できるまで、幾度でも、個人的に確かめる必要があります。妄信的に人の指示に従ってはいけませんし、神からの導きを待たずして、性急に自分の判断で危険な行動をすることは無意味です。

 しかしながら、本当に主からの導きに従って、己を捨てる場合であれば、私たちの投資は、地上でのリスクが伴えば伴うほど、ますます豊かに報いられるのです。天の取引所で行う取引は、地上のどんな取引よりもはるかに有利で報いが大きいのです。神は今日、私たちに、さまざまな形で、自分で握り締めていたものを手放すように求めておられます。それは個人によってさまざまに異なるでしょう。たとえば、ある人にとってはそれはお金かも知れませんが、ある人にとっては物や、時間、愛する人、などかも知れません。しかし、主は今日、己の魂の命を憎んで十字架を負う人を求めておられます。天でのその報いは大きいのです。このようにして、今の時代にあって、神の無尽蔵の富と無限の憐れみを味わうことができる人たちが一人でも多く現われますようにと願わずにいられません!)



音楽の楽しみ

家から徒歩5分もかからないところにあるNPO法人の建物へ行って、グランド・ピアノを弾いて来た。時々ふらりと出かけては弾くのだが、今日は聖歌を持って行って、覚えている限りの曲を弾いた。

 NPO法人には子連れのママさんたちが沢山集まっており、最初は私をうさんくさそうに眺め、迷惑そうにぴしゃりと部屋の扉を閉めて行った人もあったのだが、しばらく弾いていると、なじみのある曲に警戒心を解いてくれたのか、誰も音楽を気にしなくなった。

 この年になると、子供の頃のように、ピアノを弾いても、何やかやと話しかけてくる人は滅多にいない。日本人はロシア人ほど音楽好きではないから、音楽を介してすぐに人と仲良くなれるということもない。ロシアにいると、人々はたとえ地下道の演奏であろうと、音楽の前で立ちどまらずには置かないし、女性達が2,3人集まれば、すぐに合唱が始まる。ロシア人の音楽好きの国民性はよく知られている。

 それに比べて、日本では、何かしら音楽の聴き方が素直でないと昔から感じてきた。曲の内容を聴かずに、ただ技術だけを品定めするような皮肉な聴き方をする人が大変多いのだ。興味を持つ人がいたとしても、「何年やってるの?」「どの先生に習ったの?」とか、大抵、そういう質問をかけられるのが常だった。

 だが、今となっては、子供でないので人からそのような質問をされることもなくなった。その代わりに、誰からも注目されることもなくなった。人からおかしな目で見られていないのがまだしも幸いだが、それでも、自分でも一体、何のために弾いているのか分からない時がある。専門家でもなく、それでお金を稼いでいるわけでもなく、いずれステージに立つわけでもないし、その力量があるとも言えない状態なのに、何を目ざして、毎日、何時間も練習に費やしているのだろうか?

 特に、我が家では、昔から誰一人として私の演奏を喜んでくれた人はいないので、むなしいと言えばかなりむなしい。だが、プロの音楽家にはそれとはまた別の悩みがあって、それは聴衆から難曲ゆえに理解されないということなのだが、その話は置いておこう。
 たとえ誰からも必要とされていなくとも、練習をやめることはできない。一旦、覚えた曲をただ忘却に任せるなどというもったいないこともできないし、毎日、鍵盤に向かう度に得られる新たな喜びを手放すこともできない。(とはいえ、演奏するという行為を私は何度も手放し、主に捧げてきた。)もしかすると、NPO法人のグランド・ピアノは、主が私のために備えてくれたものかも知れないと、今でも思う。

 関西にいて最後に教会に通っていた頃、私は礼拝堂においてあるグランド・ピアノに、毎週のように、かじりついていた。一体、日曜礼拝に来たのか、ピアノを弾きに来たのか、それすら分からないほどであった。きっとそれを快く思っていなかった人もいただろうと思う。
 その頃、派遣会社に勤め、へとへとになって帰宅した後、毎日、3時間以上、家で練習をしていた。にも関わらず、一旦、でくの棒のようになってしまった指は、まるで動かなかった。子供時代から、教会の奏楽を含め、少しも真面目に練習をしなかった上に、大学院時代にピアノを投げてしまい、何年間も、まともに鍵盤に向かわなかったブランクがたたって、私の指はただバイクのハンドルを握るためだけのものになってしまっていた。

 それでも、無謀にも、かつて『大洋』も弾けないままに終わったショパンのエチュードを改めて全曲マスターすることを当面の目標にして、最も正確で完成されたピアニストとして名高いマレイ・ペライアのCDを買って、曲と楽譜を頭の中に叩き込んだ。ショパンのエチュードが全曲弾ければ、大抵の曲は弾けるはずだと解説書に書いてあったからである。全曲弾ければ、と簡単に言うが、ショパンのエチュードのCDへの全曲収録は、プロのコンサート・ピアニストでさえためらうほどの偉業だそうだ。私には生涯かかっても、マスターしたなどと言えるかどうか。

 もし聴覚の衰えを計算に入れるなら、私がピアノを弾き続けられるのはあと30年程度だろう。楽しみのために残された時間は限られている。特に基礎的な能力に関しては、今のうちに、できる限りのことをマスターしておかなければ、一生、私は思うようにピアノが弾けないままに終わるだろうことは目に見えている。ただの夢で終わって良いのか。下手の横好きと笑いながら、冗談で終わって良いのか。その程度のものなのか。そうはなりたくない。

 下手なりにも、ピアノを弾いていると、私も弾きたい、教えてくれという人が必ず現れる。そこが面白いところでもある。そこで、私は関西の教会で楽譜の読めない一人の青年に無料でピアノを教えていた。筋の良い人で、覚えが早かった。無料で教えたのはその教会へのせめてもの恩返しのつもりであった。

 だが、その時、教えられたのはかえって私の方だった。楽譜が読めなくても音楽をやりたいという情熱を持っている人にピアノを教えることが、いかに楽しいことであるかを私は感じた。ピアノを弾かなくても、ギターを弾いていたりするとそこに知識が蓄えられているから、面白い。3年間で、ベートーヴェンのソナタくらいは必ず弾けるようになろうね、そうなればカッコいいよねと互いに話して盛り上がっていたが、その教会とは、不本意な形で、別れなければならなかった。

 関西を去った後、私の最大の懸念事項の一つが、どこでグランド・ピアノを弾くことができるかということだった。私は庶民の出身なので、もちろんのこと、家にグランド・ピアノなど置いているはずもないし、そんなスペースもない。だが、ある程度の曲を練習し始めると、どうしてもアップライトのピアノでは対応できない部分が出てきてしまうのだ。

 それでも、まずは家にある親のアップライト・ピアノを弾き続けることから練習を再開した。私の持っている電子ピアノは弾きすぎて壊れてしまったせいでもある(修理費がどれくらいかさむか恐ろしいので見積もりもしていない)。当時は、色々な事件のために、精神的に打ちのめされていたが、ピアノだけはほとんど毎日、弾き続けた。一種の執念のようであった。
 こうなったのには深い理由があるのだが、それはまた今度説明することにして、一つ言えることは、音楽の専門家でなかった私は、それまで一度も、本気で練習に取り組んだことがなかったということだ。しかし、専門家でないから、いい加減で結構と言われ、その程度で終わりになるのはあまりにも悔しかった。ある人が私の演奏を聴いて「下手な音大生よりはずっとマシ」と言ったが、それはちっとも誉め言葉には感じられなかった。

 私の愚かしい執念のような取り組みだったが、それにも、主は道を開いて下さった。その頃、全ての夢が砕け散って、私にはピアノ以外にすがりつくものもなかったのだが、そのように惨めな状態にあった人間にも、神は憐れみを豊かに注いで下さり、私の心に秘めた最後の願いをかなえて下さったのだ。そしていつしかそれはやがて執念でもなくなり、すがりつく唯一のものでもなくなり、何かしら自然な形で、私から流れ出て、人に影響を与えるものへと変わった。

 取り組んでいるうちに、無理なく指を動かすためには、弾き方を根本から変えなければならないことに気づいた。私がそれまでに教わって、いい加減にやり続けて来た弾き方では、一曲もまともに弾きこなせず、ただ腱鞘炎になって終わるのが落ちだということが分かった。ミス・タッチの多さも無理な運動から来ている。椅子の高さ、指の角度、ひじの角度、力の入れ方、全てを変えなければならないことに気づいた。特に腕の使い方が問題だった。自然な弾き方に変えるために、使っていなかった筋力を開発しているうちに、1年近くの月日が過ぎた。

 これら全ては独習であった。そしていまだにエチュードの一曲さえマスター仕切れてはいない。『エオリアン・ハープ』のあの流麗な美しさを思うように出せるようになる日はいつ来るのだろうか。だが、そうこうしているうちに、家の近所にNPO法人があって、そこに村の会館からおさがりで預けられたグランド・ピアノが置いてあるという話を耳にした。尋ねてみると、時々、コンサート等で使われる以外には、ほとんど使用されることもなく、誰が弾いても良いピアノなのだという。

 これは大きな幸運だった。それから、気が向いた時に、そこへ出かけるようになった。すると、やっぱり、楽譜は読めないが、ピアノを弾くのが夢だったという人が現れた。その人は私に教えて欲しいと願っているようだったが、その時は、それを商談に結びつけようという発想が私の側に全くなかったので、ただのよもやま話に終わった。だが、今、考えると、あの時、レッスンを申し出れば良かったのだ。楽譜が読めないが、ピアノはどうしても弾きたいと願っている人たちは、案外、数多くいるかも知れず、私にできることがあるのかも知れない。

 私の実家の隣家がピアノの先生をやっているので、その人に失礼なことはできないが、ピアノを教えて生計を立てることができれば、趣味が実益をかねてまことに生きやすくなるのになあ、と最近、かなり本気で願うようになった。しかも、音大志望の子供たちとかでなく、老後または壮年の趣味としてぼちぼちやって行きたい大人たちと、気楽につきあえればなあ。楽譜の読み方から丁寧に教えて行ければなあ。

 最近、近くの街にあるショッピング・モールでピアノの展示会が行われた。買い物ついでにふらりと立ち寄ってみると、何でも、ジョン・レノンが所有していたとかいうスタインウェイのアップライト・ピアノが目玉商品として置いてあった。
 「お客さん、何だか嬉しそうですねー」
 と、展示場に案内してくれたヤマハの店員さんが私を見て言った。
 花のようなピアノに囲まれて、どうしようもなく顔がにやけているのを目撃されてしまったか。
 店員さんはジョン・レノンのピアノを目の前にして、挑戦的に言った。
 「弾いてみますか?」
 「え? 私なんかが弾いてもいいんですか?」
 「いいですよ、さあ、どうぞ」
 椅子まで持って来られて、引き下がることはできない。

 何だか妙に緊張してしまったが、ラフマニノフの断片を弾いてみる。おお、アップライトでここまで美しい音色が出せるのかと驚いた。音が少しも濁らない。やはり楽器のレベルというものは馬鹿にできないものだと実感。店員さんも驚いたようだった。もちろん、私の無きに等しい腕前にではなく、ラフマニノフと、そのピアノの音色の美しさに、だが。
 ジョン・レノンの×百万円のピアノなど、初めから購入予定にも入っていないので、そのピアノとはそこでさよならしたが、以来、その店員さんは私を覚えてくれたようだ。

 このまま行くと、あと15年もする頃には、私はきっと、ピアノきちがいおばさんと呼ばれているかも知れない。若く美しい娘がピアノを弾くならば、さまになるけれど、おじさん、おばさんがどんなに上手く弾いたとしても、誰が喜ぶんだか…と皮肉な思いにもなるが、それが何だろう、一旦、知ってしまった音楽の楽しみは、どこまでも人を魅了してやまない。

 すでに賛美歌についての私のうるさい好みを色々と書き連ねたので、独善的な好みを押し付けていると、読者のひんしゅくを買ったことだろう。この手の話題を掘り下げていくと、いつか喧嘩になりそうなので、このあたりでやめておくが、それにしても、音楽がどれほど私の生活を豊かにしてくれただろうか! たとえ独りよがりと言われようと、何であろうと、楽器を演奏できるという素晴らしい趣味を与えられたことは、尽きせぬ喜びである。音楽がどれくらい私にとって、逆境を乗り越える助けになっただろう。このような表現手段を与えられたことは、どんなに神に感謝してもし足りないくらいの恵みだ!

 ところで、楽譜が読めなくても、ピアノの演奏については、決して、あきらめることはないということをお断りしておきたい。3~5年もあれば、誰でもベートーヴェンのソナタの一つくらいは弾けるようになるだろうと私は確信している。でなくとも、ショパンの簡単なプレリュードや、マズルカくらいならば、数年も経たないうちに、誰でも弾けるようになるだろう。
 クラシック音楽は高尚で難解でとっつきにくく退屈なだけだと思って敬遠している人の数は多いが、もしも自分で楽器を弾けるようになれば、二度と誰もそんなことは言わなくなるだろうに、といつも私は思って残念だ。感覚にばかり訴えかけてくる現代の騒がしい音楽よりも、はるかに深い、静かな味わいがこの世界にはあるのに、どうして人々はそのことを忘れてしまっているのだろうか。最近、この世界の素晴らしさを一人でも多くの人たちに知ってもらいたいと思うようになった。仮にピアノきちがいおじさん、おばさんと呼ばれたとしても、大いに結構ではないですか。その人の人生が美しく彩られるならば!

 

私を義として下さる方に

「わたしは思う。今のこの苦しみは、やがてわたしたちに現されようとする栄光に比べると、言うに足りない。」(ローマ8:18)

 我が主、イエス・キリストよ、花嫁が花婿を慕うように、私はあなたを慕います。
 あなたが我が夫となってくださったことにより、私はもはや孤児でも、宿無しでも、やもめでも、浮浪者でもなくなり、あらゆる恐れと、奴隷のくびき、孤独や、蔑みからも解放されました。あなたをたたえます!

 私が牧者を見つけられず、道に迷っていた時、御子イエスよ、あなた自らが私を呼ばれ、薮の中から導き出されました。貴い十字架の犠牲の血をもって、私の罪を洗いきよめ、私を死すべき者のなかから贖い出し、あなたの御前に立つにふさわしい者へと変えられました。

 そして今、あなたは私の願いに応えて、私のために牧者をも立てて下さり、私を真心から気遣って下さる兄弟姉妹を与えられました。私はもはや孤独ではありません。

 私は主にあって、神の子とされたとてつもない特権を今、喜び、楽しんでいます。
 子供のように、無邪気に、あなたの造られた美しい庭を駆け回っています。
 そこには血を分けた肉親よりも、さらに強い愛によって結ばれた兄弟姉妹がおり、私のために用意された恵みの食卓があります。豊かな命の川の流れがあり、命の木が植わっています。この兄弟姉妹と共に、主が私に与えて下さった大いなる恵みを味わい、主への愛を分かち合い、共に主を賛美し、礼拝できることを心から感謝します!

 ここにはもうどんな悲しみも追っては来ません。これまでに受けた惨い仕打ちへの恨みも追っては来ません。憎しみも、恨みも、涙も、病も、死も、いかなる不健全な関係も、もはや私を苛むことはありません。
 私はここに来て、過去に受けた全ての傷と訣別しました。私は、主イエスの御名によって、キリスト教界が私に対して行ってきた全ての悪事を赦し、その悪影響と訣別します。悪事から受けた一切の心の傷と、生活上の損害からも、解放を宣言します。

 主よ、私は私に対して罪を犯した人々のために、とりなし、祈ります。私をあざけった牧師と信徒が、もしも悔い改め、主に立ち返るならば、どうか、あなたの憐れみと愛をもって、彼ら一人一人を優しく抱きとめて下さい。牧師の罪を信徒に負わせないで下さい。指導者の罪を弟子に負わせないで下さい。父の罪を子に背負わせないで下さい。道を踏み外した牧師の妻と子供たちを守って下さい。子供達が父の罪を負わなければならないでしょうか?

 憤りは人の健康にとってよくありません。私に対して憤っている人たちがいるなら、心を鎮め、主の平安と健やかさの中に入れられますようにと願います。

 妻が侮辱された時、夫は怒って立ち上がらないでしょうか?
 私の名誉が傷つけられた時、毅然と立ち向かって下さるのは、我が夫であられる万軍の主、あなたです! 饒舌に自己弁護することならば簡単でしょう。しかし、主よ、あなたこそ、私を義として下さる方、私を弁護して下さる方なのです。あなたがどれほど深く、またとこしえに私を愛しておられるかを私は知っているので、ただ静かにあなたの訪れを待ちます。

 主イエスよ、今、何よりも心を痛めねばならないことは、私ではなく、あなたの貴い御名が、日々、軽んじられ、傷つけられていることなのです。来る朝、来る朝、辱められ、傷つけられているあなたの名誉こそ、誰よりも先に、回復されなければならないものです! あなたの受けておられる辱めの前に、信徒がならうのは当然なのです。

 「もし、神がわたしたちの味方であるなら、だれがわたしたちに敵し得ようか。
 ご自身の御子をさえ惜しまないで、わたしたちすべての者のために死に渡されたかたが、どうして、御子のみならず万物をも賜らないことがあろうか。

 だれが、神の選ばれた者たちを訴えるのか。神は彼らを義とされるのである。
 だれが、わたしたちを罪に定めるのか。
キリスト・イエスは、死んで、否、よみがえって、神の右に座し、また、わたしたちのためにとりなして下さるのである。

 だれが、キリストの愛からわたしたちを離れさせるのか。患難か、苦悩か、迫害か、飢えか、裸か、危難か、剣か。<…>わたしたちを愛して下さったかたによって、わたしたちは、これらすべての事において勝ち得て余りがある。
 わたしは確信する。死も生も、天使も支配者も、現在のものも将来のものも、力あるものも、高いものも深いものも、その他どんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスにおける神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのである。」(ローマ8:31-39)

 たとえ私が何を耐え忍んだとしても、それはキリストの受けられた苦難の足元にも及びません。どんな時でも、主の愛が私をとらえ離さず、主の約束が心に平安をもたらすのです。御子イエス自らが、私のためにとりなし、私を義とし、私を守り、私に全ての必要を備えて下さると約束されているのに、肉なる人の言葉や態度が、私たちにとってどんな力を持つでしょう。
 やがてあなたにまみえる時に、あなたは聖徒のどんな打ち傷にも、ふさわしい栄光の覆いをかけて下さると信じています。主をたたえます。