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私ではなくキリストⅦ(東洋からの風の便りIV)

私たちは、見えるものにではなく、見えないものにこそ目を留めます。見えるものは一時的であり、見えないものはいつまでも続くからです。Ⅱコリント4:18

私たちの本国は天にあります。そこから主イエス・キリストが来られるのを待っています。

先の記事でウェーバーを取り上げたとき、彼はその著書で、社会は、宗教すなわちキリスト教の最先端の信仰の運動が原動力となって動かされていることを指摘したのだと書いた。

ウェーバーは、マルクスのように下部構造(見えるもの)が上部構造(見えないもの)を規定すると考えることなく、むしろ、その逆に、見えないものこそ、見えるものを規定するのであって、その決定的要素となるものが、キリスト教であるとみなしたのである。

その考えはおおむね聖書の原則に合致している。現代人のほとんどは、宗教と社会の動きや、国際情勢は別物であって、キリスト教の最先端の信仰回復運動が社会を動かしているなどとは考えていないであろう。
 
しかし、聖書の原則は、すべてのものは、神の御言葉によって創造され、また御子によって支えられているのであり、目に見えるものは、見えないものから出来たのであって、見えるものが見えるものを生んだのではないというものだ。

「信仰によって、わたしたちは、この世界が神の言葉によって創造され、従って見えるものは、目に見えているものからできたのではないことが分かるのです。」(ヘブライ11:3)

すべての聖書に基づかない宗教や、あらゆる詐欺師・錬金術師も、毎日、何とかして少しでも労苦せず、無から有を生み出し、濡れ手に粟式に富が手に入らないかと考えを巡らせていることであろうが、私たちを真に命の豊かさに至らせる秘訣は、まことの命である聖書の正しい御言葉にしかない。

そこで、もしも私たちが、真に今、世界で起きていることは何なのか知りたいと願い、また真に無から有を生み出すような豊かで生産的な人生を送りたいと願うならば、まず第一に、聖書の神の御言葉をよく研究してこれを理解し、神の御心(関心事)がどこにあるのかをとらえることが必要となる。

そうして、私たちの関心が、神御自身の関心と重なるならば、次の御言葉が私たちの人生の上に成就して、どれほど多くの錬金術師・魔法使いが束になっても、彼らには絶対に生み出すことのできない本当の命の豊かさに、私たちはあずかって生きることができるだろう。

「だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と言って、思い悩むな。何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。だから、明日のことまで思い悩むな。明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。」(マタイ6:31-34)
 
神の命の豊かさに支えられて、平安のうちに生きる秘訣は、神の国の秩序を飽くことなく追い求めて生きることにのみある。

先の記事で、終末へ向けての神の関心事は、小羊の婚礼にこそあると書いた。それはエクレシアが完成に向かい、人がキリストのための花嫁なる教会として整えられることである。

だが、イエスのたとえでは、婚礼に招かれたほとんどの人々は、自分の生活の心配、自分の命の心配であまりにも心がいっぱいだったので、神の関心事にはまるで注意を払わず、神に招かれていたのに、祝宴に出かけず、その喜びと栄光に共にあずかる機会を逸し、悪い場合には、神の使いに反逆して滅ぼされ、あるいは、準備が出来ていないのに婚礼に出席しようとして、外の暗闇に追い出されてしまった。

このように、神の関心事に全く心が及ばない人々が、御心の外を、計画の外を歩いていて、祝福にあずかるわけもない。だから、真に祝福を受けようと思うなら、信者は神の関心事の中に入り込まなければならない。

先の記事で、イエスが幼子だったとき、イエスの両親が彼を長子として主に献げる儀式を行うため、エルサレムの神殿に入ったとき、シメオンとアンナが出迎えたことを書いた。シメオンはもちろんのこと、アンナも、シメオンがイエスを腕に抱いて神を誉め讃えているのを見て、幼子がメシアであることをすぐに悟って、人々にその到来を告げに行った。

彼女について書かれたくだりは、次の通りである。

「また、アシェル続のファヌエルの娘で、アンナという女預言者がいた。非常に年をとっていて、若いとき嫁いでから七年間夫と共に暮らしたが、夫に死に別れ、八十四歳になっていた。彼女は神殿を離れず、断食したり祈ったりして、夜も昼も神に仕えていたが、そのとき、近づいて来て神を賛美し、エルサレムの救いを待ち望んでいる人々皆に幼子のことを話した。」(ルカ2:36-38)

筆者は「彼女は神殿を離れず、断食したり祈ったりして、夜も昼も神に仕えていた」というフレーズがとても好きである。この箇所は、ダビデの詩編の次の箇所を思い出させる。

ひとつのことを主に願い、それだけを求めよう。
 命のある限り、主の家に宿り
 主を仰ぎ望んで喜びを得
 その宮で朝を迎えることを。

  災いの日には必ず、主はわたしを仮庵にひそませ
 幕屋の奥深くに隠してくださる。
 岩の上に立たせ
 群がる敵の上に頭を高く上げさせてくださる。
 わたしは主の幕屋でいけにえをささげ、歓声をあげ
 主に向かって賛美の歌をうたう。」(詩編27:4-6)

ダビデが願ったように、私たちも命のある限り、主の家に住むこと、すなわち、夜も昼も、神に仕え、神を賛美し、その御心を尋ね求めて生きことができる。

そのようにして、主の御心の中に入り込み、主の関心事が何であるのかを第一に追い求めて生きるならば、シメオンとアンナが幼子イエスを見た瞬間に、それがメシアであることが分かったように、私たちも、神のなさることの一つ一つの意味を、誰から説明を受けずとも、分かるようになるに違いない。
 
あらゆる宗教には、大抵、その宗教の聖典の研究だけに従事して生きる人々がいる。その人々は、一切、世俗の仕事をしないで、神の宮に仕えることだけを己が職業としている。
  
もしも私たちが真に願うならば、私たちも、自分を完全に主に捧げて、神の御心のためだけに自分を注ぎだして生きる人となることができるであろう。神はそのようにして御自分を待ち望む民を、これまでにも用意して来られたのであるが、これからも、そうした心意気の信者を歓迎して下さることを筆者は信じて疑わない。

これが、筆者がプロテスタントと資本主義を離れると言っていることの意味内容である。つまり、御言葉の奉仕者として、神に直接、養われて生きることは、いつの時代にも可能なのであって、その願いを持つ者は、ぜひそうすべきである。プロテスタントを離れる必要性については後述する。

* *  *

さて、聖書は、万物は、御子によって、御子のために造られたとしている。

御子は、見えない神の姿であり、すべてのものが造られる前に生まれた方です。天にあるものも地にあるものも、見えるものも見えないものも、王座も主権も、支配も権威も、万物は御子において造られたからです。つまり、万物は御子によって、御子のために造られました。

御子はすべてのものよりも先におられ、すべてのものは御子によって支えられています。また、御子はその体である教会の頭です。御子は初めの者、死者の中から最初に生まれた方です。こうして、すべてのことにおいて第一となられたのです。

神は、御心のままに、満ちあふれるものを余すところなく御子の内に宿らせ、その十字架の血によって平和を打ち立て、地にあるものであれ、天にあるものであれ、万物をただ御子によって、御自分と和解させられました。」(コロサイ1:15-20)

神は、この御子を万物の相続者と定め、また、御子によって世界を創造されました。御子は、神の栄光の反映であり、神の本質の完全な現れであって、万物を御自分の力ある言葉によって支えておられますが、人々の罪を清められた後、天の高い所におられる大いなる方の右の座におつきになりました。」(ヘブライ1:3)

このように、御子は万物が創造される前からおられ、さらに、万物は御子によって、御子のために創造されたのであり、今でも、御子によって支えられているのだと分かる。

筆者は訴訟を進めるに当たり、法体系を調べた。その際に行った作業は、たとえるならば、まるでこの世という巨大な高層ビルの裏側に入り込み、人々が行き交う美しいエントランスや清潔なエレベーターではなく、誰も目にしない、立ち入ることもできないような、暗く、埃っぽい地下に降りて、むきだしのコンクリートの壁や、頑丈な鉄骨にじかに手を触れ、ビル全体の基礎構造を確かめているような具合であった。

人々は美しく整えられたビルの表面しか知らないので、その裏側や、ビルを支えている構造がどうなっているのかを知らない。法体系は、この世を支えている見えない秩序であって、いわば、ビルの基礎構造のようなものである。

むろん、この世では必ずしも定められた秩序の通りにすべてが動いているわけではないが、それでも、法は生きていて、この世に起きる諸事情を規定し、修正し、違反を罰することもできる。

だから、筆者は自らの訴えを書くに当たり、まずはその構造を調べに行き、その中に入り込んで、この基礎構造を支えとして自分の主張を作り上げた。そうすると、それはもはや単なる一個人の意見や主張のレベルではなくなり、しっかりとした基礎の裏づけに支えられる頑丈なものとなるのである。
  
この世の法体系は、世界を構成している見えない霊的秩序の絵図のようなものである。聖書は、イエスは神の御言葉そのものであって、万物はこの方によって生まれ、この方によって支えられていると言う。御言葉は、この世を規定している見えない秩序であるだけでなく、やがて来るべき秩序でもある。

そこで、私たちがこの世を生きるに当たり、自分の主張や生き様を、真に確かなものとしたいと願うならば、永遠にまで変わることのない、御言葉の堅固な基礎構造によりかかり、その裏づけを得て、これと一体化して、自分の歩みを進めるのが一番安全なのである。
 
私たち自身は、弱い被造物に過ぎないかも知れないが、御言葉と一つになることによって、それが私たちの強さとなり、力となり、私たちの主張が、神の御前に正しいと認められるために必要なすべての根拠を提供してくれる。神の御言葉こそ、全世界を成り立たせている基礎構造であり、私たちの個々の人生の中でも、基礎構造をなすべきものである。
 
しかし、万物は御子によって創造されたにも関わらず、アダムの堕落と共に、サタンに引き渡されて堕落していまった。それゆえ、現在の目に見える被造物全体は「虚無に服して」(ローマ8:20)いる。だが、神は被造物をこの虚無から救い出し、復活の輝かしい栄光の中に入れようとなさっておられるのである。

このことについて、オースチンスパークスの今日の論説は非常に興味深いので引用しておきたい。

 「キリストとの合一」第二章 彼の地位――御父の愛によって(6)

 さて、これはとても実際的なことです。イエス・キリストを経ないまま神に至ろう、とあなたは思っていますか?御父の定めでは、すべてが御子と共にあります。さて、これは包括的であって、被造物全体を網羅します。彼の中で、彼を通して、彼に至るよう、万物は創造されました。それゆえ、被造物全体についての神の定めは御子と共にありました。すなわち、神は御子という立場に基づいて、創造された万物に対応されるのです。

さて、被造物がその最初の君主であるアダムを通して神の御子の諸々の王権を破り、それらを敵対者であるサタンに手渡した時、神は何をされたでしょう?パウロの素晴らしい言葉によると、神はただちに、全被造物のまさに中心に、「失望」を書き込まれたのです。御子の嗣業に対する彼の妬むほどの情熱は、彼は御子の外の敵対者や反逆をご覧にならないことを意味します。パウロは「被造物は虚無に服した」(ロマ八・二〇)と述べています。

そしてその瞬間から、被造物の中心に失望があります。これは人にも言えます。人のいかなる達成、成功、偉業、発明にもかかわらず、最後の結末は失望です。私たちの周囲の被造物の中に魅力的で美しいものがあったとしても、それはそこそこ進んだ後、色あせて死んでしまいます。すべてが死と腐敗に服しています。これは失望です。定めは破られました。

栄光、豊かさ、究極的完成は、御子に対して定められました。御子の外側では、そのように定められておらず、すべてが失望です。そうではないでしょうか?どうして人々にはこれが分からないのでしょう?他の誰も知らなくても、私たちクリスチャンはそれを知っています。

しかし、神はほむべきかな、私たちは神の定めに戻って、この失望は一掃されました。神は私たちのもとに、御子における定めに、キリストとの合一に戻って来て下さいました。


 
 聖書は言う、すべての被造物は、贖われるときを待ち望んで、産みの苦しみを味わっていると。

「現在の苦しみは、将来わたしたちに現されるはずの栄光に比べると、取るに足りないとわたしは思います。被造物は、神の子たちの現れるのを切に待ち望んでいます。被造物は虚無に服していますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。

被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています。被造物だけでなく、”霊”の初穂をいただいているわたしたちも、神の子とされること、つまり、体の贖われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいます。わたしたちは、このような希望によって救われているのです。


見えるものに対する希望は希望ではありません。現に見ているものをだれがなお望むでしょうか。わたしたちは、目に見えないものを望んでいるなら、忍耐して待ち望むのです。」(ローマ8:18-25)

以上のくだりは、先の記事でも触れたパウロの言葉、「しかし婦人は、信仰と愛と清さを保ち続け、貞淑であるならば、子を産むことによって救われます。」(Ⅰテモテ2:15)とも重なる。

ここで「婦人」とは人類を象徴していることを説明したが、パウロがこのくだりで、「子を産むことによって救われます」と指しているのは、人類がすべての被造物と共に、体の贖いにあずかり、完全に滅びの縄目から完全に解放されて、主と共に栄光に輝く復活の自由に達すること、また、そうなるまでの間、「産みの苦しみ」が存在することを表していると言えよう。
   
従って、ここでは、「産みの苦しみ」を耐え忍んでいるのも人類(全被造物)ならば、その苦しみの結果として、新しく生まれて来るのも人類(全被造物)なのだと言える。これは新創造が生み出されるまでに、全被造物が耐え忍ばねばならない産みの苦しみであって、そうして、すべてが新しくされる時には、人はさらにキリストに似た者とされて、彼と共に栄光にあずかる神の国の共同相続人とされている。

「このため、今日に至るまでモーセの書が読まれるときは、いつでも彼らの心には覆いが掛かっています。しかし、主の方に向き直れば、覆いは取り去られます。ここでいう主とは”霊”のことですが、主の霊のおられるところに自由があります。わたしたちは皆、顔の覆いを除かれて、鏡のように主の栄光を映し出しながら、栄光から栄光へと、主と同じ姿に造りかえられていきます。これは主の霊の働きによることです。」(Ⅱコリント3:15-18)
 
そこで、現在、全被造物が味わっている「産みの苦しみ」は、被造物が完全に贖われてキリストと同じ姿に、主の栄光を映し出すものへと変えられるための過程なのであり、そのときには、もはや人類(被造物)は虚無に服するものではなくなり、本体なるキリストと同じ姿を持ち、同じ栄光を持つ者とされる。

今日でも、私たちはキリストにあって霊による一致の中に入れられているが、その時には、さらにこの一致が完全なものとなる。

かの日には、わたしが父の内におり、あなたがたわたしの内におり、わたしもあなたがたの内にいることが、あなたがたに分かる。わたしの掟を受け入れ、それを守る人は、わたしを愛する者である。わたしを愛する人は、わたしの父に愛される。わたしもその人を愛して、その人にわたし自身を現す。」(ヨハネ14:20-21)
 
この約束を通して、どれほど神が人を愛し、人を重んじて下さっているかが分かるはずである。人はあくまで造られた被造物に過ぎないにも関わらず、神はキリストを通して、人に、ご自分を知ることのできる方法を備えて下さり、キリストはご自分を愛する人々に、御自身を現して下さり、ご自分に似た者となる道を開いていて下さるのである。

ここには、創世記で蛇が人類をそそのかしてささやいた、「あなたがたは決して死ぬことはないでしょう。 それを食べると、あなたがたの目が開け、神のように善悪を知る者となることを、神は知っておられるのです」(創世記3:4-5)という、神の御言葉を排除して、人が神の性質を盗み取ることでしか、神に至りつけないという発想の入り込む余地が全くない。


  
図1 聖書における神と人との主従関係   
 
これに対し、依然として、蛇(サタン)が人類をそそのかすにあたり、述べたように、神は故意に、人をご自分よりも劣った卑しい存在として創造され、たのだから、人がこの劣った性質を克服するためには、神の意志に反してでも、神の神聖な性質を盗み取るしかないという考え(神に対するコンプレックス)に基づき、人が神の御言葉によらず、自分自身の意志と力で、神の性質を盗み、神と置き換わろうとしているのが、グノーシス主義だと言えよう。

グノーシス主義には一応、「原父(プロパテール)」という存在があり、聖書の父なる神に似たような存在が設定されている(真の至高者と同一)が、これはほとんど存在しないも同然の、形骸化した「お飾りの神」のようなものである。

すでに述べた通り、この至高者は、物言わぬ「鏡」であり、「虚無の深淵」であり、自らの意思によって力強く万物を生み出す存在ではなく、むしろ、被造物に受動的に自らの姿を映しとられて、自らの意思とは関係なく、信的存在を「流出」させることを、制御することもできない「神」である。

これは父としての権威と力を持たない「沈黙する神」と呼んでも良いだろう。この「沈黙する神」は、初めから他者から模倣され、自らのリアリティを侵害されて、神聖を簒奪されており、それに抵抗できない。
 
この思想では、「父なる神」が自らの意志に基づき、人を自分に似せた存在に創造したのではなく、神(至高神)の性質が「流出」(コピー)されることによって被造物が誕生している。すでに述べた通り、まだ「神々」なる被造物の誕生当初の段階では、この「流出」は「簒奪」と呼べるほどの故意性がなかったにせよ、それでも、誕生の段階から、すでに被造物の側からの至高神への浸食・侵害が起きていたことは確かなのである。

このことを見れば、グノーシス主義の思想の本当の主役は、神にあるのではなく、被造物の方にあるのだと分かる。つまり、これは「違法コピーを正当化し、偽物をオリジナルと置き換えるために造られたさかさまの思想」と言って良く、至高神の性質を盗み取るようにして生まれて来たあまたの被造物の存在を正当化するために造られた思想なのである。
  
グノーシス主義でも、原父(創造主―オリジナル)は父性原理を、被造物(被造物―コピー)は女性原理を代表するものとみなせるが、この思想は、母性原理(被造物―コピー)を「主」として、父性原理(創造主―オリジナル)を「従」とする、一言で言ってしまえば、神と人との主従関係を逆転して、目に見えるものを目に見えないものの根源に置き換える唯物論である。

これと同じ特徴が、万物を生み出す命の源は、女性原理にあるとみなして、女性原理を神とするすべての思想に流れており、むろん、「神秘なる混沌」「母なるもの」(女性原理)をすべての生命の源とみなす東洋思想にも、同じ発想が流れている。

従って、女性原理をすべての生命の源であると掲げているすべての思想は、要するに、見えるものを見えないものの根源としているのであり、根本的には唯物論だと言えるのである。

グノーシス主義では、至高者が「虚無の深淵」とされていること、すでに見て来たが、ここにも、神と被造物との関係を逆転させようとする聖書とは真逆の原則が表れている。聖書においては、被造物こそが堕落して虚無に服しているのであって、グノーシス主義はこれをさかさまにして、父なる神を虚無に服させたのである。

さらに、存在の流出に加えて、よりはっきりした形で、被造物が至高神の意志を無視・侵害して、神の神聖を模倣・簒奪したのが「ソフィアの過失」である。この事件は、ちょうどエバがエデンの園で、「食べるに良く、目には美しく、賢くなるには好ましいと思われた」(創世記3:6)木の実を取って食べて、自ら神のようになろうとしたのと同様に、被造物が、己が情と欲に基づいて、自らの感覚を喜ばせることによって、神のようになろうとした企てとみなせる。

以上で確認した通り、聖書における「産みの苦しみ」とは、被造物の贖いが完成するまでのプロセスを指すため、これを考慮するならば、グノーシス主義のプロットにおいて、ソフィアが単独で子を産もうとした行為は、「被造物が、神(の意志)を抜きに、単独で己が贖いを完成しようとした」試みを指すことは明白となる。

ひとことで言ってしまえば、ソフィアの行為は、堕落した被造物が自分で自分を義とし、贖おうとしたこと、つまり、コピーに過ぎないものが、自らの力で本物のオリジナルに置き換わり、被造物であることをやめて、神の完全に達しようとした企てを意味する。

そして、グノーシス主義では、ソフィアの企てが、失敗に終わった後も、そのミッションは人類に受け継がれ、「母の過ち」を修正することが、人類の使命とされるのである。


   
図2.グノーシス主義における神と人との主従関係の転倒
  
こうして、グノーシス主義は、その骨組みだけを取り出せば、人が己の肉の情欲を満足させることによって、神へと至り着こうとする、聖書とは真逆の思想なのであって、そのために、この思想は、被造物の側から、創造主に対して、果てしない「模倣と簒奪」を繰り返すことを正当化するのである。
 
そこには、人類の罪も堕落もなければ、肉に対する十字架の死もない。だから、この思想に生きる人は、己が欲するままに生きた挙句、神の神聖に至りつけるかのように考えるが、それによって生み出されるのは、神とは似ても似つかない失敗作だけである。
 
このようなものが、女性原理を万物の生命の源とみなす思想の根本に存在するのであり、さらに極言すれば、そこには、人が己が情欲を「神」とする思想があるのだと言えよう。そのことを指して、パウロは次のように言った。

「何度も言ってきたし、今また涙ながらに言いますが、キリストの十字架に敵対して歩んでいる者が多いのです。彼らの行き着くところは滅びです。彼らは腹を神とし、恥ずべきものを誇りとし、この世のことしか考えていません。」(フィリピ3:18-19)

「腹を神」としているとは、肉と欲を神としているという意味であり、「恥ずべきものを誇りとし」とは、罪に生きることをあたかも正しいことであるかのように唱道していること、「この世のことしか考えていません」とは、己の欲を満たしてくれそうな、目に見えるものだけにより頼んで生きていることを指す。

だが、パウロは、これに続けて、私たちキリスト者が目指しているのは、そのようなものでは断じてなく、私たちは、主と共なる十字架において、この世に対してははりつけにされて死に、自分自身の肉に対しても死に、罪と死の法則に従ってではなく、命の御霊の法則に従い、目に見える都ではなく、あくまで見えない都、見えない天を目指していると述べる。

私たちは、そこからキリストが再び来られ、最終的に、私たちが完全に贖われて、もはや二度と堕落した肉に支配されることのない、キリストと同じ栄光の体へ変えられることを待ち望んでいる。

「しかし、わたしたちの本国は天にあります。そこから主イエス・キリストが救い主として来られるのを、わたしたちは待っています。キリストは、万物を支配下に置くことさえできる力によって、わたしたちの卑しい体を、御自分の栄光ある体と同じ形に変えてくださるのです。」(フィリピ3:20-21)

そこで、結論として、これまで繰り返して来たように、今日、キリスト教における神への礼拝は、目に見える指導者、目に見える場所から解放される必要がある。

プロテスタントの牧師制度は、カトリックの聖職者制度や、荘厳で立派な礼拝堂を建設するための献金集めとしての免罪符の支払いから信者を解放した代わりに、今度は、目に見えないキリストを、目に見える指導者(牧師)に置き換え、聖書の御言葉を、信者がキリストではなく牧師を介在して受けとらざるを得ない状態にとどめたことで、改革を中途半端に終わらせただけでなく、最終的には、目に見える被造物(母性原理)を、創造主なる父なる神(父性原理)以上に高く掲げるという唯物論的逆転に陥ってしまった。プロテスタントの礼拝が、特定の教会の礼拝堂に固定化されていることも、同様の原則に基づく。

これでは結局、イスラエルの建国を促し、地上のエルサレムに再びユダヤ教の神殿を建設することで、キリストの再臨が促されると言っている人々と、原則はまるで同じである。
 
「目に見えるもの」が、贖いの完成へとつながる神聖な要素であるかのようにみなし、その発展を促すことで、人類の贖いが成就するかのように思い込んでいるという点で、これらはグノーシス主義と同じ、さかさまの理論であり、プロテスタントは牧師制度や教会籍制度を固定化することで、そこへ落ち込んでしまったと言える。
 
こうした「さかさまの理論」を主張し始めた人々は、「目が開け」るどころか、その顔に覆いがかかり、見えないキリストの栄光を映し出すことができなくなり、かえって、神を「虚無」に服させて、自分自身が神であるかのように錯覚するようになる。

そして、高慢になって、神の御名を自分たちの栄光を打ち立てるために利用し、己が肉の情欲を満たすことこそ、己が存在を神聖化する秘訣であるかのようにはき違えるようになる。
 
だからこそ、牧師制度からは離れなければならないのである。それはこの制度が、被造物を神と置き換えようとする思想の体現だからである。むろん、固定的な礼拝堂からも離れなければならない。その点で、カトリックからのみならず、プロテスタントからも脱出する必要があり、両者ともに信仰回復運動としての意義は失っている。

これを離れなければならないのは、そこにあるのが、被造物を父なる神以上に高く掲げ、目に見えるものを、目に見えないものの根源に置き換えようとする、本質的には唯物論と何ら変わらない聖書への反逆の思想だからである。
 
このような汚れた思想と分離せず、それを受け入れてしまうと、人は信仰によらず、己が情欲に従ってしか歩めなくなる。そして、このような転倒した教え、神不在の理論の中に身を置いていながら、同時に、まことの神を知りたいと願っても不可能なのである。

このことは、今日、当ブログが、目に見える指導者に従い、目に見える礼拝堂に通わないことを、恫喝と悪罵の言葉と共に非難し続けている人々が、どれほど常軌を逸した不法を働く者どもになり果てているか、その様子を見ても、よく分かると言えるだろう。

必至になって目に見えるもの(指導者、礼拝堂、儀式その他)を擁護し、あたかもそれが神聖であるかのように主張する彼らの姿は、いわば、目に見えるものを神とするプロテスタントの行き着く終着点なのである。今やプロテスタント全体が、このような不法の子らの恫喝を前に、抵抗する力を失ってしまったが、それはすでに述べた通り、プロテスタントが、教会がより本来的な姿へと回復されていく変遷の一過程でしかなく、その中には、過ぎ去らなければならない古き要素が含まれていたにも関わらず、これと訣別しなかったことの必然的な結果である。

今やプロテスタントの中の「目に見えるもの」(神への礼拝を目に見える牧師や礼拝堂の中に見いだそうとする制度)が、まことの神への礼拝の妨げとなっているのに、この宗派は、「目に見えるもの」を擁護して、これを神聖であるかのように保存しようとしたために、神の御言葉を退け、その結果として、上記のような不法の者たちと手を結び、行きつく先が同じとなってしまったのである。

プロテスタントであろうと、カトリックであろうと、神の御心から遠く離れたものを、あたかも神聖なものであるかのようにいつまでも擁護し続けていれば、誰しも、結局、サタンの虜となり、暗闇の勢力に引き渡されて行くのは仕方がない。

 
図3 キリストは神と人との唯一の仲保者であるから、エクレシア(教会)における兄弟姉妹はみな対等な関係にあるはずである。

図4 ところが、プロテスタントでは、牧師が神と人との唯一の仲保者であるキリストに置き換わってしまったために、神の栄光が反映しなくなり、神が無きに等しい者として形骸化した(唯物論的転倒)。
 
おそらくカトリックもプロテスタントも、ずっと前から、生きた信仰を見失って、目に見えるものを、目に見えないものに置き換える神不在の理論と化していたからこそ、その只中から、マザー・テレサや奥田牧師(もしくは遠藤周作)が唱えたような、人間を不条理の中に見捨てて「沈黙する神」のイメージが、発生して来たのだと言えよう。
 
このように人類の苦しみを見捨て、助けることもできないで、苦難の中に置き去りにして行くだけの、弱々しく沈黙する神は、聖書の神ではなく、御言葉からは、あまりにもかけ離れている。むしろ、これは人間が虚無に服させて自ら骨抜きにしてしまった神の姿であると言えよう。

しかし、人が目に見えるものの中だけを巡り続けている限り、まことのリアリティである神は決して見いだせない。その代わりに、このように人類を助ける力を全く持たない、無きに等しい神しか、見えて来るものはない。それは神というよりも、無力な人類が、自分自身の姿を、鏡に投影するようにして作り出した自己の似像に過ぎない。つまり、人間が自ら神を規定しようとした結果、彼らの神は、そのようにまで弱体化し、虚無にまで服してしまったのである。

だからこそ、こうした汚れた教えからは「エクソダス」せねばならない。そして、私たちは目に見えるものに従ってではなく、自分たちを本当に生かす力のある、目に見えない御言葉に従って、見えない都を目指して歩むのである。
 
わたしの民よ、彼女から離れ去れ。
 その罪に加わったり、
 その災いに巻き込まれたりしないようにせよ。
 彼女の罪は積み重なって天にまで届き、
 神はその不義を覚えておられるからである。」(黙示18:4-5)

あなたがたは、信仰のない人々と一緒に不釣り合いな軛につながれてはなりません。<略>神の神殿と偶像にどんな一致がありますか。わたしたちは生ける神の神殿なのです。神がこう言われているとおりです。

「『わたしは彼らの間に住み、巡り歩く。
 そして、彼らの神となり、
 彼らはわたしの民となる。
 だから、あの者どもの中から出て行き、
 遠ざかるように』と主は仰せられる。
 
 『そして、汚れたものに触れるのをやめよ。
 そうすれば、わたしはあなたがたを受け入れ、
 父となり、
 あなたがたはわたしの息子、娘となる。』
 全能の主はこう仰せられる。

 愛する人たち、わたしたちは、このような約束を受けているのですから、肉と霊のあらゆる汚れから自分を清め、神を畏れ、完全に聖なる者となりましょう。
(Ⅱコリント6:14-18,7:1)

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たとえ、遅くなっても、待っておれ。それは必ず来る、遅れることはない。(3)

* * *

さて、今回は、前回の続きとして、グノーシス主義および東洋思想といった、非キリスト教的異教の思想の中には、決まって「ハガル―シナイ山―バビロン」の原則が流れている、ということに触れておきたい。

ハンス・ヨナス教授が述べた通り、グノーシス主義思想とは、特定の時代に限定された特定の思想を指すものではなく、時代の様相が混迷を極め、人々の思いの中に悲観が広がり、政治的にも危機的状況となり、明白な希望が失われているような時代には、いつでもどこでも、発生しうるものであり、さらに、この思想は、独自の神話を持たないため、あらゆる宗教や思想の中にもぐりこみ、それを換骨奪胎しては、自分に都合よく変えてしまう性質がある。

グノーシス主義は、いわば、常に何かの思想や宗教哲学などを宿主として、そこに潜り込み、寄生して成り立つ模倣と簒奪の思想なのである。

グノーシス主義には、独自の神話はないが、一応、神話的なプロットの原型はあり、果てしない模倣と簒奪を正当化するためだけに存在しているこの思想では、その神話的プロットも、当然ながらその原則に沿ったものとなる。それが「存在の流出」という考え方である。

まず、グノーシス主義思想では、真の至高者なる神が存在するとされるが、その神はあまりにも神々しい存在であるため、(一部の説では「独り子」以外には)、誰も見たことのない「知られざる神」であるという。

それにも関わらず、どういうわけか、その「知られざる神」が、この思想では「虚無の深淵」や「鏡」にたとえられ、その深淵である「鏡」に至高者の姿が映し出されることによって、無数の神的存在(アイオーン)が流出したとされる。

だが、これは非常に奇怪千万な話である。至高者にも関わらず、グノーシス主義の神は、自分の存在が「流出」することを自分でコントロールできなかったというのだろうか。

このことから、グノーシス主義の「神々」(アイオーン)は、至高神自身の意志とは関係なく、至高神の存在を模倣・簒奪して、まるで神の神聖が盗み取られ、漏洩されるようにして「流出」したものであると言える。つまり、グノーシス主義のプロットの中では、至高者は、神であるにも関わらず、自己存在が、自己の意志と関係なく「流出」することを、自分で制御することができない存在なのである。

このことを考えると、グノーシス主義における「神々」(アイオーン)の誕生は、聖書の神が、被造物を創造された時のように、主体的で能動的な創造行為ではなく、むしろ、被造物の側から、至高者の存在を盗み取り、これを模倣して自らを生んだも同然のものであるとしか言えない。

その点で、グノーシス主義の「神」は、至高神という名とは裏腹に、最初から自己存在を他の被造物によって見られ、知られ、盗み取られる受け身の神であって、主体ではなく、客体なのだと言えよう。
 
こうして、グノーシス主義の「神」は、最初から客体として、他の被造物に存在を盗み取られ、侵害されているのであって、神と呼ばれるにはふさわしくない存在である。その受動性、沈黙、弱さ、非独立性は、聖書における神が、「わたしはある」と言われ、自らの意思によって被造物を創造し、被造物が神に背いて堕落した際には、被造物を追放したり、滅びに定めることのできる、強い権限を持ち、人格と意志を持った能動的存在であることとはまさに逆である。
 
グノーシス主義の「至高神」は、たとえるならば、「御真影」のようもの言わぬ神であって、無数の「神々」であるアイオーンの存在に神的位置づけを与えるためのアリバイ、もしくは、お飾りのような存在に過ぎないと言えよう。

この点で、グノーシス主義は、最初から、神と被造物との関係を逆転し、至高神という神を規定しながらも、その神を「知られざる神」とすることによって、至高神に「リアリティ」があるのではなく、むしろ、至高神の神聖を映し取って生まれた模造品である被造物なるアイオーンの方に、「リアリティ」が存在するとして、神と被造物の関係性を逆転していると言えるのである。
 
結局のところ、グノーシス主義とは、本体である至高神から、その神聖を流出させて、模倣・簒奪して、無数の影のようなアイオーンたち(模倣者たち)を作り出すことを正当化するために生まれた思想であると言える。(ちなみに、アイオーンの間にもヒエラルキーがあって、至高者から遠ざかるに連れて、質の悪いコピーのようになって行く。)

そういう意味で、グノーシス主義とは、終わりなき質の悪いコピペを正当化する模倣と簒奪の思想なのであって、本来ならば、万物の創造主でなければならない神に主体性を持たせず、かえって神を客体として、被造物の方に主体性を与える「さかさまの思想」だと言えるのである。

さらに、グノーシス主義思想において、当初のアイオーンの流出は、アイオーンの側から至高者の神聖を盗み出すために意図的に起こされた反乱ではなかったが、この思想においては、その後、「ソフィアの過失」というさらに決定的な出来事が起きる。

グノーシス主義の神的世界では、すべてのアイオーンは男性名詞と女性名詞のペアとなっており、そのペアからしか子供は生まれないとされているにも関わらず、最下位の女性人格のアイオーンであるソフィアが、単独で子を産もうと欲して、何かしらの禁じ手を使って、おそらくは至高者なる神を「知り」、その「過失」の結果として、醜い悪神ヤルダバオート(デーミウルゴス)という子を生んで、この子を下界に投げ捨て、この悪神が、下界(地上)の支配者となって、悲劇と混乱に満ちた暗闇の世界がそこに創造され、悪神の子孫として人類が生まれたというのである。

ここで、ソフィアが単独で子を生んだことは、至高者の側からの願いに基づくものではなく、ソフィアの側からの意識的な反逆として、彼女が至高者の神聖を盗み取って、故意に流出させたものであるとみなせる。

このように、グノーシス主義の神話的プロットにおいては、繰り返し、神の神聖が、被造物の側から盗み取られていることが分かる。そして、後になるほど、その盗みは、より意図的で、より悲劇的で、より悪意あるものとなって行く。

そして、そのように、至高神の意志を介在せずに、被造物の側からの違反によって、神の神聖が不当に盗み出された結果、グノーシス主義では、人類が誕生したとされているのであって、父を不明として、ソフィアの過失をきっかけとして生まれた人類は、初めから悲劇を運命づけられている。

それでも、この思想においては、どういうわけか、父不明のはずの人類には、至高者のものである「神聖な霊の欠片」が宿っているため、人類は、自分の直接的な父である悪神よりも知恵があり、悪神を否定的に超えて、真の至高者へ立ち戻ることができ、それによって、「母の過ち」を修正することができるとされている。

グノーシス主義では、悪神ヤルダバオートが、聖書の創造主(ヤハウェ)と同一視されるため、この思想では、聖書の神を徹底的に愚弄して、これを出し抜くことが、あたかも人類の正しい使命であって、人類を真の神に回帰させることにつながるかのようにみなされるのである。

だが、ここで人類の母とされているソフィアが、どうやって単独で子を生んだのかがはっきりしない以上、グノーシス主義においける人類が、真に至高神から神聖な霊の欠片を受け継いでいるとする客観的な根拠は何もない。何よりも、グノーシス主義思想それ自体において、至高神は、人類を己が子孫と認める発言を行ってないのである。

それにも関わらず、人類が、自分は至高神の子孫であると名乗り出て、自分を天界に認知せよと求めただけで、至高神に連なる者となれるとしていること自体が、これまたこの思想のどうしようもない模倣と盗みの原則をよく表していると言え、グノーシス主義の世界観の中では、誰かが「自称」しさえすれば、何ら客観的な根拠がなくとも、それが真実であるかのようにまかり通ることをよく示している。

このように、グノーシス主義思想とは、初めから、誰かが自分よりも優れた他者の性質を模倣し、盗み取り、本体を映したおぼろげな映像に過ぎないものを、本体と置き換える盗みと反逆を正当化する思想なのであって、そこには、神に逆らって堕落した人類が、不当に神の性質を盗み、これを模倣・簒奪することにより、聖書の神を否定して、自ら神であると宣言して、神と置き換わろうとする悪魔的思想が流れていると言えるのである。

ところで、この悪魔的思想の「模倣と簒奪の原則」は、インターネットの掲示板でも、顕著に見て取れよう。今日、掲示板は、そこに集まった悪意ある人々が、現実世界に存在する様々な事物の姿を歪めて映し出しては、存在を流出させてディスカウントするための「鏡」となっている。

そこで、悪意ある人々は、掲示板で、この世の事物をターゲットとして映し出し、そこで自分たちが盗み取って流出させた歪んだ映像の方が、本体を凌ぐリアリティであるかのように言いふらし、自分たちにこそ、本体を見定める資格があると主張して、本体のオリジナリティを侵害し続けている。

さらに、そうして存在を盗み取られた人々の一部も、ヴァーチャルリアリティである掲示板の方に、あたかも「リアリティ」があるかのような虚偽を信じ、掲示板に書かれた誹謗中傷を苦にして、自殺に追いやられたりまでしている。

こうして、本体とその歪んだ映像に過ぎないものの主従関係を逆転し、本体の質の悪いコピーに過ぎず、影に過ぎないものを、本体であるかのように偽り、出来そこないのコピーの大量作成によって、本体を凌駕し、駆逐することを狙っている点で、掲示板は、本質的に、グノーシス主義と同じ、見えない悪意による「模倣と簒奪の原則」に基づいて成り立っていると言えるのである。

さらに、グノーシス主義における、人類の悲劇の誕生は、先の記事で触れたハガルとイシマエルの運命にも重なる。

ハガルは、女主人であるサラの考えによって、アブラハムに子をもうけるために与えられた奴隷であるから、自ら反逆として、アブラハムをサラから奪ったのではなかった。

とはいえ、アブラハムはハガルの夫ではなかったわけであるから、やはり、ハガルの行為は一種の盗みのようなもので、なおかつ彼女が子を産んでから、奴隷であるにも関わらず、自らが女主人であるかのように思い上がって、サラを見下げるようになったことは、主人らに対する反逆であったと言えないこともない。

また、ハガルが子を生んだことは、肉の働きであっても、信仰によるものではなかったわけであるから、その点でも、ハガルの行為は、本来は至高者を知る権限がなかったにも関わらず、己が欲望に基づき、至高者の子を欲したソフィアの過失に極めて近いものであったと言える。

さらに、ソフィアがその「過失」ゆえに天界から転落しかかり、その子であるヤルダバオートが下界に投げ落とされたように、ハガルとイシマエルは、アブラハムの家から追放されて、父のいない母子家庭になったという点も似ている。

そして、彼らは自分たちが行ったことが深い罪であって、自分たちが神の御心にかなわない不完全な存在であるとは決して認めたくないがゆえに、その後も、自分たちは神の家の正統な後継者であるかのように偽って、約束の子らを迫害し続けるのである。

このように見て行くと、グノーシス主義では、「信仰によらず、己が肉の力によって、神を知り、その実としての子を生みたい。」という、人類の肉の欲望を肯定する思想が、一貫して流れているのだと言えよう。

従って、これは一貫して、人類が自らの下からの生まれを、あたかも神聖なルーツであるかのように偽り、自らを神とする、聖書における大淫婦バビロンを肯定する思想だと言えるのである。

グノーシス主義は、どんな思想や宗教の中にでも入り込むものであるから、その発生は洋の東西も問わず、東洋思想において「母が脅かされている」とする考え方の中にも、これと本質的に全く同じものが流れていると言える。

東洋思想においても、万物を生み出す源は「神秘なる混沌」という母性原理にあるとされており、万物の生命の源は、「父」ではなく「母」にあるとされる。そこに我々は、被造物(女性原理=人類)と、創造主(父性原理=父なる神)との主従関係の逆転が起きている様子を見て取れる。

ちなみに、グノーシス主義思想の研究者である大田俊寛氏は、このような思想の発生を、古代社会においては、DNA鑑定もなく、母が誰であるかは明白であるが、父が誰であるかを確かめる術がなかったことに見いだし、「擬制(フィクション)としての父」という考えを提示している。

それに基づき、大田氏は、古代社会から家父長制から現代に至るまで、人類が父によって支配されるという考え方は、「フィクション」に過ぎないのだとし、そこから、聖書の父なる神もフィクションに過ぎないという考えを導き出すのである。

このことは、むろん、「父なる神」をフィクションどころか、「わたしはある」という絶対的なリアリティであると定義する聖書の真理に悪質に反する虚偽であることは明白であるが、グノーシス主義の核心を表すたとえとしては、言い得て妙である。

グノーシス主義では、ソフィアの過失が、具体的にどんな事件であったのかが全く明らかにされていないことを見ても分かるように、要するに、この思想においては、何らかの形で「子」が生まれさえすれば良いのであって、本当の父が誰であるかは、さして重要ではないのである。
  
もちろん、グノーシス主義は、このような考えが、聖書の唯一の神である「父なる神」を否定し、キリストと教会の関係に基づく一夫一婦制を否定するものであることを知っていればこそ、己が思想が、本質的に、キリスト教における、揺るぎないリアリティであるまことの父なる神に対する裏切り、反逆であり、キリスト教に悪質に敵対するものであることを無意識的に知っており、そうであればこそ、この思想の中には、潜在的にキリスト教(の「父なる神」)に対する恐怖、すなわち、いつか自分たちがキリスト教の「父なる神」によって罰せられることになるという恐怖が内包されているのである。

そのため、この思想には、父のいない母子家庭に生まれ、父からの正当な承認がないのに、神聖な神の子孫を自称(詐称)する人類が、いつか「父なる神」から罰せられることになるため、その御怒りから自分たちを守らなければならないという、自己防衛と被害者意識による連帯願望が流れていると言えるのである。

なお、東洋思想においては、この自己防衛の思想が「禅」という形で結晶化し、また、手段としての自己防衛は、「武士道(武術)」という形で結実した。武士道の根底にあるものは、人類を楽園から追放し、滅びに定めた聖書の神に対する怒りと憎しみの感情であって、それは神の御怒りに満ちた裁きから身を避けようとする人類の自己防衛の手段であり、永遠から切り離されて滅びに定められた者たちの生んだ悲痛な「死の美学」であることも、すでに確認した通りである。

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 (上二つの画像は、映画『龍の正体』から)


筆者はこれと同じ自己保存・自己防衛の願望を、戦前・戦中の日本の国体思想に、またユダヤ教メシアニズムにも、見出さずにいられない。

第二次大戦中の日本の沖縄戦における集団自決、そして、マサダの集団自決などに流れる思想は、根本的に全く同じものであると筆者はみなしている。つまり、それは、まことの父なる神の承認によらず、父なる神を避けて、人類という「母子」が、自らの力で自分たちのルーツを浄化して、神からの恵みと承認によらず、自力で神の神聖に至り着くことができるかのように主張して、自己防御しようとした結果、必然的に行きついた悲惨な滅びなのである。

そこには、己の力で神に達しようとする者が、霊的に罰せられずには終わらないというバベルの塔と同じ原則が働いている。

おそらく今日、ホロコーストを生き延びたユダヤ人によって建設されたイスラエルでも、自己防衛のための団結の願望は、以前にもまして強いものとなっていることが予想される。それがパレスチナ住民たちに対する攻撃の激しさの中にも現れているのだろう。

なお、プロテスタントの宗教改革の指導者であったマルチン・ルターは、ユダヤ人をキリスト教に改宗させることができると望んでいた間は、ユダヤ人を擁護していたが、それが不可能であることが分かってからは、ユダヤ人を激しく批判したことも知られている。今日、ルターのそうした言説は、反ユダヤ主義を促すものとして非難の対象となることもあるが、いずれにしても、人は神の恵みによって、信仰によってしか救われないとするキリスト教の信仰が、人は律法を守ることによって救われるとしているユダヤ教の理念と相容れないことは確かであるから、ルターによるユダヤ人への批判の中には、不思議とは言えない部分がある。

こうしてキリストを拒んだがゆえに、都を破壊されて失い、さらにプロテスタントのキリスト教徒からも激しい非難と迫害を受け、全世界に散らされた歴史的過去は、今日のユダヤ人には、トラウマに近い感情を残しているのではないかと想像される。それだからこそ、その悲痛な歴史的記憶の只中から、より一層、強固な自己保存、自己防御の感情が生まれて来るのであり、それが彼らのメシア待望という、聖書の神に最終的に逆らう終末の反キリストを生み出す原動力となって行くのではないかと考えられるのである。

人は信仰によって何かを獲得するためには、神が定められた約束の時まで、忍耐強く御言葉の成就を待つことが必要とされる。それは、あくまで神の決定としての御言葉の成就であって、人間の側からの欲望に基づく思いつきではなく、その約束を成就して下さるのも神である。そして、神がご自分の約束の成就される時、それは決して人間の肉欲を満足させる形で成し遂げられることはない。

だが、人は肉の情欲によって、神の約束を待つことができず、性急に自分で自分を保存しようとする。そして、常に感覚的満足(快楽)を欲し、己が力で成果を勝ち取ることで、神を喜ばせることができると考える。
 
しかし、どんなにそこに悲痛なまでの幸福への希求の思いが込められていたとしても、神の御言葉に立脚しないものは、すべて真のリアリティを持たず、永続性がない。だからこそ、肉によって生まれる子は、霊によって(信仰によって)生まれる子よりも、先に勢力を増して勝ち誇るがものの、その勢いは、ほんの一時的でしかなく、肉によって生まれたものは、神の計画によらないため、初めから滅びを運命づけられ、すぐに消えて行くのである。
 
「人は皆、草のようで、
 その華やかさはすべて、草の花のようだ。
 草は枯れ、
 花は散る。
 しかし、主の言葉は永遠に変わることがない。」(Ⅰペテロ1:24-25)

そこで、当ブログでも、己が肉の力を誇り、この世の栄耀栄華を誇るクリスチャンに偽装する指導者らの唱える幸福が、草のようにしおれ、消失して行くのは当然だと主張している。

当ブログでは、とある宗教指導者の家庭に降りかかった様々な不幸のことにも言及したが、これもまさに、以上で述べた通りのバビロンに働く聖書の原則が成就したものに過ぎず、筆者が述べている個人的な見解ではない。

これに対する唯一の処方箋は、悔い改めて神に立ち帰ることである。

「それゆえ、イスラエルの家よ、わたしはあなたがたを、おのおのそのおこないに従ってさばくと、主なる神は言われる。悔い改めて、あなたがたのすべてのとがを離れよ。さもないと悪はあなたがたを滅ぼす。 あなたがたがわたしに対しておこなったすべてのとがを捨て去り、新しい心と、新しい霊とを得よ。イスラエルの家よ、あなたがたはどうして死んでよかろうか。わたしは何人の死をも喜ばないのであると、主なる神は言われる。それゆえ、あなたがたは翻って生きよ」。 」(エゼキエル18:30-32)

かつてイスラエルの家が責められているように、今、プロテスタントの神の家と呼ばれる教会やその牧者たちも責められているのである。

だが、彼らが依然として、悔い改めを退け、己が富、権勢、支持者の人数、家庭、所属団体の規模、安楽な生活などを誇り、貧しい主の民を蔑み、嘲笑し続ける限り、彼らの繁栄は束の間の風のように過ぎ去るであろう。

主イエスが地上の都エルサレムに対して下された宣告と、その後のエルサレムの歴史、そして人類の肉に対する滅びの宣告を、私たちは思い出すべきである。

肉の思いは死であり、霊の思いは命と平安であります。なぜなら、肉の思いに従う者は、神に敵対しており、神の律法に従っていないからです。従いえないのです。肉の支配下にある者は、神に喜ばれるはずがありません。」(ローマ8:6-8)
  
だが、何一つ絶望する必要がないのは、エクレシアは最終的に、「夫ある女よりも多くの子を生む」と言われており、バビロンの栄耀栄華をはるかに超えて、永遠に至る栄光を約束されているからである。

だからこそ、私たちは地上にある間、己が権勢や、能力を誇らず、より一層、神の御前に「夫を持たない女」「やもめ」「子を生まない女」として、キリストだけを待ち望んで生きるつつましい純潔の花嫁、聖なる天の都を目指したいと願うのである。

たとえ、遅くなっても、待っておれ。それは必ず来る、遅れることはない。(2)

信仰がなければ、神に喜ばれることはできません。神に近づく者は、神が存在しておられること、また、神は御自分を求める者たちに報いてくださる方であることを、信じなければならないからです。」(ヘブライ11:6)

神御自身、「わたしは、決してあなたから離れず、
 決してあなたを置き去りにはしない」と言われました。
 だから、わたしたちは、はばからずに次のように言うことができます。
 
 「主はわたしの助け手。
 わたしは恐れない。
 人はわたしに何ができるだろう。
 
 あなたがたに神の言葉を語った指導者たちのことを、思い出しなさい。
 彼らの生涯の終わりをしっかり見て、その信仰を見習いなさい。
 イエス・キリストは、きのうも今日も、また永遠に変わることのない方です。
 いろいろ異なった教えに迷わされてはなりません。」(ヘブライ13:5-8)

* * *
   
神の国の権益を真に確保しようとするクリスチャンが、誰であれ迫害を受けることは、イエスが聖書の随所で予告しておられることである。

暗闇の勢力による神の子供たちへの理由なき激しい憎しみは、地獄から来る。悪魔は人殺しであるから、最終的には、悪魔は神の子供たちを殺害しようとする。それが許されない間にも、悪魔と暗闇の勢力は日々、正しい人々に対して精神的殺人を繰り返している。

だが、私たちはこのような地獄の軍勢の激しい憎しみを恐れたり、その前にたじろぐべきではない。主の御名のために犠牲を払うことは、貴い価値あることであり、そして、神は御自分を呼び求める民を決して孤独の中に打ち捨てておかれることはないから、私たちは御名のゆえに悪しざまに言われることを決して恐れることなく、これを大いに喜ぶべきであろう。天での報いは大きいからである。
  
オリーブ園の連載でも、オースチンスパークスの次のような記事が掲載されている通りである。

「キリストとの合一」第二章 彼の地位――御父の愛によって(4) から抜粋

キリストの権益の前進を目的とするものはみな、それが何であろうと、ただちに邪悪な嫉妬、疑い、憎しみ、偏見、そしてもし可能なら殺害の対象となります。この反対は、人々に関する限り、何の理由もなく生じます。取り調べや調査もせずに生じます。それはたやすく、自動的に生じます。そして、それは極めて理不尽で非合理的な姿勢で取り囲まれます。そういった姿勢の多くは公正な調査で破綻します。しかし、それは存在します。どうして人々はこの手のものに捕われてしまうのか、という疑問が依然として残ります。しかし、それがどこから来るのか、私たちはよく知っています。そして、それは御子に関する神のあらゆる働きに対する愛とは正反対なのです。



さて、今回は、エルサレム問題の根底にある思想的対立を考えるに当たって、極めて重要な鍵となる、聖書に登場する「二人の女」について触れたい。もちろん、ここで言う「女」とは、象徴であって、二種類の人類のことを指す。

おそらくこのテーマは、今日、ほとんどの教会で語られることがないものであろう。なぜなら、こうしたテーマは、多くの女性にとって、あまりにもデリケートな問題をはらんでおり、ともすれば、誤解を持って受け止められかねないためだ。

だが、これが聖書において極めて重要なテーマである以上、私たちはこのテーマを避けて通ることはできない。そして、当ブログではこれを題材として書くに当たり、今ほどそれに適したタイミングはないものと思う。

当ブログにおいては、人類は神の助け手として造られた霊的な女性であるということを、繰り返し述べて来た。

創世記では、神は最初の人類であるアダム(男)からエバ(女性)を創造された際、次のように述べられた、「また主なる神は言われた、「人がひとりでいるのは良くない。彼のために、ふさわしい助け手を造ろう」。 」(創世記2:18)

以上のフレーズを指して、これはアダムからエバが造られたことを意味するだけでなく、神がご自分のための助け手として人類を創造されたことを指しており、その意味で、「神の独り言」であると述べた人もある。

つまり、このフレーズには、アダム(男性)の助け手としてエバ(女性)が造られたというだけでなく、神がご自分の聖なる独り子のために、助け手、花嫁として、人類を創造されたという意味が込められているのである。

そこで、神の助け手として造られた人類は、霊的には女性である。そして、人類がどのような「女」として生きるのかは、一人一人にとって非常に重要である。
 
さて、聖書に登場する一人目の「女」は、神の恵みによって救われて、聖なる花婿なるキリストを忠実に待つエクレシア(教会)を指す。

しかし、彼女は花婿なるキリストがまだ目に見える形で現れていないがゆえに、「未婚の女」、「夫に捨てられた女」、「やもめ」などと呼ばれ、かつ、「子供を産まない女」として蔑まれる。以下のガラテヤ人の手紙に引用されている箇所は、エクレシアを指したものである。

「喜べ、子を産まない不妊の女よ、
 喜びの声をあげて叫べ、
 産みの苦しみを知らない女よ。
 一人取り残された女が夫ある女よりも、
 多くの子を産むから。」(ガラテヤ4:27)

他方、もう一人の「女」とは、エクレシアとは対照的に、神の恵みによって救われるのではなく、自力で神に至り着こうと、神の御言葉を捨て、手っ取り早く、己の情欲に身を委ねる、堕落した教会、バビロンである。

バビロンは、キリストだけを孤独や試練の中で待ち続けることを嫌って、己の欲を満たすために、非常に多くの愛人(異端の教え)と霊的姦淫を重ね、忌むべき子を産み、それゆえ、黙示録では「大淫婦」という恥ずべき名で呼ばれる。また、富んでおり、貧しさや孤独を知らないことから、「女王」や「夫と子供のある女」にたとえられる。

「彼女は心の中でこう言っているからである。『わたしは女王の座に着いており、やもめなどではない。決して悲しい目に遭いはしない。」(黙示18:7)

あなたは言った、「わたしは、とこしえに女王となる」と。そして、あなたはこれらの事を心にとめず、またその終りを思わなかった。 楽しみにふけり、安らかにおり、心のうちに「ただわたしだけで、わたしのほかにだれもなく、わたしは寡婦となることはない、また子を失うことはない」と言う者よ、今この事を聞け。」(イザヤ47:7-8)

バビロンは、見た目には富んでいて悲しみを知らず、幸福の絶頂にあるように見えても、情欲のままに生きる、堕落した人類として、その末路は厳しいものとなる。

それは、彼女が罪に生き、主と共なる十字架を通して己が情欲に対して死んでキリストだけをを待ち望むエクレシアの孤独と貧しさを蔑み、神の聖なる御心を成就する新しい人類を憎み、迫害し、神の御言葉を退けたからである。

ちなみに、かつて当ブログでは、バビロンが「混ぜ合わせた杯」を持っていることに触れたが、この言葉は、共同訳では「彼女が注いだ杯」(黙示18:6)となっており、この言葉に、異なる性質のものを混合するという意味は特に込められていないようである。

だが、バビロンはそれ自体が、混合の教えである。ぜなら、バビロンはキリストを知らないがゆえに罪に生きる人類を指すのではなく、キリストの教えを知っていながら、これを受け入れず、うわべだけ神の教えで身を飾り、内実は、堕落した生き方を続けるキリスト教と異教的要素が合体して生まれる背教を指しているからである。

従って、バビロンが持っている杯には、混合物が注がれていることは容易に想像がつくが、同時に、それは彼女が聖徒らを迫害に酔いしれながら流した血や彼らの苦悩を混ぜ合わせた杯であると考えられるのである。
 
聖書のプロットは、ある意味、最初から最後まで、この「二人の女」の相克と、最終的なエクレシアの勝利を描いたものであると言うことができよう。
 
人類最初の女であるエバは、系統としてはバビロンに属する。彼女は、エデンの園で、神が、それを食べれば死ぬから食べてはいけないと禁じた善悪を知る木の実について、あなたがたは決して死ぬことはないでしょう。 それを食べると、あなたがたの目が開け、神のように善悪を知る者となることを、神は知っておられるのです」(創世記3:4-5)と言った蛇の誘惑に負けて、己の力で、神のようになろうとして、神の掟を捨てて、その罪のゆえに堕落して、夫と共に楽園から追放された。

「女がその木を見ると、それは食べるに良く、目には美しく、賢くなるには好ましいと思われたから、その実を取って食べ、また共にいた夫にも与えたので、彼も食べた。 」(創世記3:6)とある通り、エバは自分を喜ばせてくれる感覚に身を委ね、己の情欲に従って生き、それによって神に到達しようとして、堕落したのである。

以来、人間の堕落した肉は、罪と死の法則に支配され、神に従い得ないものとして、滅びに定められた。そのため、すべての人類は、生まれながらに滅びゆく神の御怒りの子となったのである。

肉の思いは死であり、霊の思いは命と平安であります。なぜなら、肉の思いに従う者は、神に敵対しており、神の律法に従っていないからです。従いえないのです。肉の支配下にある者は、神に喜ばれるはずがありません。」(ローマ8:6-8)
 
エバは夫と共に子供を産むが、生まれた子供の間では、早くも人類最初の殺人が起きた。

兄であるカインは、地の産物を得る者、すなわち、肉の欲望のままに生きて神に反逆する民を象徴していた。他方、弟アベルは羊を飼う者、すなわち、まことの羊飼いなるキリストおよびキリストに連なる民を象徴する者であった。

カインは地の産物を神に捧げものとして供えたが、弟アベルは、動物のういごの犠牲を神に捧た。そして、カインは、弟の供え物だけが神に受け入れられたのを見て、弟アベルを激しく妬んで、野原に連れ出して殺害した。

こうして、最初の人類の子であるカインとアベルの中にも、早くも「バビロン」と「エクレシア」につながる二つの系統の人類が、象徴的に現れているのを見て取れる。

むろん、誰もが知っている通り、アベルが理由なき憎しみによって殺されたのは、やがてキリストが堕落した人類の憎しみにより、罪なくして十字架にかかって殺されることの予表であった。

今日も、当ブログの証しが十字架の死に基づいているために、これに理由なき憎しみを燃やしている人々がいるが、冒頭でオースチンスパークスの論説に挙げたように、このようなことが、太古から今日まで、神への礼拝を巡って起きているのであり、神の御言葉を守る子供たちが肉によって生まれた子らに迫害されることは、歴史始まって以来絶え間なく続いている現象である。

この二系統の人類すなわち「二人の女」は、旧約聖書と、以下に引用するガラテヤ人への手紙の中で、アブラハムを巡る「二人の女」すなわち、ハガルとサラとして、よりはっきりした対比の中で描かれている。

ここでは、ハガルは、性急で、神が定められた時まで忍耐して待つことができず、何とかして自分の力で死を回避して、自己保存して生き残り、神に到達して永遠にまで至ろうとする人類の肉的な力とその情欲を象徴している。

他方、サラは、忍耐強く神の御言葉の成就を待ち望み、その信仰が認められて、ついに恵みによって、約束の永遠の命を得る忠実な神の子供たち(教会)を象徴する。

彼女たちを巡る話はよく知られている。アブラハムとサラは、百歳になっても子供が生まれなかったため、サラは夫アブラハムのために何とかして子孫を残そうと、己が知恵に頼って、自分の侍女(奴隷)を夫に差し出す。

ハガルはアブラハムのためにイシマエルを生んだが、自分が女主人よりも先に子供を生んだことで、高慢になって、サラを見下げるようになった。

さらに、ハガルが子を生んだ後で、サラとアブラハムは、高齢で子を産む能力を完全に失っていたにも関わらず、信仰によって、御言葉の成就として、「約束の子」であるイサクが与えられた。

その後、ハガルとサラの間には、壮絶な女の戦いが起きるようになり、さらにハガルの子イシマエルも、母にならって、サラの子イサクをいじめるようになった。

アブラハムは、ハガルとサラの板挟みになり、悩んだ末、神の御心を問い、その結果、肉の力によって生まれた母子であるハガルとイシマエルは、奴隷の出自であって、神の御心にかなわず、アブラハムの家の正統な後継者の資格を持たないため、二人を家から追放するしかないという結論に至った。

こうして、肉の力によって生まれた母子は、アブラハムの家から追放されて、約束の相続人としての地位から正式に排除されたのである。

さて、ガラテヤ書において、パウロは、ハガルとサラという二人の女が、霊的な比喩であるとみなして、次のようにその意味を解説している。

ここでは、ハガルは、人類が律法を守り抜くことで、自らの力で義とされ、神の聖にあずかることができると信じる「地上のエルサレム」、すなわち、ユダヤ教の教え全体を指している。

他方、サラは、人は律法を守ることによっては罪に定められるだけで、決して救われることはなく、救われるには、キリストの十字架の贖いを信じて受け入れることによって、神の恵みによって義とされるしかない、という信仰によって生きる「天のエルサレム」(教会)を指している。

「わたしに答えてください。律法の下にいたいと思っている人たち、あなたがたは、律法の言うことに耳を貸さないのですか。

アブラハムには二人の息子があり、一人は女奴隷から生まれ、もう一人は自由な身の女から生まれたと聖書に書いてあります。ところで、女奴隷の子は肉によって生まれたのに対し、自由な女から生まれた子は約束によって生まれたのでした。

これには、別の意味が隠されています。すなわち、この二人の女とは二つの契約を表しています。子を奴隷の身分に産む方は、シナイ山に由来する契約を表していて、これがハガルです。このハガルは、アラビアではシナイ山のことで、今のエルサレムに当たります。なぜなら、今のエルサレムは、その子供たちと共に奴隷となっているからです。

他方、天のエルサレムは、いわば自由な身の女であって、これはわたしたちの母です。なぜなら、次のように書いてあるからです。


「喜べ、子を産まない不妊の女よ、
 喜びの声をあげて叫べ、
 産みの苦しみを知らない女よ。
 一人取り残された女が夫ある女よりも
 多くの子を産むから。」

ところで、兄弟たち、あなたがたは、イサクの場合のように、約束の子です。けれども、あなとき、肉によって生まれた者が、”霊”によって生まれた者を迫害したように、今も同じことが行われています。

しかし、聖書に何と書いてありますか。「女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷から生まれた子は、断じて自由な身の女から生まれた子と一緒に相続人になってはならないからである」と書いてあります。要するに、兄弟たち、わたしたちは、女奴隷の子ではなく、自由な身の女から生まれた子なのです。


この自由を得させるために、キリストはわたしたちを自由の身にしてくださったのです。だから、しっかりしなさい。奴隷の軛に二度とつながれてはなりません。
」(ガラテヤ4:21-31,5:1)

 
ここでは、肉の力によって子を産み、早々に孤独とは無縁になった女奴隷ハガル(地上のエルサレム)が、約束の子を忍耐して待ち続けるサラ、(天のエルサレム)を、「子を産まない不妊の女」、「産みの苦しみを知らない女」、「一人取り残された女」、「やもめ」、「夫を持たない女」などと呼んで、罵り、蔑んだ様子がよく分かる。
 
ちなみに、旧約聖書におけるサラは、イサクを生んだことにより、「産みの苦しみを知らない女」ではなくなったし、アブラハムという夫があったので、厳密に言えば、以上の定義には当てはまらない。

それにも関わらず、サラがこのように呼ばれているのは、サラに生まれた子供が、信仰によって、神の恵みによって与えられた子であり、アブラハムとサラの肉的な力によって生まれた子でなかったことを指している。そういう意味で、サラは「夫のない女」と呼ばれているのである。

天のエルサレムが「夫のない女」と呼ばれているのも、彼女が、人間の生まれながらの肉的な力に頼って、収穫を得ようとすることがなく、ただ御霊によってのみ、永遠に残る実を生み出すという、神の教会の聖なる性質を表している。

このようにして、肉の力を誇る者は、早々に繁栄して孤独ではなくなり、幸福を勝ち取ったように見えるものの、それは永遠に残る実ではないため、神の御国では排除されて、忌むべきものとして滅びに定められ、かえって、孤独を耐え忍んで、神の約束の成就を待ち望んだ者が、約束の成就として、御国の後継者となる、という原則が示される。

この原則は、その後、聖霊によって乙女マリヤがイエスを生んだことで完全に成就する。

マリヤはヨセフと婚約していたが、まだ結婚していないうちに、聖霊によってイエスを身ごもり、救い主が生まれた。イエスは、聖霊によって生まれたという意味で、人間の生まれながらの肉の力とは何の関係もなく、一切の罪による汚れや堕落と無縁の、神の聖なる独り子であった。

マリヤがキリストを生んだとき、「夫を持たない女」であったことは、キリストの生誕には、人の生来の肉の力が働く余地がなかったことを指している。

イサクが生まれるためには、アブラハムの介在が必要であったが、マリヤがキリストを生むに当たり、ヨセフの存在は、ないがごとくに影が薄くなっている。ヨセフは確かに悩んだ末に、御使いに示されて、マリヤを離縁せず、彼女の身の安全を守るためにベツレヘムまで付い、その後、イエスが生まれた後で、彼女の夫になったが、キリストが生まれたことには、ヨセフは何の関与もなかった。

こうして、聖霊によりキリストを生んだマリヤは、やがて御霊の実を結んで多くの収穫をもたらすエクレシア(教会)を予表している。

また、肉の力によらず、聖霊によって生まれた神の独り子なるイエスの出自は、私たちクリスチャンが、バプテスマを受けて地上の肉なる生まれ(下からの出自)に死んで、水と霊によって新しく上から生まれた出自を代表している。

クリスチャンは、キリストを信じ、水と御霊を通して、上から新しく生まれ、さらに、キリストの死と復活にあずかって、聖なる民とされているのであり、このように、キリスト者が、上から御霊によって生まれた者であることを指して、パウロは、「天のエルサレムは、いわば自由な身の女であって、これはわたしたちの母です。」と述べているのである。

下から生まれた者は、肉の力によって生まれたのであり、罪と死の奴隷である。上から生まれた者だけが、御霊によって、命と平安の自由の中を歩むことができ。

とはいえ、私たちキリスト者も、贖われた者であるとはいえ、その贖いは、地上にあるうちには、まだ完成していない。

私たちの内で贖われているのは霊であって、堕落した魂と肉体は、依然として「罪と死の法則」に支配される旧創造(肉)に属する。それゆえ、信者が地上にいる間、古き肉の情欲に支配されないためには、肉に対して、主と共なる十字架の霊的死の働きが絶えず必要になるのである。

黙示録第12章には、竜(サタン)に追われながら、身ごもって男の子を産む「女」が登場する。これを何の比喩ととらえるのかは諸説別れるが、少なくとも、この女の子孫の残りの者たちが、「神の掟を守り、イエスの証しをまもりとおしている者たち」(黙示12:17)と呼ばれていることを見れば、この「女」は、天のエルサレムに属する者であることが分かる。

このくだりには、女とこれを迫害する竜(サタン)がいるだけで、女の夫たる者の影はない。この時点では、聖徒らを生み出すために、人間の肉なる力が全く必要とされておらず、人類にはまことの主人としてキリストが備えられているため、目に見える「夫」の存在が必要なくなっているためだと見られる。

このように、人類が肉の力で己が子孫を残すという「系図」の意味は、キリストが生まれた時点で終わったのだと言えよう。それ以降、神が注目しておられるのは、人類がどのような者を父母として、どんな系図によって生まれたのかではなく、その者が、果たして、御霊によって上から(キリストから)生まれたのか、それとも、肉なる力によって人類から生まれた堕落した人類に過ぎないのかということだけである。

地上に子孫を残さねばならないという考えは、人間が死ぬことを前提としてのみ成り立っている。一つの世代が死ぬからこそ、自分の命を次世代につなげようとするのであり、これは種としての人類が、自己保存の願望に基づき、世代が連続して続いて行くことによって、あたかもそこに永遠性が保たれているかのように見せかけるトリックのようなものに過ぎない。

だが、キリストによって新しく生まれた人類は、永遠の命を内にいただいているため、この自己保存の願望に支配される理由がないのである。イエスはこのことを指して、サドカイ派の人々と次のような問答をされた。

「復活はないと言っているサドカイ派の人々が、イエスのところへ来て尋ねた。

「先生、モーセはわたしたちのために書いています。『ある人の兄が死に、妻を後に残して子がない場合、その弟は兄嫁と結婚して、兄の跡継ぎをもうけなければならない』と。
 ところで、七人の兄弟がいました。長男が妻を迎えましたが、跡継ぎを残さないで死にました。次男がその女を妻にしましたが、跡継ぎを残さないで死に、三男も同様でした。こうして、七人とも跡継ぎを残しませんでした。最後にその女も死にました。復活の時、彼らが復活すると、その女はだれの妻になるのでしょうか。七人ともその女を妻にしたのです。

 イエスは言われた。「あなたたちは聖書も神の力も知らないから、そんな思い違いをしているのではないか。死者の中から復活するときには、めとることも嫁ぐこともなく、天使のようになるのだ。死者が復活することについては、モーセの書の『柴』の箇所で、神がモーセにどう言われたか、読んだことがないのか。『わたしはアブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神である』とあるではないか。神は死んだ者の神ではなく、生きている者の神なのだ。あなたたちは大変な思い違いをしている。」」(マルコ12:18-27)

もちろん、この問答は、サドカイ派の人々が、復活を否定するために、イエスを陥れようとしてしかけた論争であったが、イエスの答えを見るならば、復活の時、すなわち、やがて来るべき神の国、新しい天と地においては、人類にはもはや死はないため、人類のうちに、夫も妻も存在しないことが分かるだろう。

強いて言うならば、その時には、キリストが人類の夫であり、人類がその花嫁なのである。ヨハネの黙示録に、

「更にわたしは、聖なる都、新しいエルサレムが、夫のために着飾った花嫁のように用意を整えて、神のもとを離れ、天から下って来るのを見た。
そのとき、わたしは玉座から語りかける大きな声を聞いた。「見よ、神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に住み、人は神の民となる。」(黙示21:3)

と書かれている通りである。つまり、この時こそ、神の助け手として、霊的に女性として創造された人類が、まさにあるべき地位について、幕屋としての責務を果たすのである。

だが、そうして新しい天と地が到来する前から、御霊を内にいただいているクリスチャンの内側には、神の国がすでに到来しており、従って、その者はすでに永遠の命にあずかっているわけであるから、死に追い立てられて、子孫を残さねばならないという切迫した生存本能からは解放されているだけでなく、その者にとっての第一義的責務は、地上で滅びゆく子孫を生み出すことではなく、滅びることのない永遠の実を結ぶこと(神の国の権益を増し加え、キリストに連なる者を信仰によって生み出すこと)である。

そのことを指して、パウロは、「今危機が迫っている状態にあるので、こうするのがよいとわたしは考えます。人は現状にとどまっているのがよいのです。妻と結ばれているなら、そのつながりを解こうとせず、妻と結ばれていないなら妻を求めてはいけない。」(Ⅰコリント7:26-27)と述べたのである。

このように、「めとったり嫁いだり」する行為は、人が有限なる肉体を維持するために、食べたり飲んだりするのと同じく、滅びゆく肉の古き情欲に支配されて起きる、この世の移ろいゆく有様に過ぎず、永遠とは何の関係もないものであり、そのことを、主イエスも次のように示されたのである。

「ノアが箱舟に入るその日まで、人々は食べたり飲んだり、めとったり嫁いだりしていたが、洪水が襲って来て、一人残らず滅ぼしてしまった。ロトの時代にも同じようなことが起こった。人々は食べたり飲んだり、買ったり売ったり、植えたり建てたりしていたが、ロトがソドムから出て行ったその日に、火と硫黄が天から降ってきて、一人残らず滅ぼしてしまった。人の子が現れる日にも、同じことが起こる。」(ルカ17:26-30)

従って、終末の時代、すなわち、キリストの再臨が近づくに連れて、人が古き肉の情欲に従って、自己保存の願望に突き動かされて生きるのか、それとも、キリストにあって永遠の命によって生まれた者として、神の国の新しい法則(命の御霊の法則)によって生きるのかは、人の生死を分ける決定的な分かれ目になることを知るべきである。

キリストが近づいているにも関わらず、依然として、罪と死の法則に支配されて己が情欲に生きる者は、時が来ているのにそれが分からないまま、この世の些事に没頭しているうちに、滅ぼされてしまう危険があると警告されているのだ。このように、神の御心に反し、それをとらえることに失敗する人々の没頭しているこの世の些事に「めとったり嫁いだり」という行為が含まれていることは、見逃すことのできない事実である。

すでに示した通り、黙示録の終わりには、小羊なるキリストと、聖なる花嫁なる天のエルサレムとの婚礼が描かれており、神の目から見て、最も重要な「婚礼」は、ここにある。
 
婚礼の祝宴に招かれているのに、それに注意を払わず、己の命の心配だけに心を費やしている人々は、みな神の御心が分からず、役に立たない僕として、滅ぼされるか、外の暗闇に追い出されてしまうのである。

「イエスは、また、たとえを用いて語られた。
天の国は、ある王が王子のために婚宴を催したのに似ている。王は家来たちを送り、婚宴に招いておいた人々を呼ばせたが、来ようとしなかった。
 そこでまた、次のように言って、別の家来たちを使いに出した。『招いておいた人々にこう言いなさい。「食事の用意が整いました。牛や肥えた家畜を屠って、すっかり用意ができています。さあ、婚宴においでください。」』

しかし、人々はそれを無視し、一人は畑に、一人は商売に出かけ、また、他の人々は王の家来たちを捕まえて乱暴し、殺してしまった。そこで、王は怒り、軍隊を送って、その人殺しどもを滅ぼし、その町を焼き払った。


そして、家来たちに言った。『婚宴の用意はできているが、招いておいた人々は、ふさわしくなかった。だから、町の大通りに出て、見かけた者はだれでも婚宴に連れて来なさい。』そこで、家来たちは通りに出て行き、見かけた人は善人も悪人も皆集めて来たので、婚宴は客でいっぱいになった。

 王が客を見ようと入って来ると、婚礼の礼服を着ていない者が一人いた。王は、『友よ、どうして礼服を着ないでここに入って来たのか』と言った。その者が黙っていると、王は側近の者たちに言った。『この男の手足を縛って、外の暗闇にほうり出せ。そこで泣きわめいて歯ぎしりするだろう。』招かれる人は多いが、選ばれる人は少ない。」(マタイ22:1-14)

むろん、このたとえは、直接的には、まずはユダヤ人に救いが伝えられたのに、選ばれた民が、キリストを救い主として受け入れることを拒んだので、かえって異邦人たちに福音が伝えられたことを指している。

ルカによる福音書1第14章7-24節でも、同様のたとえが記されており、そこでは、祝宴に招かれたにも関わらず、出席を断った人々は、口々に「畑を買ったので、身に行かねばなりません。どうか、失礼させてください。」とか、「牛を二頭ずつ五組買ったので、それを調べに行くところです。どうか、失礼させてください」とか、「妻を迎えたばかりなので、行くことができません。などという理由で、これを辞退する。

まさに、売ったり買ったり、嫁いだりめとったりして、己の欲に突き動かされて、個人的な生活に没頭していたことが、小羊の婚礼に彼らが全く注意を払わない理由だったのである。

このように、時代が終わりにさしかかるに連れて、神はますます人類の肉なる力には注目されなくなり、滅びゆく人類が、己が力で子孫を残すことは、何の重要性もなくなるどころか、神の御旨に悪質に対立する行為にさえなり、その代わりとして、目に見えない花婿キリストが、花嫁として準備が整ったエクレシアを迎える真の婚礼の喜びに、誰があずかれるのかという問題が、クローズアップされる。

なお、聖書では、終末が近づくに連れて、すべてのもののスケールが拡大している。創世記では、蛇であったサタンは、「巨大な竜、年を経た蛇、悪魔とかサタンとか呼ばれるもの、全人類を惑わす者」(黙示12:9)と呼ばれている。

そして、バビロンは、大いなる都として発展しており、おそらくは堕落した世界的な規模の一大宗教勢力にまで拡大している。

すでに述べた通り、バビロンは、うわべだけキリスト教の装いをしているが、異教と混合した堕落した疑似キリスト教である。そして、「彼女の罪は積み重なって天にまで届き、神はその不義を覚えておられるからである。」(黙示18:5)とある通り、バビロンは高慢になって、おそらく己が力で天にまで到達しようと、天にまで達するほどの罪をうず高く積み重ねたのである。

これに対して、エクレシアに連なる人々は、獣およびバビロンからの様々な迫害を受けて散らされ、荒れ野に逃げたり、殉教したりしているものと見られるが、バビロンの倒壊後には、聖なる都エルサレムとして姿を現す。これも巨大な都であり、二度と主から離れることのない、聖なる永遠の都として確立する。

このように、主の民は、バビロンと獣からの迫害の中、巨大な試練を受けて、徹底的な弱さの中で、信仰によって、神の力だけによって強められることを知って、すべての試練に勝利をおさめた後で、花婿なるキリストを迎える準備を整えた純潔の花嫁として姿を現すのである。

* * *

さて、以上に挙げたような聖書のくだりを見ても、地上の目に見える都であるエルサレムは、本質的に堕落した都バビロンに通じるものではあっても、贖われた民からなる聖なるエルサレムとは、何の関係もないことがすぐに分かる。

聖書の御言葉のどこを見ても、現在、ユダヤ教、イスラム教、キリスト教の三大宗教の聖地とされている地上のエルサレムが、キリストの再臨と大いなる関係を持つ神聖な都であるなどという事実は全く見いだせない。

「また、わたしが見ていると、見よ、小羊がシオンの山に立っており、小羊と共に十四万四千人の者たちがいて、その額には小羊の名と、小羊の父の名とが記されていた。」(黙示14:1)という黙示録の記述をも、額面通りに受け止めて、キリストが再臨されるのはシオンの山だ、などと言うことはできないであろう。

なぜなら、聖書が一貫して私たちに告げていることは、私たちの目指している都は、地上の都ではなく、「天の故郷」だということだからである。

こうして天のふるさとに達するためにこそ、私たちは目に見えるものに目を留めず、この世的な富、己が欲望を満たすことに心を砕かず、この世に深入りすることなく、かえって、イエスの負われた辱めを身に受けて、宿営(目に見える神殿)の外に出て、みもとへ行こうとしているのである。

「それで、イエスもまた、御自分の血で民を聖なる者とするために、門の外で苦難に遭われたのです。だから、わたしたちは、イエスが受けられた辱めを担い、宿営の外に出て、そのみもとに行こうではありませんか。
わたしたちはこの地上に永続する都を持っておらず、来るべき都を探し求めているのです。」(ヘブライ13:12-14)

「この人たちは皆、信仰を抱いて死にました。約束されたものを手に入れることはありませんでしたが、はるかにそれを見て喜びの声をあげ、自分たちが地上ではよそ者であり、仮住まいの者であることを公に言い表したのです。このように言う人たちは、自分が故郷を探し求めていることを明らかに表しているのです。

もし出て来た土地のことを思っていたのなら、戻るのに良い機会もあったかもしれません。ところが実際は、彼らは更にまさった故郷、すなわち天の故郷を熱望していたのです。だから、神は彼らの神と呼ばれることを恥となさいません。神は、彼らのために都を準備されていたからです。」(ヘブル11:13-16)


このように、私たちが求めているものが「天の故郷」であると聖書が告げているのに、どうしてキリスト者が地上の国であるイスラエルの建国や、エルサレムにおける神殿建設などに注目する理由があろうか。

むしろ、救い主であるキリストが来られたのに、これを受け入れず、十字架につけて殺したユダヤ人たちが、聖なる場所として尊んでいた地上の都エルサレムに向かって、主イエスが、どのように厳しい宣告をなされたかを思い出すべきである。

「「エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打ち殺す者よ、めん鳥が雛を羽の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたことか。だが、お前たちは応じようとしなかった。見よ、お前たちの家は見捨てられて荒れ果てる。言っておくが、お前たちは、『主の名によって来られる方に、祝福があるように』と言うときまで、今から後、決してわたしを見ることがない。

イエスが神殿の境内を出て行かれると、弟子たちが近寄って来て、イエスに神殿の建物を指さした。そこで、イエスは言われた。「これらすべての物を見ないのか。はっきり言っておく。一つの石もここで崩されずに他の石の上に残ることはできない。」(マタイ23:37-39.24:1-2)

主イエスの言葉は、西暦70年に成就して、エルサレムはローマ軍の進軍によって陥落した。エルサレム神殿はその時に滅ぼされて壊滅し、神殿に入れば安全だと考え、そこにたてこもっていたユダヤ人は殺害され、ローマの進軍を避けてマサダに逃げたユダヤ人たちは、そこで集団自決を遂げた。マサダとは「要塞」の意味であり、この要塞へ続く道が「蛇の道」と呼ばれていたことも、偶然とは思えないような話である。

そのとき、「預言者ダニエルの言った憎むべき破壊者が、聖なる場所に立つのを見たら――読者は悟れ――、そのとき、ユダヤにいる人々は山に逃げなさい。」(マタイ24:15)との主イエスの警告も成就したと解釈されるのである。

だが、今日、プロテスタントの信者の一部(キリスト教シオニズムに影響を受けた人々)は、この御言葉には、将来的に起きることを告げる二重の意味があって、やがてエルサレムにユダヤ教の神殿が建設され、そこに反キリストが立つことを預言したものであるとみなし、こうした出来事が成就するのを手助けすることによって、キリストの再臨を早めることができるなどと主張する。

だが、それではまるで反キリストを目に見える都の神殿に立たせることで、キリストの再臨を促そうと言っているのと同じであり、そのためにイスラエルを支援するなどというのは、ほとんど荒唐無稽と言う他ない。

むしろ、こうした状況を吟味すれば、推測できる結論はただ一つであって、反キリストは、異邦人の中からではなく、まさにユダヤ教徒が待望する「メシア」を名乗って、地上の都エルサレムに登場して来るだろうということである。そして、欺かれた一部のキリスト教徒らが、これを聖書預言の成就のため、キリストの再臨のためと称して、イスラエルの諸政策に賛同することで、今からバックアップしようとしているだけなのである。


従って、こうした考えの中には、ユダヤ教とキリスト教の混合という恐るべき発想が込められていることを見なければならない。トランプ米大統領も、娘夫婦がともにユダヤ教徒であり、ユダヤ教の強い影響を受けていると見られるし、トランプの支持層とされるプロテスタントの信者らも、シオニズムが、聖書に合致するものであるかのように思い込むことで、その実、ユダヤ教からの影響力を取り込み、ひどく欺かれているだけであることに気づいていないのである。

だが、日本のプロテスタントも、こうした欺きとどこまで無縁であれるのかは疑わしい。日本のプロテスタントは、米国プロテスタントにあまりにも大きな影響を受けており、さらに、日ユ同祖論などの荒唐無稽な説も流布されており、それを信じて、日本人の生まれながらのルーツを神聖なものとみなそうとする信者すらも現れている。

そのため、日本のプロテスタントにも、イスラエルの行っていることを聖書の御言葉を結びつけて正当化しようという考えがかなり広く普及している。日本が第二次世界大戦中にナチス・ドイツと同盟国であったなどの歴史的過去への罪悪感も、それに影響を与えていることであろう。

こうして、地上のイスラエルという国を、あたかもメシアを生み出すための神聖な母体であるかのようにみなす思想が、プロテスタントの中にも、まことしやかにキリスト教の仮面をつけて入って来ているのであり、こうした動きはすべて、筆者には、目に見える宗派としてのプロテスタントが、反キリストの到来へと整えられつつあることの現れであるように見受けられる。

だが、もちろん、このようなキリスト教シオニズムは、聖書の記述を文字通りに真理であると信じる信仰とは何の関係もない考えであるから、それは聖書信仰に基づく思想ではあり得ないこと、むろん、当ブログの見解とも何の関係もないことを、何度でも断っておかなければならない。

* * *

さて、パウロの言葉の中で、今日、信者の間で多くの議論を呼んでいる箇所がある。それはテモテへの手紙第一の中で、パウロが次のように述べていることである。

「婦人は、静かに、全く従順に学ぶべきです。婦人が教えたり、男の上に立ったりするのを、わたしは許しません。むしろ、静かにしているべきです。なぜならば、アダムが最初に造られ、それからエバが造られたからです。しかも、アダムはだまされませんでしたが、女はだまされて、罪を犯してしまいました。しかし婦人は、信仰と愛と清さを保ち続け、貞淑であるならば、子を産むことによって救われます。この言葉は真実です。」(テモテ一2:12-15,3:1)

今日、ほとんどの教会は、これを文字通りの原則として取り入れるようなことはしていない。

私たちは、主イエスが地上でまだ幼子だったとき、エルサレムの神殿で、長子を神に捧げるための儀式を行うに当たり、シメオンとアンナが彼を出迎えたことを知っている(ルカによる福音書第2章)。そのうち、アンナは八十四歳になったやもめの女預言者であった。

このように、この時点でも、神殿には女預言者が仕えていたのであり、今日のプロテスタントにも、多数の女性牧師や説教者がおり、今日のプロテスタントでも、女性が教会では黙っていなければならないとか、女性が子を産むことによって救われるなどという教説を教えている教会はまずない。
 
なお、ローマ帝国においては、女性には基本的に市民権が与えられておらず、政治参与が認められておらず、その点でローマの女性たちの教養がひどく低かった可能性は考えられ、パウロが、そうした事情の下で、以上の言葉を、文字通りの意味で使っていた可能性も全く考えられないとは言えないものの、それがパウロの勧めという域を超えて、聖書の原則に合致するものであると言えるかと問えば、答えは否であろう。

なぜなら、以上の言葉は、パウロ自身がガラテヤ書で、天のエルサレムを「夫のない女」「子を産まない女」にたとえていることと、全く矛盾するからである。

さらに、イエスがスカルの井戸で出会われ、「わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。」(ヨハネ4:14)と告げられ、かつ、「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。<略>まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」(ヨハネ4:21-24)と告げられた女も、ユダヤ人からは蔑まれているサマリヤの女であり、しかも、かつては五人の夫があったのに、イエスと出会った時には、夫ではない者と連れ添っている女であった。

このように、聖書の原則は、強い者ではなく弱い者、高ぶる者ではなくへりくだる者、人に認められて評価される者ではなく蔑まれる者、選ばれた者ではなく見捨てられた者、人の目から見て取るに足りない者、無に等しい者を、神は常に用いられるというものである。

従って、以上に挙げたパウロの言葉も、一種の比喩としてとらえられる。つまり、ここで言われている「婦人」とは、エクレシア全体すなわち人類を指しており、男から女が造られたように、人類は神の助け手として、神に仕えるために創造されたのであって、その意味で、神と人類、キリストとエクレシアとの主従関係は、逆転されてはならないものである。
 
人類には神に言い逆らうことはできず、御言葉に従わなければない。だが、エバが蛇に最初にそそのかされたように、人類は神に背いて堕落したのであって、もともと罪になびきやすい性質があるゆえ、イエスの御言葉に従うためには、自分の堕落した肉の力である情欲に対して、絶えず十字架の霊的死を帯びていなければならない。そして、偽りの教えに惑わされず、固く信仰に立ち続けて、たゆみなく善を行うならば、高ぶって滅びゆく肉の子孫を誇るのではなく、キリストに連なる永遠に至る収穫をもたらし、神に喜ばれることができるだろう。

「思い違いをしてはいけません。神は、人から侮られることはありません。人は、自分の蒔いたものを、また刈り取ることになるのです。自分の肉に蒔く者は、肉から滅びを刈り取り、霊に蒔く者は、霊から永遠の命を刈り取ります。たゆまず善を行いましょう。飽きずに励んでいれば、時が来て、実を刈り取ることになります。ですから、今、時のある間に、すべての人に対して、特に信仰によって家族になった人々に対して、善を行いましょう。」(ガラテヤ6:7-10)

従って、神が人類に求めておられるのは、どこまでも肉の力によらず、信仰によって、永遠に至る実を結ぶことなのであり、己の欲により目に見える成果を残すことではない、ということが分かるだろう。

そういう意味で、今日のキリスト教の礼拝は、ますます目に見えるものから解放される必要に迫られていると言える。すでに述べたように、プロテスタントは、神への礼拝を教会の目に見える様々な装飾からくる感覚刺激から解放し、信者をより深い御言葉への知的理解へ向かわせた点で、大きな信仰の回復を成し遂げたが、今日、私たちは、神への礼拝をさらに目に見える指導者や、目に見える礼拝堂からも解放して、「この山でもエルサレムでもない所で」、より一層、見えないキリストを通して父なる神にのみ捧げる必要に迫られている。

そこで、目に見える既存の教団教派が、今後、ますますバビロン化へ向かう一方で、御霊の働きは、地上では何も持たないつつましい「やもめ」として、目に見える団体や指導者にではなく、見えないキリストだけに頼って歩む、エクレシアの各々の信者の中に受け継がれて行くであろう。


たとえ、遅くなっても、待っておれ。それは必ず来る、遅れることはない。(1)

「預言者ハバククが、幻で示された託宣。

 主よ、わたしが助けを求めて叫んでいるのに
 いつまで、あなたは聞いてくださらないのか。
 わたしが、あなたに「不法」と訴えているのに
 あなたは助けてくださらない。

 どうして、あなたはわたしに災いを見させ
 労苦に目を留めさせられるのか。
 暴虐と不法がわたしの前にあり

 争いが起こり、いさかいが持ち上がっている。
 
  律法は無力となり
 正義はいつまでも示されない。
 神に逆らう者が正しい人を取り囲む。

 たとえ、正義が示されても曲げられてしまう。

 諸国を見渡し、目を留め
 大いに驚くがよい。お前たちの時代に一つのことが行われる。
 それを告げられても、お前たちは信じまい。

 見よ、わたしはカルデア人を起こす。
 それは冷酷で剽悍な国民。地上の広い領域に軍を進め
 自分のものでない領土を占領する。

 彼らは恐ろしく、すさまじい。
 彼らから、裁きと支配が出る。

  彼らの馬は豹よりも速く
 夕暮れの狼よりも素早く
 その騎兵は跳びはねる。騎兵は遠くから来て
 獲物に襲いかかる鷲のように飛ぶ。

 彼らは来て、皆、暴虐を行う。どの顔も前方に向き
 砂を集めるようにとりこを集める。

 彼らは王たちを嘲り
 支配者たちを嘲笑う。どんな砦をも嘲笑って
 土を積み上げ、それを攻め取る。

 彼らは風のように来て、過ぎ去る。
 しかし、彼らは罪に定められる。自分の力を神としたからだ。

 主よ、あなたは永遠の昔から
 わが神、わが聖なる方ではありませんか。
 我々は死ぬことはありません。
 主よ、あなたは我々を裁くために彼らを備えられた。
 岩なる神よ、あなたは我々を懲らしめるため彼らを立てられた。

 あなたの目は悪を見るにはあまりに清い。
 人の労苦に目を留めながら捨てて置かれることはない。
 それなのになぜ、欺く者に目を留めながら黙っておられるのですか
 神に逆らう者が、自分より正しい者を
 呑み込んでいるのに。

 あなたは人間を海の魚のように治める者もない、
 這うもののようにされました。


 彼らはすべての人を鉤にかけて釣り上げ網に入れて引き寄せ、
 投網を打って集める。

 こうして、彼らは喜び躍っています。

 それゆえ、彼らはその網にいけにえをささげ投網に向かって
 香をたいています。

 これを使って、彼らは豊かな分け前を得食物に潤うからです。

 だからといって、彼らは絶えず容赦なく諸国民を殺すために
 剣を抜いてもよいのでしょうか。 


 わたしは歩哨の部署につき砦の上に立って見張り
 神がわたしに何を語り 
 わたしの訴えに何と答えられるかを見よう。

 主はわたしに答えて、言われた。
 「幻を書き記せ。走りながらでも読めるように板の上にはっきりと記せ。

 定められた時のためにもうひとつの幻があるからだ。
 それは終わりの時に向かって急ぐ。人を欺くことはない。
 たとえ、遅くなっても、待っておれ。それは必ず来る、遅れることはない。

 見よ、高慢な者を。彼の心は正しくありえない。
 しかし、神に従う人は信仰によって生きる。
  (ハバクク第1章1節~2章4節)


* * *

今、非常に大きな感動が心に込み上げて来る。
これほど、上記の御言葉がタイムリーに響く瞬間が他にあろうか。

筆者は昨年、暗闇の勢力から挑まれたおびただしい数の不法行為に対して、ふさわしい裁きが下されることをを待ち望み、この争いを司法の場に持ち出した。

結審するまでの間に、極めて激しい戦いがあったことは先の記事で記した。筆者は、提訴、控訴、反訴の脅しのすべてに立ち向かって、この脅しを粉砕しなければ、判決にたどり着くことができなかったのである。

だが、そこで戦いは終わりとならなかった。

結審から判決が出るまで3ヶ月。その間にも、空中で激しい論戦が行われた。

口頭弁論が開かれていた頃にも、暗闇の勢力からは、嘘に満ちた険悪な議論が、書面および口頭にて幾度もしかけられた。その際、この事件を担当してくれた裁判官は、親切で善良な人であったので、筆者がこれ以上の権利侵害を受けて、より一層の身に危険が及ぶことを案じて、議論がひどくなる前に制止してくれたり、筆者が答弁する前に、被告らに対して、筆者の答弁を代弁するかのようなしかるべき注意を述べてくれたこともあった。

裁判官は、か弱い一人の女性としての筆者の身を案じ、何とか審理が平和裏に解決することを願っていたのであろう。だが、それは人間的な観点からは正しい措置であったかも知れないが、しかし、筆者には、依然として、自分一人で受けねばならない「杯」が残っていたことが分かっていた。

筆者はキリスト者として、誰の力にも頼ることなく、自らの意思により、信仰の証しを貫徹して、霊的戦いを制することができなければならない。

この裁判に限らず、筆者が心の底から待ち望んでいる正義の判決は、筆者自身が、死に至るまでの従順によって、神に従う決意表明をすることなしにば、勝ち取れないものなのである。

そこで、結審を勝ち取ったことそれ自体は、極めて大きな勝利だったとはいえ、この戦いは、裁判が結審しても、終わりにならず、筆者は、土の器である自分がさらに裂かれることに同意せねばならず、その後も、暗闇の勢力からの論戦は、掲示板に飛び火して、そこでこれまで以上に徹底的な誹謗中傷と、権利侵害がなされたのである。

これがこの訴訟におけるいわば最終戦で、弁論が打ち切られた後も、暗闇の勢力はこれを場外乱闘に持ち込んだのだと言えよう。

むろん、この世の法に違反する者は、この世の法によって裁かれる。従って、彼ら不法行為に及んだ者どもが、処罰に値するのは言うまでもない。そして、しかるべき措置は取られている。
 
だが、筆者がここで言いたいのは、キリスト者には、主の御名のゆえに、受けねばならない苦難があって、それは私たちが信仰を守り抜く上で、避けては通れないものであり、私たちは御名の栄光のために、その代価を払うことを惜しんではならないということである。

この世の人々は、弱い者の身に危険が及ばず、より一層の権利侵害が起きることを防ぐためには、議論を早々と打ち切って沈黙することが、最善であるかのように思っているかも知れない。

だが、そうではない。キリスト者には、決して語ることをやめてはならない瞬間があり、絶対に退却することのできない戦いがある。

たとえ、ある瞬間に、誰かキリスト者が、自分の身を案じて、語ることをやめたとしても、その戦いは、決してそこで終わりにならないだろう。キリスト者は、一つの戦いに自分で立ち向かって勝利をおさめない限り、生きている間中、それに圧迫され続けるだけなのである。従って、身の安全を考えるならば、まずは暗闇の勢力に毅然と立ち向かって、敵の武器をへし折ることなくして、圧迫も脅かしも止むことはないと知るべきなのである。

当ブログにしかけられている論戦は、人間対人間の争いではなく、それを超えた領域にある、神の聖霊と、それに逆らう霊的勢力との間で行われている激しい戦いである。

それが証拠に、当ブログに対して投げつけられている非難と悪罵の言葉をよく見れば、誰しも、その根底には、聖書そのものに対する非難と悪罵があることがすぐに分かるだろう。

たとえば、当ブログの証しが「妄想」によるものであって、精神病の産物であるかのように主張している人たちは、驚くべきことに、聖書の記述そのものが、荒唐無稽なファンタジーであるかのように主張している。

彼らは、創世記において、エデンの園において、悪魔が蛇の姿を取って人の前に現れ、人類をそそのかしたなどという記述は嘘であると言う。むろん、ノアの洪水や、悪魔や悪霊の存在なども、みなファンタジーに過ぎず、そもそも聖書は古代文献の一つでしかなく、そこに書かれていることは、神話であって、額面通りに信じること自体が愚かしいことだと主張している。

恐るべきことに、当ブログに激しい論戦を挑んでいる彼らは、クリスチャンを名乗っているにも関わらず、聖書が、神の霊感を受けて書かれた書物であることを否定し、聖書は人間が書いたものに過ぎないなどと主張している。

彼らの主張を要約すれば、「悪魔なんてない。暗闇の勢力もない。そんなものはみな精神病の産物だ」ということになろう。

そこから察するに、人類の堕落も、悪魔の存在も、ノアの洪水も認めない彼らは、当然ながら、マリアが聖霊によって身ごもってキリストを生んだなどの記述も、認めていないであろう。

だとすれば、聖書をファンタジーに満ちた古代文献に過ぎないとしている彼らは、結局のところ、クリスチャンを名乗っているにも関わらず、キリストが神の独り子であって、人類の罪の贖いのために十字架にかかられたという聖書の基本的な真理を、全く認めていないことになる。

そこから導き出される結論はただ一つであって、彼らが当ブログをバッシングすることで、真に広めようとしていることは、結局、キリストは神の子ではなく、人類の救い主ではないという一言に尽きる。

要するに、イエス・キリストが神の子であることを否定し、十字架の贖いを否定したいがために、彼らは2009年に当ブログに発表された「キリストの十字架以外に救いはない!」という記事に猛反発し、それ以来、執拗に当ブログに対するバッシングを続けて来たのである。

従って、そのバッシングの根底にあるのは、聖書の御言葉が真理であることを否定して、イエスが神の独り子であって、人類の救い主であることを否定する反キリストの思想である。

何度も言ってきたし、今また涙ながらに言いますが、キリストの十字架に敵対して歩んでいる者が多いのです。彼らの行き着くところは滅びです。彼らは腹を神とし、恥ずべきものを誇りとし、この世のことしか考えていません。

しかし、わたしたちの本国は天にあります。そこから主イエス・キリストが救い主として来られるのを、わたしたちは待っています。キリストは、万物を支配下に置くことえできる力によって、わたしたちの卑しい体を、御自分の栄光ある体と同じ形に変えてくださるのです。」(フィリピ3:18-21)

従って、このような恐るべき聖書の御言葉を否定する冒涜的発言が投げつけられている時に、我々が沈黙しているとすれば、それはまさに我々が反キリストの思想に屈したことを意味するだけである。

この争いは、人間対人間の争いではなく、神と悪魔との間で繰り広げられている激しい論戦であり、私たちキリスト者は、その戦いにおいて、最後まで、固く神の側に立って、聖書の御言葉の正しさに立脚して、暗闇の勢力の前で、自らの信仰の証を毅然と続けねばならない。

初代教会の使徒、信者たち、全世界のクリスチャンたち、また、日本における戦前、戦中の信者たちも、同じように迫害を受け、そこで信仰の証しを選び取るのか、身の安全を選び取るのか、選択を迫られたのである。

誹謗中傷がなされたからという理由で、さっさと退却しているようでは、そこですべてが終わりとなり、激しい戦いを勝ち抜いて信仰の証しを守り切ることなど決してできるはずもない。
 
我々はこの地上の全被造物の前で問われている。我々にとって最も大切なものは何か。自分の名誉や、身の安全か。それとも、神の御言葉の正しさなのか。

私たちは、悪人にはふさわしい裁きが下されることを願い求めているが、それが実現する前に、まず、自分の信じている神の御言葉の正しさを公然と世に証明せねばならず、そのために自分の持てるすべてを捧げ、死をも辞さないという覚悟で、すべての圧迫に立ち向かって、勝利をおさめるべきである。

兄弟たちは、小羊の血と
 自分たちの証しの言葉とで、
 彼に打ち勝った。
 彼らは、死に至るまで命を惜しまなかった。」(黙示12:11)

とある通りである。もしも私たちが命をかけて証をしなければ、「我々の兄弟たちを告発する者、昼も夜も我々の神の御前で彼らを告発する者」(黙示12:10)すなわち、サタンを天から投げ落とすことはできない。

「イエスは皆に言われた。「わたしについて来たい者は、自分を捨て、日々、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのために命を失う者は、それを救うのである。

人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の身を滅ぼしたり、失ったりしては、何の得があろうか。わたしとわたしの言葉を恥じる者は、人の子も、自分と父と聖なる天使たちとの栄光に輝いて来るときに、その者を恥じる。」(ルカ9:23-26)
 
口先だけの内実の伴わない言葉では、悪魔と暗闇の勢力に対して、何の脅威をも圧迫をも、もたらすことはできない。

仮に私たちが自分の命を惜しんだとしても、それによって自分の命を保つことはできない。自分の命を真に大切にするならば、なおさらのこと、主に従い抜くために、死に至るまで自分の命を惜しまない覚悟で、御言葉の確信に立ち続け、信仰の証を守り通すことが必要となる。それによって自分の命を再び得ることができよう。
  
それが、主イエスの受けた辱めを負って、この世の宿営の外に出て、御許へ召されることの意味である。世の人々が、私たちの信仰をどんなに嘲笑い、罵ったとしても、その脅かしを恐れてはならない。もしも私たちが真に主の民に属し、心の内で、主の御名のゆえに苦難を受けていることを知っているならば、その杯を最後まで受け切ることを恐れてはならない。
 
「それで、イエスもまた、御自分の血で民を聖なる者とするために、門の外で苦難に遭われたのです。だから、わたしたちは、イエスが受けられた辱めを担い、宿営の外に出て、そのみもとに行こうではありませんか。わたしたちはこの地上に永続する都を持っておらず、来るべき都を探し求めているのです。」(ヘブライ13:12-14)

このように、キリスト者が、完全に自分自身を主の死に同形化するとき、初めて暗闇の勢力の最大の脅しも打ち破られて無効化され、復活の力の大胆な現れが起きて、彼らは退却して行く。

さらに、それに伴って、大きな富の明け渡しが起きるだろう。

前の記事で書いた通り、神はご自分を信じる民を、絶望の中に沈黙して見捨てて行かれるような方ではない。神は私たちを苦難の中に見捨ててはおかず、ふさわしい時に、力強く御手を伸べて、私たちを救い出して下さる。

しかし、山々を引き裂いて天から降りて来て、すべての被造物を一瞬で沈黙させ、圧倒的な裁きを下すことのできる神は、まずは地上において、私たち信仰者自身が、果たすべき責任を果たすのを待っておられる。

そのために、私たち自身にも、代価を払うことが求められる。すなわち、私たちは、古いもの(魂、肉体)に霊的死の働きがなされることを許し、自分を祭壇に横たえ、全勝のいけにえとして、自分自身に御言葉の剣が刺し通されるのを許さなければならない。

そうして、私たちの古いものがまず死に渡され、私たちがキリストの苦しみにあずかるとき、私たちの内に、より一層の清めと、肉に対する霊的死の効果が働き、私たちはキリストの死に自分を同形化しつつ、彼の復活の力を知って、戦いに勝利することができるようになる。

こうして、主の苦しみにあずかり、試練を忍び通して勝利を得る決意を固めることが、私たちの「心の武装」である。

キリストは肉に苦しみをお受けになったのですから、あなたがたも同じ心構えで武装しなさい。肉に苦しみを受けた者は、罪とのかかわりを絶った者なのです。それは、もはや人間の欲望にではなく神の御心に従って、肉における残りの生涯を生きるようになるためです。」(Ⅰペテロ4:1-2)

「つまり、あなたがたには、キリストを信じることだけでなく、キリストのために苦しむことも、恵みとして与えられているのです。あなたがたは、わたしの戦いをかつて見、今またそれについて聞いています。その同じ戦いをあなたがたは戦っているのです。」(フィリピ1:29-30)

わたしは、キリストとその復活の力とを知り、その苦しみにあずかって、その死の姿にあやかりながら、何とかして使者の中からの復活に達したいのです。」(フィリピ3:10-11)

主イエスは地上におられた間、絶えず、パリサイ人や律法学者から論戦を挑まれ、罪人たちから猛烈な非難を浴びせられ、その反抗を耐え忍ばれた。

そこで、私たちも、あらゆるいわれのない論争をしかけられる時にも、忍耐強く応戦して行かねばならない。もしかしたら、一人くらいは、その論戦を見聞きして、考えを改める者も出て来るかも知れない。

へブル書にはこうある、

「こういうわけで、わたしたちもまた、このようにおびただしい証人の群れに囲まれている以上、すべての重荷や絡みつく罪をかなぐり捨てて、自分に定められている競争を忍耐強く走り抜こうではありませんか。信仰の創始者また完成者であるイエスを見つめながら。

このイエスは、御自身の前にある喜びを捨て、恥をもいとわないで十字架の死を耐え忍び、神の玉座の右にお座りになったのです。あなたがたが、気力を失い疲れ果ててしまわないように、御自分に対する罪人たちのこのような反抗を忍耐された方のことを、よく考えなさい。」(ヘブライ12:1-3)
 
* * *

これまで2009年来、当ブログをバッシングして来た人々が、最もひどい攻撃の対象として来たのは、プロテスタントの教会の中でも、いわゆる聖霊派と呼ばれる、聖霊の働きを強調・重視する教会の関係者に対してであった。

ペンテコステ運動の中には、怪しげな霊の運動も混入しており、今や数々の混乱が引き起こされているのは事実であるが、上記の人々が、聖霊派の教会や信者に対して最もひどいバッシングに及んだ背景には、彼らが、聖霊の働きを心底、憎んでいることが挙げられる。

それはちょうど戦時中、キリスト教徒の中でも、ホーリネス信者に対して、最も激しい迫害が行われたのと、構図は同じである。ホーリネス信者は、その当時、「新生」「聖化」「神癒」「再臨」を文字通り信じており、そこには聖霊の目覚ましいわざが働いていた。それが国体思想の持主にとって最も恐るべき脅威と映ったであろうことは想像に難くない。
 
ホーリネスの運動が形骸化した後、その流れを汲んで登場して来たのがペンテコステ運動であり、さらに、ペンテコステ運動が当初の純粋性を失った後では、御霊の働きは、この運動を離れて信仰を守る民に最も顕著な形で受け継がれた。

聖霊は、やがて来るべき神の国の秩序そのものであり、サタンがどんなことをしても手を触れることのできない、破壊することもできない復活の領域である。そこで、サタンは、聖霊を攻撃できないので、信者を攻撃するのであり、暗闇の勢力は、いつの時代も、キリスト教の中でもとりわけ、聖書の御言葉を文字通り真理であると信じ、信仰を通して、御言葉を忠実に体現し、これを実際として地に引き下ろし、神の聖霊のみわざを大胆に実現しようとしている人々の証を、集中的に攻撃・破壊しようとして来た。
 
ちなみに、聖書には「人が犯す罪や冒涜は、どんなものでも赦されるが、”霊”に対する冒瀆は赦されない。人の子に言い逆らう者は赦される。しかし、聖霊に言い逆らう者は、この世でも後の世でも赦されることがない。」(マタイ12:31-32)とある。

悪魔と暗闇の勢力には、聖霊そのものを冒涜することも、破壊することもできないが、信者は人間であって、旧創造から成る贖われていない部分を持っているので、神の聖霊を持ち運んでいる外側の「器」としての信者を攻撃することは、暗闇の勢力には、ある程度、可能である。そこで、敵は、信者の心と体という旧創造の部分に対して、激しい攻撃をしかけて来る。

私たちが心を圧迫され、肉体が危険にさらされることを案じて、早々に信仰の証しをやめることが、彼らの狙いである。
 
しかし、これは、人間対人間の争いではなく、
聖書の御言葉の真実性を否定する思想の持ち主と、聖書の御言葉の真実性を証する者との間の、霊的な激しい論戦であるから、私たちは、自分の魂と肉体に対してしかけられる攻撃に対して、主と共なる十字架の死に自分を同形化して応戦せねばならない。

その時、私たちの霊的死の只中から、目覚ましい復活の命の働きが起きて来る。死がなければ、復活も生じず、私たちがまずキリストの苦しみにあずかり、その死の中に、大胆に御言葉が信仰によって働くことなくして、復活の命の現れはないことを知るべきである。

黙示録を見ても、キリストが再び来られるまでの間、エクレシア(教会)は激しい戦いを戦い抜かなければならないことが分かる。

そこで、私たちも、試練を通される覚悟を固めるべきであり、おびただしい証人たちの前で、自分に定められた競争を勇敢に走り抜き、賞を勝ち取ることができるかを試されていることを思うべきであろう。

暗闇の勢力は、聖書の御言葉の真実性を破壊するために、キリストの十字架に逆らい、聖霊に逆らって、神に反逆しており、あれやこれやの信者を迫害することで、聖書の御言葉の真実性そのものを破壊しようとしている。だが、私たちはそれに対抗して、より一層、公然と御言葉の正しさを世に掲げなければならない。
 
もちろん、私たちの主は、遅れることなく、速やかにやって来て、最後まで忍耐して勝利をおさめた者たちには栄光を与え、悪人にはふさわしい裁きをなして下さる。

だが、それを待つ側である私たちは、主を迎える準備が出来ていると言えるだろうか? よくやったと主人に褒められる働きを確かになしたという確信があるだろうか?
 
判決を待ちながら、主の再臨を思う。そして、地上に置かれている間、より一層、心の武装をして、御言葉を実際として地に引き下ろし、サタンのわざを無効化し、御霊の自由と解放を実現するための方法を知らねばならないと思う。主の再臨は、そのように御言葉を実際として生きる主の民の存在によってこそ、早められ、引き寄せられることであろうと確信する。「主よ、来たりませ」と言いたい。



* * *

さて、暗闇の勢力から当ブログに対する非難が最も激烈なものとなった時期の一つが、昨年の5月頃であり、それは当時、国際社会でエルサレム問題が再び注目されていたこと密接な関係があった。

2017年末から、米国のトランプ大統領は、エルサレムをイスラエルの首都として公式に認めると宣言しており、昨年5月にはイスラエル独立式典70周年の記念式典に合わせて、それまでテルアビブに置かれていた在イスラエル米国大使館が、エルサレムに移転された。また、同月、トランプは現職大統領として初めてエルサレムの「嘆きの壁」を訪問し、ユダヤ教徒の装束でユダヤ教式の祈りを捧げるなどしている。

(この問題については、
米、エルサレムをイスラエルの首都と承認へ 各国で初めて」(BBC news 2017年12月6日)、
焦点:米大使館移転で中東緊迫化、「エルサレム問題」とは何か」(REUTERS 2018年5月15日)、
トランプ家とユダヤ教、その浅からぬ関係 現職で初めて聖地「嘆きの壁」を訪問した意味」(東洋経済ONLINE 内田 通夫  2017年5月30日)、
エルサレム問題」(コトバンク、知恵蔵 大迫秀樹 フリー編集者 2018年の解説)などを参照されたい。)

だが、日本を含め、国際社会の多くの国々は、イスラエルがエルサレムを自国の主都と宣言していることを認めておらず、依然として大使館をテルアビブにおいており、米国大使館の移転に伴う式典にも代表者を送らなかった。その移転に伴い、パレスチナ側からの抗議行動も高まり、イスラエルによるパレスチナ占領を非難する論調が、マスコミを通じて一気に広まり、ネット上でも大々的に拡散された。

その時、マスコミは一斉に、トランプ大統領を以上のような行動に突き動かしたのは、彼の有力な支持基盤であるキリスト教福音派(米国プロテスタント)であるとして、キリスト教福音派は、親イスラエル的な態度を取って、国際社会の非難を無視してイスラエルの不法な占領を正当化しているとして、一斉にキリスト教福音派をバッシングするニュースを展開したのである。

その際、マスコミは、一般の日本人にはそれほどなじみのないエルサレム問題を訴えることで、キリスト教福音派を攻撃するのではなく、むしろ、キリスト教福音派がLGBT(同性愛)を聖書に基づかないものとして否定しているとか、妊娠中絶を否定しているなどの理由を挙げつつ、あたかも福音派が、現代社会になじまない非常に偏狭かつ狭量で短絡的な主義主張をいくつも掲げており、それゆえに、エルサレム問題についても、イスラエルの占領を正当化しているかのように結びつけて、キリスト教福音派を非難するという態度を取った。

このように、昨年5月にエルサレム問題がマスコミで取り上げられ、トランプ大統領の支持基盤であるキリスト教福音派へのマスコミによる攻撃的なニュースが流されたことを機に、それに煽られた愚かな人々が、未だかつて一度もエルサレム問題など論じたこともない当ブログにまで押しかけ、大いなるバッシングを加えたのであった。

彼らの言い分は、要するに、当ブログが、すべてのプロテスタント教会と同じく、聖書を神の霊感を受けた書物であって、そこに書かれている記述は真理であると信じて、信仰の証しを続けていること自体が、許しがたいことであって、当ブログが、同性愛に反対し、LGBTを擁護せず、妊娠中絶を認めておらず(当ブログは一度もこの問題を論じたことがない)、イスラエルによるパレスチナ占領を非難した記事も見当たらないことが、その証拠だというのである。

そういう決めつけを持ち出して、彼らは、聖書を額面通りに信じるキリスト教徒こそ、現代社会において許容されない恐るべき差別と偏見を生み出すカルト思想の思想の持主であって、要するに、聖書を文字通りに信じることは恐るべき誤謬であると主張して、当ブログを非難したのである。

ちなみに、この滅茶苦茶な問題提起の中には、あまりにも多くの錯綜がまじりあっているため、誤解のないように丹念に紐解いて行かなくてはいけない。

まずはエルサレム問題からだ。

ここで、まず、マスコミが十把一からげに用いているトランプの支持層であると呼ばれている「キリスト教福音派」という用語を我々は整理しなければならない。

キリスト教福音派とは、元来、聖書の記述を真理であると信じる米国プロテスタント全体を指すような、かなり広義かつあいまいな用語であって、現存する一定の団体などを指すものではないから、プロテスタントのどれくらいの信者をこれに含めることができるのかも、正確には定義できない。

実際には、プロテスタントには数限りない流派があって、考え方も詳細は様々に異なり、むろん、キリスト教福音派の中にも、イスラエルによるパレスチナ占領に反対しているクリスチャンは存在している。そこで、キリスト教福音派全体が、米国大使館のエルサレム移転をみな歓迎しているかのような言い方自体が、正確ではないと言えよう。

エルサレムをイスラエルの主都と認めることを歓迎しているプロテスタントのキリスト教徒とは、結局のところ、米国福音派というよりも、米国プロテスタントに浸透している「キリスト教シオニズム」に感化された人々を指すと言うべきである。

彼らの考え方がどのようなものであるかは、「イスラエル首都エルサレム移転」を福音主義者が支持するのはなぜか? 」(BizSeeds 2017年12月19日 )などを参照されたい。ここで「福音主義者」とされているものを、「キリスト教シオニズムに影響を受けたプロテスタント信者」とすれば、彼らの考え方が見えて来る。

「これらの記述を信じている福音主義者たちは、「イスラエルがユダヤ人のものであり、イスラエルの首都がエルサレムだ、ということは神が決めたことであり、議論の余地はない」、「イスラエルが神の意向に沿って、エルサレムを首都とした形で再建されれば、イエス様が再臨してくれる」と本気で信じているわけである。」



一言で言えば、キリスト教シオニズムに影響を受けたプロテスタントの信者らは、世界中に散らされた民であるユダヤ人が、イスラエルに集まって自分たちの国を建国し、エルサレムを首都と定め、そこに第三神殿を再建することが、聖書の記述に合致しているものと信じ、それらの出来事は、聖書の預言の成就であるから、絶対に起こらねばならず、さらに、それはキリストの再臨をもたらすために不可欠な将来的な歴史事件であるから、その実現を早めるために、イスラエルを支援するのは当然だ、と信じ込んでいるのである。

こうして、彼らはイスラエルによるエルサレム占領と神殿建設を推し進めることによって、キリストの再臨を引き寄せることができると信じ込んでいる。

一体、現在の米国プロテスタントにどのくらいの割合で、キリスト教シオニズムが浸透しているのか、筆者はよく分からないが、恐るべきことに、このような考え方は、米国プロテスタントには相当に広く普及している可能性があり、筆者が知っている限り、米国のみならず、日本のプロテスタントにおいても、相当に広くプロパガンダされつつあることは確かである。

「イスラエルのために祈れ」とか、第三神殿の再建に注目することで、聖書預言の成就を観察することができるなどと言っている人たちがそれに当たる。

ちなみに、当ブログは次の記事でも詳しく根拠を記すように、そのような人々と同じ考えには立っていない。そして、キリスト教シオニズムのような考え方が、聖書の記述を忠実に信じた結果として導き出されるとも到底、考えられないものとみなしている。
 
むしろ、当ブログで危惧しているのは、プロテスタントのキリスト教界が、カルト被害者救済活動(当ブログをバッシングしている勢力)の恫喝に屈して信仰の証しを保ち続けられなくなった以上、プロテスタントはすでに霊的に役目を終えており、新たな信仰回復運動が待たれるが、こうして、御言葉に基づく信仰の証しを離れ、御霊の息吹を失って、形骸したプロテスタントは、この先、反キリストの到来の下準備に利用されていく危険があるということである。

その際に非常に大きな役目を果たすのが、キリスト教シオニズムではないかと考えられるのである。
 
いずれにせよ、マスコミは、米国大使館のイスラエル移転をきっかけに緊張が高まったエルサレム問題を利用して、本来、「キリスト教シオニズム」に限定して向けられるべき非難を、ターゲットをすり替えて、プロテスタント全体(福音主義)へ置き換え、さらに、それをあろうことか、「聖書を文字通りに真理であると信じる信仰」(聖書信仰)に置き換え、聖書の記述を真理であると信じるすべての人々の信仰を非難・攻撃する材料として利用した。

それに便乗して、かねてより、当ブログに対して非難を展開していた人々が、これに飛び付いて、当ブログの信仰の証しに今まで以上に悪質なバッシングを加える材料としたのである。

だが、彼らの主張の根本は、すでに述べた通り、LGBT擁護や、妊娠中絶の容認や、エルサレム問題の考察にはなく、要するに、彼らは、聖書は荒唐無稽なファンタジーであって、それを額面通りに信じるなど、まさに愚の骨頂であり、精神病の産物に過ぎないという主張をしたいだけなのであり、エルサレム問題は、彼らが聖書を攻撃して、自らの反キリスト的思想を述べる新たなきっかけとなっただけである。
  
同性愛や、LGBTや、妊娠中絶を肯定する記述が聖書に存在しないことは、すでに記した通りであるから、反論するまでもない。ただし、エルサレム問題については、上記した通り、これはプロテスタント全体を新たな恐るべき誤謬に陥れる可能性のある非常に危険な思想的問題をはらんでいることから、このテーマについては次の記事で詳しく論じるつもりである。

* * *

予告として、多少、先走って述べておくと、プロテスタントはカルト被害者救済活動の恫喝に屈し、すでに霊的に役目を終えているが、M,Kなど、カルト被害者救済活動に迎合したクリスチャンの指導者らが、みな東洋思想からの強い影響を受けていることにも見られる通り、当ブログにおいては、終末のバビロンは、キリスト教と東洋思想を融合した「混ぜ合わせた福音」であるという考えを、これまで幾度となく述べて来た。

戦前・戦中の日本の国家神道・国体思想も、西洋思想と東洋思想の融合を掲げていたのである。

当ブログでは、東洋思想の根底にはグノーシス主義があること、すなわち、「母が脅かされているから、母を守らなければならない」という恐怖と被害妄想による自己防衛の連帯願望があることを述べて来た。東洋思想は、日本で「禅」という、最も洗練されて完成された形態にまで発展したが、そこで指摘されている、「母」を脅かしている存在とは、「父」すなわちキリスト教であるということも論じた。

つまり、東洋思想の根底には、自分(この思想の持主)がやがてキリスト教によって罰せられ、駆逐されるという潜在的な恐怖があるのだと言える。言い換えれば、これは聖書の父なる神を敵として、人類の罪意識から出て来た自己防衛の思想なのである。

さて、戦前・戦中の日本の国体思想は、日本という国を、「万世一系の天皇家という神聖なる血統とそれに赤子として連なる臣民」を容れるための「神聖な母体」であるとみなすものであったが、このような思想が起きて来たこと自体が、東洋思想の側から、キリスト教に対する必死の自己防衛反応であったと言える。

国体思想の中では、東洋思想と西洋思想を合体して新たな日本文化を創造することがその使命であると提唱されていたことも確認したが、このような発想の中には、「敵にやられる前に、敵に近づいて、敵を味方に取り込み、敵と合体することで、何とかして生き延びよう」という東洋思想の側からの生き残りをかけた必死のあがきが見て取れる。

さて、単純に言えば、この国体思想を、思想の形態は違えど、基本形は同じまま、日本からイスラエルに置き換えたようなものが、キリスト教シオニズムであると筆者はとらえている。

なぜなら、キリストを救い主と認めないユダヤ教徒は、メシアは自分たちの只中から将来的に出現すると信じ、イスラエルという国は、その母体となるとみなしているからである。しかも、現在のユダヤ教およびイスラエルには、国が消滅し、全世界から迫害され、散らされて来たという歴史的過去のために、自分たちが絶えず脅かされているという潜在的な被害者意識と自己防御の願望がある。そして、彼らをそのように脅かしたのは、キリスト教国の人々であり、とりわけ、プロテスタントであると言うことができるであろう(この点については、後述する)。

そこで、ユダヤ教の中にも、キリスト教に対する潜在的恐怖が内包されていると言えるのであって、それゆえに、今やユダヤ教のシオニズムの側から、キリスト教に対する(融合のための)手招きがなされているのである。

その罠を見抜けず、この招きにキリスト教徒を名乗る人々の一部が浅はかに乗り、ユダヤ教とキリスト教の折衷案のようなアイディアを作り上げたものが、現在のキリスト教シオニズムである(ただし、これは現在のプロテスタントに広まっているものを指し、キリスト教シオニズムそれ自体はもっと古い起源を持つ)。

その結果、ユダヤ教徒は、イスラエルをメシアを生む母体となる国(国体)であるとみなし、キリスト教シオニズムに感化されたキリスト教徒は、イスラエルはキリストの再臨を促す神聖な母体であるかのように考え、両者ともに、地上の国としてのイスラエルとその諸政策を賛美することにより、ユダヤ教とキリスト教の融合という、歴史最後の最も洗練された「混ぜ物の福音」のカクテルを作っているところなのであり、彼らはそのようにして、まさに反キリストの到来の下準備をしているというのが、当ブログの見解である。

そこで、これから先の、目に見える組織や団体としての日本のプロテスタントは、戦前・戦中に国体思想を受け入れてこれと合体することで、真実なキリスト教徒を迫害する側に回ったように、今また新たに東洋思想との融合という「混ぜ物」の作業に加えて、最後の総仕上げとして、ユダヤ教シオニズムを内に取り込み、キリストの再臨を願うと言いつつ、イスラエル発の新たなる「国体思想」に賛同し、時間をかけて、反キリストの到来に道を備え、人類最後の蜂起へと向かって行くという恐るべき仕事を果たすことになるのではないかと考えられる。

いずれにしても、カルト被害者救済活動に立ち向かうことができなかった時点で、プロテスタントはすでに役目を終えている以上、これから先、これが新たな信仰回復運動の源となることはもはや見込めない。役目を終えたものが存続し続けると、どういう諸政策が起きるかは、改めて説明する必要がない。

私たちは、聖書原理主義者とか福音主義者などと呼ばれる人々が何を主張しているのかに注目するのではなく、聖書そのものが何を言っているのか、自分できちんと吟味し、考えなくてはならない。聖書原理主義者が唱えている内容が、すなわち、聖書に書かれている内容ではないからである。

聖書はユダヤ教(キリスト教)シオニズムを全く唱道してなどいないというのが、筆者の考えである。それは歴史的には成就する出来事を含んでいるかも知れないが、むしろ、反キリストへとつながる動きなのだとみなされる。従って、そのようなことを口実に、当ブログがあたかもイスラエルによるパレスチナ占領やその他の諸政策を奨励・賛美しているかのようにみなして、「キリスト教原理主義者」とか「福音主義者」などとレッテルを貼って、聖書に忠実に歩む当ブログの信仰の証しを非難するのは、まさしく完全な筋違いと言う他ない。


わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。

前回の記事を多少、補っておきたい。

以下の事典の抜粋にもあるように、今日でも、キリスト教の宗派の中で、とりわけ説教を重要視しているのは、プロテスタントである。

世界大百科事典 第2版の解説 せっきょう【説教 preaching】

 一般に宗教集会において,その教えを信徒および未信徒に説く言葉。仏教では,説法,唱導,説経など諸種の呼び名がある。今日,説教をその布教の最も重要な手段として重視するのは,プロテスタント教会である。古来キリスト教会では,集会(礼拝)において,聖書朗読と,その聖書の言葉の意味を会衆に説き明かして聞かせる説教とが重視されてきた。カトリック教会や東方正教会では,説教の重要性が薄れ,これを再び強調したのが宗教改革である。

プロテスタントの礼拝では、牧師の説教は、礼拝時間全体の6~8割くらいを占め、説教題が、その日の礼拝の主要テーマとなる。聖歌や讃美歌、祈りの内容、証等も、基本的には、すべて説教に合致するものが選択される。

今日、カトリックのミサでも、説教は行われるが、カトリックの礼拝における説教の重要性は、プロテスタントとは比べられないと、かつてカトリックに去った信者が言っていたことを思い出す。

『[シリーズ・世界の説教]近代カトリックの説教』(高柳俊一編、教文館)という著書に関する石井祥裕氏による書評「近代におけるカトリック教会の多面性」にも解説されている通り、現在、カトリックのミサで今日行われている説教は、20世紀のバチカン公会議によって義務づけられたものである。

「カトリック教会における説教のあり方に関しては、ちょうど半世紀前に開幕した第二バチカン公会議(一九六二~六五年)が新たな時代を切り拓いた(編者序文参照)。同公会議は説教を神の民全体の救済史的使命によって基礎づけ、ミサにおける神のことばの食卓での奉仕としての姿がその根本的な姿であることを明らかにした」

このことは裏を返せば、20世紀半ばの第二バチカン公会議の時点まで、カトリックでは主日礼拝における説教が義務づけられていなかったことを指す。そして、今でも平日ミサでは説教は義務とされていない。

こうした事実だけを見ても、プロテスタントが、カトリックよりもずっと先に、カトリックでは失われていた説教の重要性を、宗教改革として取り戻した様子が分かるだろう。
 
このように説教を重視するプロテスタントの伝統と、プロテスタントが教会内の装飾を取り払ったことには密接な関係がある。

カトリックと東方正教会は、今日でも基本的に礼拝の儀式的な側面に重きを置いており、信者は礼拝堂の荘厳な装飾や、美しい讃美歌の音色や、聖画などを通して、宗教的荘厳さ・敬虔さを視聴覚的に感覚受容する傾向が強い。こうした感覚的要素を、カトリックも正教会も、偶像崇拝であるとか、悪魔的な堕落を含む悪しき誘惑であるとみなして排除してはいない。

そこで、今日でも、カトリックの聖堂には、ステンドグラスなどから始まり、美しい多彩な装飾が施され、東方正教会では、さらに壁や柱に一面に聖画が描かれ、大量に金をあしらった装飾が施され、まさに寺院という言葉がふさわしい印象を、訪れる者に与える。

しかし、プロテスタントでは、聖画やステンドグラスやその他の教会の装飾を、偶像崇拝につながるものとして徹底的に取り払い、教会の礼拝堂を、無駄な装飾を一切、排除して、無味乾燥と言っても良いほどまでに、極めてシンプルなものとした。

こうして、「見えるもの」から来る視聴覚的な要素を、信者を偶像崇拝に導く堕落した感覚的要素として排除し、感覚的要素に依存することをやめた結果、プロテスタントの礼拝は、知的な内省(個人の心の内省ではなく、聖書の御言葉の知的理解)を重んじるようになったのである。

つまり、プロテスタントの礼拝が、牧師の説教にとりわけ重きを置くようになったのは、教会の中から目に見える装飾を排除して、神への礼拝というものを、目に見える感覚的刺激によってとらえるのではなく、目に見えない御言葉に対する知性による理解、また、霊的理解によってとらえようとしたことの結果なのである。
 
このことは、プロテスタントが礼拝のあり方を、カトリックに比べ、より初代教会のあり方に近づけ、「わたしたちは見えるものではなく、見えないものに目を注ぎます。見えるものは過ぎ去りますが、見えないものは永遠に存続するからです。」(Ⅱコリント4:18)
「それで、わたしたちは<略>目に見えるものによらず、信仰によって歩んでいるからです。」(Ⅱコリント5:6-7)
という聖書の御言葉を、より忠実に実践しようとしたことを意味する。

従って、プロテスタントの礼拝は、キリスト教の礼拝を、信徒が目に見えるものに心奪われるのではなく、見えないキリストに思いを馳せ、キリストから直接、啓示を受けて聖書を理解し、神を崇めるために行うものにすることで、本来あるべき礼拝に、確かに近づける役目を果たしたと言えるのである。

このような文脈で、プロテスタントの牧師の説教も、先に述べたように、人間が目に見えるものから来る感覚的刺激に頼らず、目に見えない聖書の御言葉を、自分自身の内面を通過させて、知的によりダイレクトに理解することを始めたという点で、画期的な意味を持っていた。

しかしながら、すでに述べた通り、当初は画期的な宗教改革として始まった牧師による説教も、今日は、牧師にあまりにも大きな権限と、信徒との不平等を言える経済格差を生んだ結果として、かえってキリスト教の信仰の前進の大きな妨げとなる要素に転じたと言える。

プロテスタントは、信徒の目を、教会内の装飾という目に見える事物からは引き離したであろうが、見えないキリストご自身に向けさせるには至らず、その代わりに、目に見える牧師へと逸らしたのである。

しかも、カトリックのような統一的なヒエラルキーがない中、ただ牧師だけが、他の信徒らに優って、神の御言葉を正しく理解し、他の信徒を教え、導くことができる指導者であるとみなすプロテスタントの牧師制度は、必然的に、教会内で、独裁的とも言える権威を牧師に与える。

プロテスタントの牧師の権威は、神の御言葉を取り継ぎ、これを信徒に伝える「説教」という召しからこそ来ている。この神聖かつ崇高な召しがあればこそ、牧師は、フルタイムの献身者として、その召しに専念できるよう、他の信徒とは違い、教会の献金から謝儀を受け取ることが許されているのである。

もちろん、歴史的には、プロテスタントからは多数の優れた説教者が登場して来ており、その説教が今日の信徒にも非常に有益な内容として伝えられていることは事実であるが、その一方で、毎週日曜の礼拝において、礼拝のほとんどの時間を、ほとんどこの世での苦難に遭遇したこともない牧師が、独演会のようなスピーチによって信徒を教化するというスタイルが取られると、必然的に、牧師が独裁者化して信徒へのマインドコントロールが起きやすい土壌が生まれる。牧師も人間であるから、他者からの監督や指導なくして、自分一人で教会の主となってこれをコントロールして行くことは難しい。

さらに、そこに金銭的な不平等が付け加わわれば、独裁者を生む完全な土壌が整うのであって、今やプロテスタントの牧師制度は、牧師が実質的に信徒に君臨し、信徒を搾取して成り立つ差別的特権階級に他ならないものとなってしまっていると言える。

こうした牧師制度の弊害が、20世紀後半になって、多数のカルト化教会の出現という形で浮き彫りになったのであり、現代という時代は、ただ牧師一人だけが、他の信徒に抜きんでて、聖書の御言葉を正しく理解して、信徒に向かって教えることができるとするプロテスタントの牧師制度そのものが、教会全体にとって重荷となり、信徒の信仰の前進の大いなる妨げとして、役目を終えて廃れつつあると言える。

私たちは、初代教会における礼拝が、たった一人の牧師が、毎週日曜日に講壇から大勢の信徒らに向かって、長広舌のスピーチを宣べて終わるというスタイルではなかったであろうことを容易に想像できる。

そこで、今日、より本来的な教会のあり方を取り戻すためにも、また、礼拝が真にキリストに捧げられるものとなるためにも、信徒は、ますます牧師に頼らず、自分自身で聖書の御言葉を理解し、これを実戦すべく、自分自身が神の神殿としての機能を正常に取り戻し、神との一対一の直接的な交わりを回復すべき時に来ていると筆者は確信している。

さらに言えば、礼拝とは、もともと真理と霊を持って捧げられるものであって、場所を問わないものであるから、牧師だけでなく、固定化された教会の建物からも、今や解放される必要性があると言える。

「イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。

しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」(ヨハネ4:21-24)

このように、プロテスタントは、教会内の無駄な装飾を施し、信徒の心を、目に見えるものではなく、見えない聖書の御言葉へと向かわせ、神との直接的な交わりを回復するための第一歩としては、大きな役割を果たした。

しかし、プロテスタントは礼拝堂から無駄な装飾を排除した代わりに、今度は、牧師という目に見える「装飾」をそこに置いて、神ではない一人の人間を偶像化して、その言葉に信徒の心を向かわせた。
 
その他にも、特に20世紀になってからは、牧師が偶像化したことに加えて、情緒的な讃美歌や、感動的な信仰の証の披露など、まるでアーティストのショーのような感動的な演出効果を伴う大衆伝道のスタイルが編み出され、それらも結局のところ、教会の装飾に取って代わる目に見える新たな感覚刺激として、新たな偶像と化してしまった向きが非常に強いと言えよう。

そこで、今、キリスト教の礼拝は、こうしたすべての「目に見える偶像」すなわち、五感を楽しませてくる魅力的な視聴覚的要素、さらには、特定の礼拝堂という時空間による制約から解放されて、より自由に、より純粋に、神にダイレクトに捧げられるものとなる必要に迫られていると言えよう。

そのことは、2008年に当ブログ始まって以来、再三、語り続けて来たことである。

当時、このようにプロテスタントにおける礼拝のスタイルを偶像崇拝として批判し、初代教会において見られたような、真の礼拝を回復しようとして、既存の教団教派を離れることは、別段、信者にとって珍しいことではなく、あわや一大運動が起きてもおかしくないほどの状況があった。

その後、集まるための特定の場所を持たないことが弱点となり、この人々は散らされて行き、ある人々は、礼拝堂を持たない代わりに、家庭集会こそが、本来的な礼拝のあり方だと主張し、ある人々は、再び、教団教派に戻って行くなどしたが、筆者は、そうした議論や、信者の離散によって、すでに明らかとなった結論が、覆されるとは思っておらず、今必要なのは、あくまで一人一人の信者が、目に見える指導者に頼らずに、キリストに直結する信者として、神の神殿として、生きた礼拝堂としての機能を取り戻すことにあるという結論は、決してこの先も変わらないものとみなしている。

聖書のどこを見ても、教会というものが、特定の時代の、特定の場所や、建物を指すものであることを示した記述はない。ましてそれが特定の指導者によって率いられる特定の群れであると示した箇所はない。

教会とは、キリストを頭として、キリストの権威と支配の及んでいるキリストの体を指すのであって、その体とは、神の神殿である一人一人の贖われた信者を指し、また、信者らの総体を指すものと理解できる。

「神はまた、すべてのものをキリストの足もとに従わせ、キリストをすべてのものの上にある頭として教会にお与えになりました。教会はキリストの体であり、すべてにおいてすべてを満たしている方の満ちておられる場です。」(エフェソ1:22-23)

あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の霊が自分たちの内に住んでいることを知らないのですか。」(Ⅰコリント3:16)

あなたがたはキリストの体であり、また、一人一人はその部分です。神は、教会の中にいろいろな人をお立てになりました。」(Ⅰコリント12:27-28)

「そして、ある人を使徒、ある人を預言者、ある人を福音宣教者、ある人を牧者、教師とされたのです。こうして、聖なる者たちは奉仕の業に適した者とされ、キリストの体を造り上げてゆき、ついには、わたしたちは皆、神の子に対する信仰と知識において一つのものとなり、成熟した人間になり、キリストの満ちあふれる豊かさになるまで成長するのです。」(エフェソ4:11-13)

「従って、あなたがたはもはや、外国人でも寄留者でもなく、聖なる民に属する者、神の家族であり、使徒や預言者という土台の上に建てられています。そのかなめ石はキリスト・イエス御自身であり、キリストにおいて、この建物全体は組み合わされて成長し、主における聖なる神殿となります。キリストにおいて、あなたがたも共に建てられ、霊の働きによって神の住まいとなるのです。」(エフェソ2:19-22)

別の言葉で言えば、教会とは、死と復活を経たキリストの命の支配が及んでいる領域のことである。

「わたしたちは神に属する者ですが、この世全体は悪い者の支配下にあるのです。」(Ⅰヨハネ5:19)とある通り、この世はサタンの支配が及んでいる。

しかし、サタンおよび堕落したこの世のすべての目に見えるものはやがて滅ぼされ、すべてがキリストの御名に服従する新しい天と地が打ち立てられる。

そうなる前に、この世から召し出された者たちが、エクレシアなのであって、この世が罪に堕落しており、滅びに定められていることを知った一人の人間が、自らも罪を悔い改めて、キリストの十字架の贖いを信仰によって受け入れ、神に立ち帰り、この世から召し出されて、神の命によって新しく生まれ、御霊によって導かれて生かされるようになる時、その信者を通して、信者の周囲のこの世の事物にも、キリストの支配の霊的影響が及ぶようになるのである。

その信者が、真に御霊に導かれ、その働きを実現して生きているならば、その影響が及んでいる範囲は、キリストの命の支配領域である。すなわち、教会の支配下にあると言えよう。

従って、「教会はキリストの体であり、すべてにおいてすべてを満たしている方の満ちておられる場です。」というエフェソ書の言葉は、教会とは、キリストの御名と権威による霊的支配の及んでいる領域、神の国の霊的秩序の満ちている領域であることを示している。

とはいえ、神の国が真に成就するのは、この世が滅び、新しい天と地が到来した時のことであるから、今日の時代の教会に現れているキリストの命の支配は、やがて到来する新しい秩序の前触れ(先取り)であり、それが信者の内側に霊的に到来し、行使されているものであると言える。

つまり、キリスト者は、この世から召し出され、来るべき時代の秩序を先取りして行使する者なのである。

さらに、教会は特定の時空を超えるものであって、同時代を共に生きている信者だけに当てはまるものではないから、初代教会から今日までの(もしくはそれ以降の歴史時代も含む)贖われた信者らの総体が、教会であると言うこともできよう。

このように、聖書を見るならば、教会というものを、特定の時空間の制約の中にある一つの建物にとどめたり、特定の礼拝堂、特定の指導者の下にとどめようとすることは、正しい解釈ではないことが分かる。

従って、プロテスタントの礼拝スタイルは、初代教会のような教会の本来的な姿が回復されるまでの、ほんの過渡的なものであって、今日、その過渡的なものが役目を終えつつある以上、より本来的な教会の姿が回復されねばならないのは当然である。

役目を終えたものが存続し続けると、やがて有害なものへ変わる。信者が、見えないキリストだけに心を向けねばならない必要が生じている時に、目に見える牧師や指導者が、信者たちの目をあくまで自分に向けさせ、自分の教えに帰依させようとすることは、有害である。

そのことを指して、オースチンスパークスは「私たちのいのちなるキリスト」の中で、目に見える事物、人、組織、教え、伝統などは、時代が終末に近づくに連れて、ますますキリストのまことの命の現れから遠ざかり、むしろ、反キリストの現れ(統治手段)として利用されて行くと予告したのである。

ドストエフスキーも、終末の反キリストは、敬虔なキリスト教徒の指導者を装った異端審問官の姿で登場することを暗示している。

今日、カルトや異端を駆逐するという名目で現れたカルト被害者救済活動の中に、私たちはこうした警告がまさに的中していることを見て取れる。この運動は、まさに反キリスト的運動の先駆けである。

先の記事で書いた通り、当初は、聖書に立脚しないで教会へのバッシングに明け暮れるこの運動に、プロテスタントの諸教会も、抵抗を見せていた。

しかし、プロテスタントの教団教派は、やがてその恫喝に屈し、沈黙に入り、今や完全にこの運動の下に制圧されてしまった。そうなったのは、プロテスタントの諸教会が、すでに役目を終えた牧師制度を何とか温存しようとして、それを真に代価を払ってキリストの福音を宣べ伝える使命と取り替えたためである。

プロテスタントの諸教会は、すでに随分前から、命をかけて福音宣教することよりも、牧師一家を養い、支えることを主たる目的として存在するようになっていたため、牧師たちは、自分たちが命を脅かされ、この世での穏やかな生活を奪われるような事態に遭遇してまで、命がけで福音を守り抜くつもりはなく、そのため、早々に悪魔と取引をして身の安全を保ったのである。

たとえるならば、戦時中でもないのに、戦時中のような時代がやって来て、諸教会には、新しい国体思想のような、あからさまに聖書に基づかない異端思想への忠誠が命じられ、それに従わない教会を弾圧する異端審問官が現れ、目に見えない宗教団体法が敷かれ、それにプロテスタントの諸教会全体が屈したようなものである。
 
こうして、プロテスタントにおいても、目に見えるものの偽りが、牧師制度という形で、極限的にまで明らかになっているのが今の時代であり、それに対して、神に忠実な子供たちが出すべき結論は、かつてプロテスタントが、カトリックの教会で当然のように用いられていた教会内の装飾を拒否して、これを偶像崇拝として取り払ったように、牧師という目に見える偶像を取り払い、見えないキリストに目を注ぐという、「新たな宗教改革」なのである。

とはいえ、筆者は何ら既存の教会の打ちこわしや、牧師の罷免などを要求しているわけではない。そのような組織改革を筆者は一切提唱しておらず、結論はむしろ逆である。以上のような事実に気づいた信者たちが、自主的にプロテスタントをエクソダスして、それぞれが自らの持ち場にあって、神の神殿としての礼拝を回復すべきなのである。
 
当ブログが、このような結論を公然と提示していると、今でも、ネトウヨのような諸氏が、さして有名でもなければ、訪問人数が多いわけでもない、個人のつつましいこの信仰の証しにまで、早速、噛みついて来る。
 
必死になって、彼らは日夜、掲示板等で、当ブログに攻撃をしかけているようであるが(とはいえ、交代制の勤務の様子であるから、多分、雇われているのであろう)、そのような有様を見ても、プロテスタント全体が暗闇の勢力に制圧された今、残る最後のともし火を吹き消すことが、いかに彼らの重要なミッションとなっているかが分かる。
 
暗闇の勢力にとって何の脅威ともならない、毒にも薬にもならぬ内容ならば、このようなつつましいブログに、このような攻撃を行う理由がないはずである。

従って、キリスト教の教会が本来あるべき姿を回復するために、牧師制度から教会を解放することが、いかに重要性絵を帯びた緊急の課題であるかが改めて認識されよう。

* * *

さて、使徒パウロは、わたしたちが正気でないとするなら、それは神のためであったし、正気であるなら、それはあなたがたのためです。なぜなら、キリストの愛がわたしたちを駆り立てているからです。」(Ⅱコリント5:13-14)と記しているから、私たちも、キリストへの愛のために、ネトウヨ諸氏から正気ではないというという罵りを受けることにも、喜んで甘んじたいと思う。もしも私たちが、気が狂っているとするならば、それは神のためなのである。

さて、これまで当ブログは、暗闇の勢力からの尋常ならぬ徹底攻撃に晒されてきたが、その中で、敵の卑劣な攻撃手法がいくつも分かっため、この度、掲載しておきたい。これから暗闇の勢力に向き合う覚悟を固めた信者にはきっと役に立つはずである。

はっきり言っておきたい、もしもキリスト者として、私たちが信仰を守り通したいのであれば、こうした敵の飽くことのない卑劣な作戦と手法をよく理解した上で、このようなものに脅かされず、嘘を見抜いてさらりと交わし、どんな攻撃にでも、根気強く立ち向かって打ち勝つだけの、勇気と決意と覚悟が必要となる。

おそらくは、戦時下のクリスチャンにはそれがあっただろうと思われる。彼らは同僚の信者からも、特高警察に売り渡されることを覚悟の上で、決して信念を曲げず、福音を宣べ伝え続ける勇気と覚悟を持っていたのである。

現在は、国家が宗教と対立しておらず、信者に偽装する一部の人々が狂ったように信仰の迫害に及んでいるだけであるとはいえ、当ブログに対しても、長年に渡り、組織的犯罪行為が行われているため、そこから、このような迫害に立ち向かうために、何が必要であるかを学ぶことができる。

筆者がこれまでに学んで来た戦いの手法は、みな暗闇の勢力の側から先にしかけられた攻撃を研究した結果である。そのような攻撃がしかけられることは、誰にとっても愉快とは言えないが、それがなければ、暗闇の勢力との戦いというものが存在することも、その脅しに打ち勝たなければ、信仰の前進はあり得ないことも、また、脅しを打ち破るための有効な御言葉がきちんと存在しており、圧倒的な勝利をおさめることが可能であることも、分からなかったであろう。

聖書には、「神から生まれた人は皆、世に打ち勝つからです。世に打ち勝つ勝利、それはわたしたちの信仰です。だれが世に打ち勝つか。イエスが神の子であると信じる者ではありませんか。」(Ⅰヨハネ5:4-5)と記されている通り、私たちには、すでに世に打ち勝った方がおられ、勝利が約束されている以上、恐れることはないのである。

さらに、「神は愛です。愛にとどまる人は、神の内にとどまり、神もその人の内にとどまってくださいます。こうして、愛がわたしたちの内に全うされているので、裁きの日に確信を持つことができます。この世でわたしたちも、イエスのようであるからです。愛には恐れがない。完全な愛は恐れを締め出します。なぜなら、恐れは罰を伴い、恐れる者には愛が全うされていないからです。」(Ⅰヨハネ4:16-18)

とある通り、敵の脅しに立ち向かうために、まず必要なのは、自分自身の内なる恐れを払拭することであり、その恐れとは、神の掟を全うしていないかも知れないという、自分自身の心の恐れ、もしくは罪悪感である。これらのものを完全に十字架に死に渡し、キリストの義と聖と贖いに固く立って、全く揺るがされないことが肝要である。

さて、これまでの組織的犯罪行為を通して明らかになった敵の手法は、以下の通りである。
 

 ネトウヨ鬼戒律(暗闇の勢力による犯罪的バッシング手段)

その➀  必ず強い方ではなく弱い方を叩け。
(男性と女性ならば、女性を、指導者と信徒なら信徒を、親と子なら子をバッシングせよ。
 なぜなら、強い者でも、自分の愛する弱い者が攻撃されれば、うろたえるからである。)

その② 本格的な攻撃前に、嘘八百の風評被害をばらまいて、標的を弱体せよ。
(裏取りなど必要ない。責任は訴えられてから考えれば良い。とにかくデマを急速に拡大し、噂の出所を水増しして大合唱に見せかけることが重要。弱い相手ならこの時点で狼狽して降参する。デマの中でも悪魔の最高の好物が性的スキャンダル。不倫など絶好の材料。なければ、でっちあげるだけ。)

その③ 個人に対して常軌を逸した集団的なバッシングをせよ。
(十年間粘着するなどは序の口。人数を水増ししつつ、殺意を感じさせるまでの執念により集団的にッシングを繰り返し、恐怖して退却させろ。)

その④ 標的から受けた非難は、すべて裏返しにして標的に返せ。
(白黒反転論法。ターゲットの言葉を使ってターゲットを攻撃せよ。)

その⑤ ターゲットを徹底的に揶揄して「裸の王様」に仕立てあげろ。
(集団的に笑いものにして、支持者を減らし、信用を引きずり落とすことが肝心。)

 
その⑦ ターゲットのトラウマとなる出来事を調べて繰り返し攻撃せよ。
(ネチネチと執念深く繰り返し急所を攻撃することが重要)

その⑧ 女性がターゲットの場合、執拗に年齢と容姿と異性関係を攻撃材料とせよ。
(若ければ若いことを、年寄りは年寄りであることをバッシングの理由に。女性は年齢を突かれることと美醜を指摘されることに弱い。若い美人には特に念入りに性的スキャンダルを捏造せよ。)

その⑨ 絶対的確信に満ちて支離滅裂な嘘を吐け。
(嘘を吐くときこそ悪魔の真骨頂。あまりにもあからさまな嘘を、あまりにも大胆に宣言されると、人は意気阻喪して、反論の意欲が萎える。蜘蛛の巣のように錯綜した嘘も、反論に手間がかかるので絶好の武器。)

その⑩ 人間関係を引き裂いて孤立させよ。
(悪魔は裏切りと密告が大好物。親しい知人に近づいて裏切らせるのは蜜の味。孤立していなくても孤立しているという噂をまき散らし、それらしい雰囲気を演出。)

その⑪ 特に家族関係を徹底的に傷つけろ。
(家族だけでなく、友人、知人、職場の関係者、可能な限り大人数を調べ上げてスキャンダルに巻き込め。人は社会的地位を惜しむので、騒ぎを拡大されることに弱い。)

その⑫ 孤立させたら即座にマインドコントロールを。
(相手がうろたえている時にこそ精神を集中攻撃して陥落せよ。)

その⑬ 優しい同情者を装って近づき情報を盗み出して裏切れ。
(スパイの古典的手法。うろたえさせることに成功すれば、ターゲットは必ず誰かのところに相談に行く。その人間に近づいて裏切らせよ。)

その⑭ 水に落ちた犬は徹底的に叩け。
(とにかく弱い者を叩きまくれ。二度と浮かび上がって来ないまでやれ)

その⑮ 正当な理由がないのに訴訟や告訴の脅しをやたら振り回せ(そして実行しない)

その⑯ ターゲットになりすませ!
(大量のドッペルゲンガー作成による惑わし。別名、分身の術。ブログ、ホームページの大量コピペや偽造だけでなく、本人になりすましてコメント投稿、ひたすら発言を盗みまくり、質の悪い模造品を大量に偽造し続けることが重要。)

その⑰ 不気味かつ不快な印象を与える接触を繰り返せ。
(人は意味の通らない支離滅裂な行為を繰り返されると、うんざりして立ち向かう気力をなくす。)

その⑱ 太刀打ちできない非難を受けたら、恋愛感情にすり替えろ!
(自分はターゲットから愛されているから非難されるのだという論法を使えば、反論する必要もない。)



これらはすべて古典的手法であって、しかも、ほんの序の口である。従って、信者はこの程度の脅しに屈しているようでは、先はない。(しかし、これらをクリアするために、約十年程度の時間が経過しているのは事実である)。

「なりすまし」については、大量の偽物を作成して本物を凌駕しようとすることは、古来から暗闇の勢力の常套手段であるが、これはグノーシス主義の「存在の流出」と密接な関係があり、掲示板もこれに深く関係しているため、このことについては、改めて記事にまとめることにしたい。
 
* * *
 
 
さて、戦時中、日本基督教団が軍国主義に加担し、兄弟たちを迫害する側に回ったことについては先の記事で触れたが、これに関連して、日本基督教団幹部がホーリネスの牧師を迫害する側に回ったことを示す解説もあるため、紹介しておきたい。

5.ホーリネス教会への弾圧と富田満 (日本基督教団 西方町教会ホームページ)

ちなみに、日本基督教団が戦争に加担したことなどは、すべて過去の出来事であって、現在とは関係ないから、このような歴史的事実を取り上げて、教団の優劣を論じたりすること自体が間違っていると言う人がいるかも知れない。

しかし、筆者はそのようには思わないし、また、筆者は教団の優劣を論じているわけでもない。筆者は、戦争体験を軽んじるわけではないにせよ、これを歴史的な出来事として客観的に知ることと、当事者(しかも深い罪悪を負った者)として受け止めるのでは、雲泥の差が生じると考えている。
 
私たちは後世に生きる者として、歴史を教訓にすることは大いにすべきであるが、主にあって、罪赦された者として、決して不必要な罪悪感に苛まれたり、無用な霊的な傷を負うべきではないと確信する。

筆者から見て、ペンテコステ系の教会は、底抜けに明るく、歴史が浅すぎるがゆえに、未熟で、軽薄と思われても仕方のない部分がある。また、あまりにも無定見に様々な霊的ムーブメントを取り込んだがために、悪霊の働きにも大きく扉を開いてしまったことは確かである。

しかしながら、こうした欠点とは別に、筆者は個人的に、聖霊の働きをなくして、キリスト教信仰は全く成立し得ないものであり、戦後成立したペンテコステ系の教団教派が、戦前・戦中に弾圧されたり、思想的転向を経験させられたりした信者ら特有の、拭い去ることのできない罪悪感や絶望感と無縁で生まれて来たことは、非常に良いことだと思っている。

キリスト者であれ、共産主義者であれ、戦時中に思想弾圧を受け、強制的に転向させられたり、力づくで自分の信念を曲げて屈服させられたりした体験のある人々は、筆者から見て、ある共通する独特かつ非常な「霊的暗さ」を持つ。

たとえば、遠藤周作の作品などを読むとき、戦時中に受けた体験のものすごい負の影響が、彼の信仰観全体に反映していることを、筆者は言外に感じざるを得ない。

たとえば、映画『沈黙』などは、予告編を見るだけでも、あまりにも絶望的で、ほとんど救いのない世界だという印象を受ける。そして、こうした世界観には、おそらくは遠藤自身の戦争体験から来る心の深い罪悪感と関係しているであろうことが容易に想像がつく。

おそらく、当時、戦争に加担させられたクリスチャンには、これと同じように、生涯、拭い去れない深い霊的な傷が生じたに違いないと思われる。

かつて当ブログにおいては、マザー・テレサや奥田智志牧師などの名を挙げつつ、若かりし頃に、あまりにも悲惨な形で他者の死や破滅の光景を目にした者は、その光景が、心に強烈なトラウマとなって焼きつけられ、生涯、その負の体験から離れられなくなり、罪悪感から弱者救済事業に身を捧げねばならなくなった例があることを紹介した。

マザー・テレサは一般には、キリストの愛を宣べ伝えるために、インドの貧しい人々を助けたのだと考えられているが、実際には、彼女自身が何十年間にも渡り「神の愛が分からない」という絶望感に苛まれていたことが、死後になって、明らかにされている。

上記の『沈黙』などは、筆者の目から見ると、それとよく似た世界観に基づいて作られており、そこには、マザー・テレサや奥田牧師と同じように、「神はどこにいるのか。なぜ私たちの苦しみに答えて下さらないのか。どうしてこのような理不尽の中に人類(私たち)を見捨てておかれるのか。」という、神の愛の中にいる信者ではなく、むしろ、神の愛から疎外された人々の悲痛な叫びが込められているように思われてならない。

しかし、筆者が知っている限り、ペンテコステ派の教会で説かれる神は、このように人間を理不尽の中に見捨てて沈黙される神ではないのである。

もちろん、ペンテコステ派の集会には、あまりにも多くの偽物の、眉唾物の奇跡体験が溢れていることは確かであり、そうした偽の奇跡の中には、悪魔的起源を持つものも、多く含まれているのではないかと考えられる。次々に新しく出て来る海外宣教師の著書も、一体どこまで信憑性を信じて良いやら分からないような話ばかりである。

しかし、その問題をさて置いても、キリストは、実際に、カルバリで悪魔のわざを打ち壊し、死を打ち破って復活されたのであって、御霊は、死と復活を経たキリストのまことの命であるから、常識的に考えて絶体絶命の状況においても、信者を勝利させる力を持っていることは確かなのである。

従って、筆者は、ペンテコステ運動に様々な問題があることは否定するつもりがなく、また、筆者自身が、真にキリストに出会ったのも、この教団を離れて後のことであったとはいえ、それでも、戦争中の暗い歴史から来る罪悪感とは無縁で、ダイナミックで奇跡的な聖霊の働きを重視する、底抜けに明るいペンテコステ系の教団で、筆者が幼少期を過ごしたことは、筆者自身の信仰観の形成にとって、極めて重要な意味を持つ出来事であったと考えている。

聖霊派の教会における底抜けの明るさと、愚直なほどに単純な喜びは、やがてその後、筆者が知ることとなる復活の命の勝利の喜びに通じるものがあったと思うのである。

今日でも、筆者の信仰は極めて単純であり、神が筆者のすべての必要を満たして下さり、筆者のためにすべてを成し遂げて下さるというものである。

しかし、特に戦時中に戦争に加担させられたキリスト教の信者には、神は、ペンテコステ系の信者が認識しているような、力ある方としては、とらえられていない。こうした人々の心の中では、神は信じる者に力強く自由と解放を与える方ではなく、むしろ、最も悲惨な状況で、人類を絶望の中に置き去りにして沈黙するような存在として認識されているのである。

だが、筆者から見れば、それは、人の罪悪感のなせるわざであって、本当は神の側の問題ではない。
 
いずれにしても、戦争を当事者として体験したかどうか、(その罪を連帯責任として共に背負わされたかどうか)という点は、それほどまでに、同じキリスト教信者の信仰観を分けたようなのである。

従って、戦後成立した聖霊派の教団教派に、そのような負のトラウマが、出発の時点から刻みつけられなかったこと、そして、筆者自身も、そうしたトラウマと無縁であることができたがゆえに、自らの信仰観に著しい制約を受けなかったのは、まことに運命的かつ幸運なことであったと思わずにいられない。

さらに、ペンテコステ派が登場して来る前の日本のキリスト教全体には、死はあっても、復活がはっきりと視野に入っていないという印象を受けざるを得ない。

このことは、戦時中に最も激しい弾圧を受けたホーリネスが、いわば、聖霊派の走りであったという点にも見て取れる。ホーリネスは、新生、聖化、神癒、再臨という四重の福音を唱えており、当時のホーリネス信者は、神癒なども、文字通りに信じていたのである。

その点で、当時のホーリネスの信者の信仰は、今日のペンテコステの信者に極めて近いものであり、御霊による神のダイナミックな解放のみわざを信じていたという点で、ホーリネス信者は、当時のクリスチャンの中で、最も先駆的で革新的な信仰を持っていた人々であったと言えよう。

だからこそ、軍国主義下の日本において、ホーリネスの信者は、政府にとって、不倶戴天の敵であるかのように、最も激しい弾圧の対象とされたのである。それは彼らが、聖書の記述が文字通りの真理であることを信じ、特に、聖霊の大胆な解放の働きを、現実のものとして受け入れ、実際にそれを行使することによって、悪魔のわざを打ち壊し、とらわれ人を解放し、キリストの再臨を引き寄せることができると信じて、それを真剣に実践していたためである。

つまり、ホーリネス信者らの働きの中には、信仰によって、聖霊による、人間の力を超えた神の大胆なみわざが実際に現れていたからこそ、国体思想の持ち主の側から見て、彼らはとりわけ看過できない重大な脅威をもたらす存在と映り、最も激しい迫害と弾圧の対象となったのである。

それ以外の、御霊の働きを重視しない形骸化したキリスト教は、おそらく軍国主義政権にとって、さしたる脅威とはみなされなかったことであろう。

そこで、聖霊のダイナミックな働きというものを視野に入れるか入れないかによって、キリスト者の信仰観は180度変わると言えるのである。

悪魔と暗闇の勢力が、現在、最も憎むべきものとして敵視しているのも、御霊の働きであって、これを一切、無視したキリスト教信仰などは、彼らにとって痛くも痒くもないものだと言える。

約2000年前、悪魔と暗闇の勢力は、キリストが地上に来られた際、彼を憎んで十字架にかけて殺害した。しかし、今やキリストは復活されて、聖霊を通して、信者の内に住み、イエスが約2000年前に地上でなされたような大胆で奇跡的な解放のわざを、一人一人の信者を通して成し遂げることができる。

彼は私たちのために義と聖と贖いとなられ、私たちをすべての苦難と脅威から実際に救い出す権威と力を持っておられるのであって、そのために、今日の信者も「この世でわたしたちも、イエスのようであるからです。」と言うことができるのである。

しかも、聖霊は、来るべき神の国の秩序そのものであって、アナニヤとサッピラをただちに死に至らせたような聖なる支配領域であって、死の向こう側にある復活であるから、悪魔と暗闇の勢力には、どんなことをしても全く手を触れられないものである。

従って、そのような領域が、サタンの支配下である地上に出現することを、悪魔と暗闇の勢力は断じて許しがたい事態として徹底的に憎んでいるのである。

そういう意味で、今日、ある信者が、聖霊派に属し、聖霊の力ある働きが現実に存在しうる事実を知ったならば、そのことには、はかり知れない重要な意義が込められている。

たとえその信者が、ペンテコステ運動に多くの混乱が入り込んでいることに気づき、心傷ついてその教団教派を去り、あるいは、バラバラに離散することがあったとしても、彼らに求められていることは、二度と混乱を味わいたくないという思いから、聖霊のことになど言及もしない、より古く形骸化した教団教派に戻ることではないのである。

冒頭で述べた通り、キリスト教は、今日、新たなる信仰回復運動の出現に直面しているのであって、そこでは、信者らが、信仰によって歩むために、見えるものに依存せず、さらに見えないキリストだけを追い求め、より新鮮で偽りのない聖霊のみわざを通して、御言葉を地に引き下ろし、実現して行くことが求められている。

従って、私たちに与えられているミッションも、歴史的により古い団体に逆戻り、そこで、すでに後にして来たはずの霊的な負の遺産を罪悪感として背負うことではない。

御霊は人の心を刷新し、すべての傷を癒し、復活の領域において、心を全く新しくすることができる。まるで生まれてから一度たりとも罪を犯したことのない、生まれたての魂のように、人の心を刷新することができる。

私たちには、そのような刷新、すなわち、心だけでなく、霊、魂、肉体のすべてにおいて、死の後に働く復活の命の現れを、絶え間なく求めつつ、キリストの命が、私たちを生かすすべての動力源となることを信じて、さらに大胆な解放のみわざを求めて前進して行くことが求められている。

どれほど迫害が激しいにせよ、死を打ち破ったキリストの御霊は、すべてにおいて勝利をもたらすことができる。それを信じて、そのまことの命の現われを、神の聖なる自由と解放のみわざを、飽くことなく信じて追い求めて行うこと、それが私たちが、キリストの復活の証人であることの意味であり、私たちはその復活の命を、自分自身の内側に確かに持ち運んでいるのである。


良い土地に蒔かれたものとは、御言葉を聞いて受け入れる人たちであり、ある者は三十倍、ある者は六十倍、ある者は百倍の実を結ぶ。

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 さて、これまで、プロテスタントはもはや霊的に終焉しており、聖書への正しい信仰を保つためには、ここからエクソダスするしかないという結論を繰り返し書いて来た。

 ここから先は、プロテスタントを脱出することが、資本主義から脱出することと本質的には同じ意味を持つこと、今や私たちはこれらの両方からエクソダスして、真に万民祭司の原則に基づき、新しい生き方をすることが求められている、というテーマについて書きたい。

 一つ前の記事で、カルト被害者救済活動は、プロテスタントの牧師制度の悪から出て来た猛毒の副産物であると書いた。

 プロテスタントは、その発生の当初は、カトリックの宗教腐敗を正し、カトリックの聖職者が独占していた聖書をラテン語から各国語に翻訳して全世界に普及させるなどして、聖書を一般に解放・普及するために、大きな役割を担った。

 さらに、プロテスタントは、聖書をただ一般の人々に解放しただけではなく、一般の信者が、聖書の御言葉を自ら知的・霊的に理解し、御言葉の証しを、自分自身の言葉で述べるという、初代教会には当たり前であった信仰を目覚ましく回復したのである。

 カトリックのミサは、儀式的な色合いが強く、司祭が聖書の内容を自分で咀嚼・吟味して、その解釈を信徒に説教として向かって語ることはない。

 しかし、プロテスタントの礼拝においては、人間に過ぎない者である牧師が、聖書の内容を自分自身で吟味・理解して、これを自分自身の言葉を通して、信徒に向かって証として語るという説教のスタイルが取られ、これは人間による聖書の知的理解という意味で、画期的な役割を担ったのである。
 
 プロテスタントにおいては、聖書の御言葉は、ただありがたいお経のように受け身に受容すべきものとしてはとらえられず、むしろ、信者らに積極的で深い知的な理解を要求するものとみなされた。牧師は信者の代表格として、「御言葉を取り継ぐ」奉仕に専念し、信者たちも、勉強会を開いたりすることによって、聖書研究を行おうと熱心に励んだ。
 
 20世紀頃になって、プロテスタントの中では、最も最新かつ先駆的な運動として、ペンテコステ・カリスマ派と呼ばれる、御霊の働きを回復しようとする各種の運動が登場して来た。

 もちろん、こうした運動は、それ以前から存在していたのだが、大規模な大衆運動として拡大し、各種の教団教派を生んだのは、20世紀になってからのことである。

 この運動は、聖書の御言葉を、ただ知的な文脈で、死んだ文字としてとらえるのではなく、聖霊の働きによって、そこに生きた霊的衝撃力を伴わせることで、信者たちの聖書研究に新たな息吹を吹き込んだ。それは現代の信者の生活においても、主イエスが地上におられた当時に行われた奇跡のように、人間の常識的な理解を超えた、ダイナミックな働きを取り戻すことを目指すものだったからである。
  
 だが、「霊」を識別することなく、霊的なムーブメントを無分別に受け入れたために、ペンテコステ・カリスマ運動は著しい誤謬の中に落ち込んで行き、多くの混乱を生むこととなる。

 そこで、今日、求められている新たな信仰回復運動も、聖霊の働きと切り離せないものであるとはいえ、偽物の聖霊運動を排除して、真の御霊の働きがどこにあるのかを見分けることは、死活的重要性を帯びた課題であると言えよう。

 さらに、プロテスタントには、もう一つの決定的と言える弱点があった。それは、この宗派においても、カトリックほどに厳格な聖職者階級というものはなかったにせよ、まだ、聖書は完全に一般に解放されたとは言えず、依然として、牧師だけが「御言葉を取り継ぐ者」であって、信徒は、牧師の説教を受け身に聞いて、牧師に教えを乞い、教会に献金を納め、牧師一家を支える奉仕者として、牧師よりも実質的に下の階級(被抑圧階級)に置かれ、聖書の御言葉の積極的な理解から排除されていたことである。

 プロテスタントにおける牧師階級は、前述した通り、その発生当初は、人間が自ら聖書の御言葉を解釈して、大胆に証を述べるという意味で、画期的な役割を担い、また、大衆伝道を通して御言葉を全世界に宣べ伝える点で、大きな貢献を果たしたと言えるかも知れないが、その後、福音が全世界に普及し、宣教師たちが命がけで未開・未踏の地に福音を届けるというミッションがほぼ終了して消え去った後では、ただ信徒を搾取し、信徒を聖書の理解から排除し、いつまでも信徒を霊的赤子状態にとどめるという点で、信仰の前進の著しい妨げとなったのである。

 牧師だけが聖書を知的・霊的に理解・咀嚼して、信徒に説教を語り、信徒は牧師から「霊的な乳」を飲ませてもらわなければ、信仰に生きることができない「赤子」にとどめられるというプロテスタントの礼拝スタイルは、今やそのものが、キリスト教の前進の著しい妨げとなって、排除を迫られているというのが現状である。

 いわば、プロテスタントからの新たな宗教改革が必要とされているのが、現代という時代なのである。その改革の核心として、牧師階級から聖書をさらに一般に向けて解放することが、早急な課題として求められていると言えよう。

 さて、こうして、牧師階級の弊害というものが、一般に認知されるようになった大きなきっかけは、昨今、一部の教会で、牧師による信徒へのあまりにもひどい搾取や差別や虐待が行われているために、それを是正するという名目で、カルト被害者救済活動が登場して来たことによる。

 だが、この運動は、決して聖書に基づくものではなく、従って、教会に真実な信仰の回復をもたらすこともなかった。

 このことは、すでに述べた通り、ブラック企業とそれに対抗する団体との抗争を思い浮かべれば、非常に分かりやすい。

 資本主義が行き詰まりを迎えるに連れて、労働者は著しく劣悪で非近代的な労働環境に置かれるようになり、我が国でも、1995年以来続く不況の中で、追い出し部屋、賃金未払い、過重労働、過労死、リストラ、非正規雇用など、様々な悪しきトピックが取りざたされるようになり、ブラック企業という言葉も、一般に認知されて定着した。

 ブラック企業の登場と共に、ブラック企業との闘いを公然と唱える団体も、行政及び民間の中から登場して来たが、よく見てみれば分かることであるが、こうした団体が究極の目的としていることは、ブラック企業との闘いのために立ち上がった人々を支援するという名目で、これらの人々を新たに自分たちの利益の源とすることにある。

 つまり、ブラック企業との闘争を売り物にする各種団体は、弁護士ほどではないが、かなりの割合で、成功報酬をかすめ取ることを定めており、行政もまた、表向きには、ブラック企業撲滅を掲げてはいても、その本質は、ブラック企業が真になくなってしまうと、存続できないというものなのである。

 このように、ブラック企業も、ブラック企業の根絶を掲げる各種団体も、共に虐げられた弱い人々に群がり、そこにたかって、利益を食い漁る利権団体であるという点で、本質的には変わらないのであって、ただブラック企業根絶を掲げる各種の団体は、ブラック企業ほど悪質かつ強引な搾取を行わないだけである。

 それ以外の点では、これらは、双方で利益を補い合って存続している車の両輪のようなものであって、もしかすると、ブラック企業根絶を掲げる団体は、正義の旗を掲げているだけ、ブラック企業以上に悪質である可能性も否めない。

 話を戻せば、カルト被害者救済活動も、プロテスタントの牧師階級による金銭的・霊的搾取に対抗することを目的に掲げて始まったものの、結局は、牧師階級によって食い物にされた信徒を、さらに食い物にして栄光と利益を吸い上げ、かすめ取る点で、カルト牧師と同質か、より以上に悪いものであり、プロテスタントを浄化する作用を全く持たなかったどころか、かえって牧師階級の持つ致命的な毒素をそっくり温存したまま、さらにこれをより強固なものとして信徒を支配する契機となったのである。

 今や日本のプロテスタントは、牧師制度の腐敗を是正するという正義の旗を掲げて登場して来たカルト被害者救済活動によって、完全に恫喝され、沈黙に追いやられるという恐るべき状態に陥っている。

 そのようなわけで、不況下のサラリーマンがいつまでもブラック企業と労基署との間を行き来していても仕方がないように、プロテスタントの信者も、カルト化した教会とカルト被害者救済活動の間での愚かしい堂々巡りに終止符を打って、今やプロテスタントという水槽そのものから、脱出せねばならない時に来ていると言えるのである。

 「エクソダス」の原則は極めて単純であって、これ以上、人間の指導者や、組織や団体に属さず、万民祭司の原則に従い、キリストご自身に直接、属して信仰生活を送ることである。

 信者が、霊的・金銭的に搾取される立場から抜け出るためには、自分を搾取する存在から離れなければならないのは当然である。牧師制度を敷く教会の中にい続ける限り、決して搾取の構図からは抜け出られないのは明々白々の事実である。牧師のみならず、すべての聖職者制度から離れるべきである。

 さて、以上の経緯を踏まえた上で、プロテスタントからの脱出と、資本主義からの脱出は、根底では一つの事項であるという話に戻りたい。

 マックス・ウェーバーは、著書『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』において、プロテスタントのキリスト教国において、資本主義が目覚ましく発達したのには、宗教が大きく関係しており、プロテスタントの信者は、「自分が本当に神に救われているかどうか分からない」という不安を払拭するために、神の召し(天職)としての自分の職業に邁進し、それによって、資本主義の発達が促されたのだとしている。

(ウェーバーの著書を知らない人のためには、あまりにも要約しすぎであるとはいえ、「5分でわかるウェーバーの「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神(プロ倫)」要約」を紹介しておく。)

 福音書では、主イエスは、弟子たちに、御言葉を実践して生きるように教え、信者たちには、それによって、神の国の収穫を増し加えるというミッションが与えられていることを、次の御言葉を通して語られた。
 
 「天の国はまた次のようにたとえられる。ある人が旅行に出かけるとき、僕たちを呼んで、自分の財産を預けた。それぞれの力に応じて、一人には五タラントン、一人には二タラントン、もう一人には一タラントンを預けて旅に出かけた。

 早速、五タラントン預かった者は出て行き、それで商売をして、ほかに五タラントンをもうけた。同じように、②タラントン預かった者も、ほかに二タラントンをもうけた。しかし、一タラントンを預かった者は、出て行って穴を掘り、主人の金を隠しておいた。

 さて、かなり日がたってから、僕たちの主人が帰って来て、彼らと清算を始めた。まず、五タラントンを預かった者が進み出て、ほかの五タラントンを差し出して言った。『御主人様、五タラントンをお預けになりましたが、御覧ください。ほかに五タラントンもうけました。」

 主人は言った。『忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ。』

 次に、二タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、二タラントンお預けになりましたが、御覧ください。ほかに二タラントンもうけました。』

 主人は言った。『忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ。』

 ところで、一タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方だと知っていましたので、恐ろしくなり、出かけて行って、あなたのタラントンを地の中に隠しておきました。御覧ください。これがあなたのお金です。』

 主人は答えた。『怠け者の悪い僕だ。わたしが蒔かない所から刈り取り、散らさない所から書かき集めることを知っていたのか。それなら、わたしの金を銀行に入れておくべきであった。そうしておけば、帰って来たとき、利息付きで返してもらえたのに。さあ、そのタラントンをこの男から取り上げて、十タラントン持っている者に与えよ。だれでも持っている人はさらに与えられて豊かになるが、持っていない人は持っているものまで取り上げられる。この役に立たない僕を外の暗闇に追い出せ。そこで泣きわめいて歯ぎしりをするだろう。』」(マタイ26:14-30)

 以上の御言葉は、神の国の権益拡大の原則を示したものであって、キリスト教徒が、この地上における生涯を、神の国に利益をもたらすために、有効に用いなければならないことを示している。それが商売にたとえられ、有益なもうけを出した者が、神からの褒賞にあずかるというのである。
 
 とはいえ、神の国の権益拡大といっても、プロテスタントの一般の信者たちには、牧師と違って、それぞれに世俗の職業がある。それゆえ、彼らは、毎日、聖書の御言葉だけに没頭して暮らすわけにはいかない。

 そこで、プロテスタントの信者たちは、自分の生活において、御言葉を実践して、より多くのタラントをもうけ、まことの主人である神に誉めていただくとは、一体、どのようなことを具体的に指すのかを考えた。

 その結果、信者たちは、神の国の権益を拡大するために、日曜礼拝に出ている以外の週日は、自分の「天職」としての職業に励み、自分の資産を拡大し、その結果として、利益の十分の一を教会に献金として捧げることが、神の国の権益拡大に当たると考えて、それゆえ、自分の職業に熱心となったのである。

 ウェーバーの説を極端に要約するならば、そういうことの結果として、資本主義が発達した、という結論と至るだろう。

 さらに、これと同じ理屈を用いて、さらに前進するならば、資本主義が行き詰まりに達したのも、プロテスタントの倫理そのものが行き詰まりに達したからだ、という結論が自然と導き出される。

 なぜなら、組織としてのプロテスタントは、その霊的な息吹を失った時点で、形骸化して、自己目的化してしまい、プロテスタントにおける十分の一献金には、かつてカトリックが免罪符を売ったのと全くよく似た腐敗が隠されていたからである。

 すなわち、プロテスタントの信者たちがどんなに日々、労働に励み、自分の資産を賢く拡大し、その利益の十分の一を教会に納めても、その献金が、プロテスタントの聖職者制度という、信徒の上に君臨する独占的・特権階級をより富ませ、彼らの独占状態をより強固にするという悪しき目的のために利用されるならば、それは真に神の国の権益拡大にはつながらない。

 いわば、ブラック企業の従業員が、自分が搾取されていることも知らずに、どんなに身を粉にして会社のために働いても、その真面目な労働が、すべてブラック企業の社長の利益として吸い上げられ、その企業がますます悪くなるだけに終わるのでは意味がないのと同じである。

 このような行き詰まりを打開するためには、ブラック企業の従業員は、ただ身を粉にして働くだけではいけないのであって、自分の労働が真に正しい成果を生むように、ブラック企業を退職して、自分のためになる事業を起こすなどするしかない。

 だが、そこに一つの困難がある。その従業員は、ブラック企業を辞めても、これまで、社長の定める指揮命令系統に忠実に従って労働を受け身に提供するだけの雇われ社員であったので、自分の事業を起こすためのアイディアやノウハウの蓄積がないということである。

 この状態は、プロテスタントの信者たちの霊的「赤子状態」に非常によく似ている。十分の一を教会に納める代わりに、聖書を知的・霊的に理解する仕事を、牧師という存在に任せっきりにし、自分たちは、月曜日から金曜日まで、望むがままに世俗の生活を自由に送り、牧師から「霊的な乳」を飲ませてもらうことで、かろうじて信仰を保っていたに過ぎない弱々しい信者には、いざ牧師を離れて、自分自身の力で信仰生活を送る力が、ほとんど養われていないのである。

 とはいえ、どんなに信者たちが霊的に幼く弱くとも、プロテスタントが行き詰まりを迎え、牧師階級そのものがこの宗派の重荷となっている以上、牧師制度の下に身を置いている限り、信徒らも、ますます貧しく、弱くなって行くしかないのであって、そうこうしているうちに、ついに信者には牧師たちを経済的に支える力もなくなり、教会は完全に押しつぶされてしまう。

 その悪循環を抜け出すための選択肢はただ一つしかなく、信徒が牧師の霊的赤子状態から自立して、聖書の御言葉を自分自身で咀嚼・理解・実践することのできる霊的「おとな」になって、御言葉により、何者にも奪われることなく、永遠に残る収穫を生み出す存在となることである。

 このようにして、霊的「おとな」になることには、信者の生活をすべてにおいて富ませるのであって、経済的な富も、当然ながらそこに付随して着いて来る。

 もしも資本主義の発達が、ウェーバーの言うように、プロテスタントの倫理によって促されたものであるならば、新たなる経済発展の鍵も、聖書の御言葉の中にこそ存在することを、信者らは特に否定しないことであろう。

 歴史を振り返るならば、経済の発達は、霊的優位性と密接な関係があり、いわば、聖書の御言葉をよく理解し、これを実生活に応用する秘訣を知っている者が、この世においても、真の意味で支配者となり、不足のない豊かな生活を送ることができたという原則があることが分かるはずである。

 すなわち、世界史を大きく動かしているのは、戦争でもなければ、国際金融機関の動きでもなく、宗教であって、その中でも、キリスト教の最も先駆的で、革新的な信仰回復運動こそが、時の経済の発達と密接な関係を帯びていることが分かるであろう。

 現代キリスト教においては、プロテスタントが最も先駆的な信仰回復運動であり、資本主義はその倫理を土台として成り立ったと言って良いが、プロテスタントは、キリスト教の教会史の発展の一時的な形態に過ぎず、プロテスタントの次に来る信仰回復運動というものが、必ず存在するはずである。

 だが、なぜ宗教すなわちキリスト教が、経済の発達を促す原動力になり得たのか。

 カトリックの聖職者制度およびプロテスタントの牧師階級に注目するならば、そこには、救いの確信を心の内に得ている者が、救いの確信を持たない者よりも霊的に優位に立って、彼らの労働の成果を搾取して支配する根拠を得て来た、という構図があることが分かるであろう。

 ここには、非常におぼろげかつ不正確な形であるとはいえ、「罪人の富は正しい者のために蓄えられる」という聖書の原則が、影のように反映している。

 カトリックの聖職者や、プロテスントの牧師たちが、多くの信徒に君臨して彼らを搾取の材料とし、支配することのできた理由は、自分たちがあたかも人間の罪を指摘し、これを赦す権限を持ち、何が正しい生き方であって、何が誤った生き方であるかを人に教え、彼らを導くことのできる者であるかのように振る舞うことで――言い換えるならば、聖書の知識を独占し、自分たちこそ神かその代理人であるかのように振る舞うことで――罪赦されて義とされたいという人々の心の不安を巧みに利用して、彼らよりも優位に立ち、信者らに対して指導的権限を握ることができたからである。

 プロテスタントの信者は、「自分が本当に救われているかどうか分からない」という不安を埋め合わせ、慰めてもらう代価として、目に見える教会と、目に見える指導者の教えのもとにつなぎとめられ、週日の労働の成果を、十一献金という形で教会に納めたのである。

 今日でも、自分が確かに救われて、罪赦されているという、信仰による平安を持たない信者たちは、手っ取り早く、目に見える形で、自らの不安を解消しようと、目に見える教会に籍を置き、見えない命の書ではなく、目に見える会員名簿に自分の名前を記載してもらい、見えないキリストではなく、目に見える牧師に教えを乞い、その”ありがたい”説教を聞くことで、まるでお祓いでも受けるように、自分の罪が清められたかのように思い込み、教会に献金を納めることで、神に仕えているのだという安心感を持ち、目に見える自分の名札(教会籍)と、目に見える兄弟姉妹を見て、自分は神の国に連なって救われているのだと、心慰め、安心しようとする。

 しかし、それは手に取ればすぐに消えてしまうあぶくのような、不確かな保証に過ぎず、信者たちの心の中の永遠に取り去ることのできない確信ではないから、信者たちは、まるで鎮痛剤でも打ってもらうように、その効果が消える頃に、またも同じ痛み止めを打ってもらうことを求めて牧師たちのもとを訪れるしかない。牧師たちは、このような信徒たちの拭い去れない不安を定期的に慰めてやる代価として、彼らの献金によって支えられ、信徒らの上に君臨しているのである。

 筆者は、牧師たちが、救いの確信を本当に得ているとは言わない。ほとんどの場合、彼らは、ただ自分たちが他の信徒に優って、聖書の御言葉をよく知っており、あたかも揺るぎない救いの確信を持っているかのように振る舞う秘訣をよく心得ているだけであり、なおかつ、他の信徒たちの不安を見抜き、これを自分に都合よく利用して、利得の手段と変える心理的トリックを豊富に持っているだけである。

 多くの牧師たちは、筆者から見て、外面的行動だけを取っても、本当に救われているかどうかさえ、全く分からないような人々である。

 しかし、いずれにしても、彼らは自分たちがまるで魂の医者よろしく、揺るぎない救いの確信に立っているかのように振る舞う術を心得ている点で、一般信徒以上にしたたかなのであって、自分の心の内側に、救いの確信を持たない信者は、心の不安を巧みに利用されて、こうした自分の救いを保証してくれそうな指導者(もしくは団体)にいつまでもすがりつき、彼らに年貢を納め、心の不安を解消してもらうことで、平安を得るという生き方をやめることができない。

 こうした信者たちは、自分で自分の貧しい心の状態に気づかない限り、その霊的弱さのゆえに、自分たちの汗水流して真面目に働いた労働の成果を、いつまでも詐欺師のような人々に吸い取られ続ける運命にある。

 このような弱く貧しい信者が、経済的にも、魂的にも、自由になるためには、彼らが一刻も早く、目に見える人間の指導者から自立して、その助けなしに、キリストに直接、連なり、御霊によって直接、御言葉の意味を教わり、誰にも保証してもらう必要のない救いの確信をはっきりと心に得て、御言葉を自分の人生に実際に適用して生き、その成果を勝ち取る秘訣を自分で学ぶしかない。

 すなわち、霊的な優劣を作り出す差別的な宗教制度を離れ、霊的中間搾取者階級を自分の上に置かず、組織や目に見える人や事物に依存せず、あらゆる虐げから遠ざかり、自分の救いの確かさが自分で分からないほどまでに惨めな霊的赤子状態から抜け出すしかないのである。

 霊的な乳を、牧師から飲ませてもらうことをやめて、キリストご自身から、御霊によって、すべてを教わる方法を知り、それによって生長して、霊的に「おとな」になって、すべての物事について自立した大人の考えを持つこと、そうして生長することだけが、「赤子」と「大人」との霊的優劣を撤廃するただ一つの方法である。
 
 かくてプロテスタントは霊的に役目を終えて終焉しつつあり、プロテスタントに次ぐ新たな信仰回復運動の登場が待たれているのであるが、資本主義の行き詰まりを打開する鍵も、その新たな信仰回復運動にあるものと筆者はみなしている。
 
 その新たな信仰回復運動とは、万民祭司の原則に基づき、信者がいつまでも自分を赤子にとどめるゆりかごなる「囲いの呪縛」(目に見える組織や団体による束縛)から抜け出て、キリストご自身から来る、誰にも奪われない救いの確信を心に得て、その命の自由の中を生きることである。

 自分が救われているかどうか分からないという心の不安を埋めるために、自分で自分を贖おうと、ひたすら労働に励み、かつ、その成果を、いつまでも目に見える指導者や、組織に貢いでは、その対価として慰めを受けるのをやめることである。
 
 資本主義における労働は、救いの確信を持てないプロテスタントの信者が、自分で目に見える救いを確保しようと、自分で自分を贖う悲痛なまでの努力が、体系化して生まれたものであると言えるかも知れない。

 そのような意味で、今日には宗教的要素が抜け落ちて形骸化しているにせよ、資本主義における労働には、初めから、人類による人類の自己救済という、聖書の御言葉とは相反する願望が込められていたのであって、それゆえ、その労働は実を結ばずに終わることが運命づけられているのかも知れない。

 それでも、プロテスタントが全世界に福音を届ける使命をまだ積極的に担っていたうちは、資本主義も、その対の車輪として勢いよく回り続けたかも知れないが、今は両方のタイヤにヒビが入り、取り換えが必要な時期が来ている。

 私たちキリスト者は、信じる者として、一人一人が神の祭司であり、御言葉の奉仕者であるが、自分たちの働きが、誰からも不当にかすめ取られることなく、真に実を結ぶものとなるように、今一度、自分が誰に奉仕しているのか、どこに向かって種を蒔き、どうやって収穫を勝ち取るのか、私たちの本当の主人は誰なのか、といった問題について、考えるべきであろう。

 以下のよく知られている聖書箇所も、御言葉には、信じてこれを行う者に、天においても地においても、豊かな実りと栄光をもたらす力があることをはっきりと示している。なぜなら、御言葉は、復活されたキリストであって、私たち一人一人をすべての問題から救い、満たすことのできるのまことの命だからである。

 聖書の御言葉は、信じてこれを行う者に、どんなに少ない場合でも、三十倍の収穫をもたらすことができるのであり、その収穫とは、天的な利益だけでなく、この世のすべての必要性が満たされることをも含んでいる。

 だが、信者が実際にその収穫を獲得し、これを存分に享受し、キリストの満ち満ちた命の豊かさの中を生きるためには、盗人だけでなく、中間搾取を行う者どもをも、自分たちの生活から徹底的に排除しなければならない。

 御言葉を実践しているのに、収穫がもたらされない信者には、常に邪魔しているものが存在するのであって、自分のための泉の水を、道端にまき散らし、自分のための栄冠を常に他人に奪われているような生き方では、残るものがないのは当然である。

 従って、自分一人では十分に物事を考えられないとか、一人では救いの確信が持てないとか、一人では自己価値を感じられず不安だなどといった理由で、常に自分以外の目に見えるものにすがりつき、それによって自己価値を保証してもらおうと頼っている限り、その信者に蒔かれた種は、発芽しても、その実はすぐに奪い取られ、手元には何も残らないことを知るべきである。

 組織や、事物や、指導者に依存して、目に見えるものによって自己価値を保証してもらうことをやめ、霊的な中間搾取者から離れなさい。そうすれば、信者は、見えない神に直接、仕えることができるようになり、その働きが、誰にもかすめ取られず、信者自身の人生に利益として還元され、いつまでも残る実りになるでしょう。

「よく聞きなさい。種を蒔く人が種まきに出て行った。

 蒔いている間に、ある種は道端に落ち、鳥が来て食べてしまった。

 ほかの種は、石だらけで土の少ない所に落ち、そこは土が浅いのですぐ目を出した。しかし、日が昇ると焼けて、根がないために枯れてしまった。

 他の種はいばらの中に落ちた。すると茨が伸びて覆いふさいだので、実を結ばなかった。

 また、ほかの種は良い土地に落ち、芽生え、育って実を結び、あるものは三十倍、あるものは六十倍、あるものは百倍にもなった。


「種を蒔く人は、神の言葉を蒔くのである。

 道端のものとは、こういう人たちである。そこに御言葉が蒔かれ、それを聞いても、すぐにサタンが来て、彼らに蒔かれた御言葉を奪い去る。

 石だらけの所に蒔かれるものとは、こういう人たちである。御言葉を聞くとすぐに喜んで受け入れるが、自分には根がないので、しばらくは続いても、後で御言葉のために艱難や迫害が起こると、すぐにつまずいてしまう。

 また、ほかの人たちは茨の中に蒔かれるのである。この人たちは御言葉を聞くが、この世の思い煩いや富の誘惑、その他いろいろな欲望が心に入り込み、御言葉を覆いふさいで実らない。

 良い土地に蒔かれたものとは、御言葉を聞いて受け入れる人たちであり、ある者は三十倍、ある者は六十倍、ある者は百倍の実を結ぶのである。
」(マルコ4:1-8, 14-20)


わたしは、すぐに来る。あなたの栄冠をだれにも奪われないように、持っているものを固く守りなさい。

「わたしは、既にそれを得たというわけではなく、既に完全な者となっているわけでもありません。何とかして捕えようと努めているのです。自分がキリスト・イエスに捕えられているからです。

兄弟たち、わたし自身は既に捕えたとは思っていません。なすべきことはただ一つ、後ろのものを忘れ、前のものに全身を向けつつ、神がキリスト・イエスによって上へ召して、お与えになる賞を得るために、目標を目指してひたすら走ることです。」(フィリピ3:12-14)
 
A教団を離れるに当たり、大きな苦労を払って、独立を勝ち取った教会が、間もなくNK教団に所属するという噂がある。
  
それが実現するかどうかは知らないが、実現すれば、プロテスタントのおよそすべての教会が、自分の身の安全と引き換えに、御言葉を曲げて教会を迫害するカルト被害者救済活動の吠えたける獅子のような咆哮に、膝を屈して、信仰の証しを捨てて、沈黙に入ったことになる。

つまり、日本のプロテスタントはこれで霊的に完全に終焉するということだ。前々から当ブログでは、プロテスタントからはエクソダスせよと述べて来た通りである。
   
筆者は以前から、偽信者、偽預言者らから投げつけられた悪罵の言葉は、単なる誹謗中傷ではなく、霊的効力を持つ呪いであるから、きちんと抵抗して、その呪いを跳ね除けて発言者自身にお返ししなければ、それは時と共に効力を発揮して現実となる、ということを再三、警告して来た。
 
これらの冒涜者は、キリスト者を中傷することで、神の神聖を穢し、キリスト者の贖いを奪い取ろうとしているのであるから、私たちが、これに毅然と立ち向かうかどうかは、ただこの世における名誉に関わる問題であるだけではなく、来るべき世における永遠の命にも関わる問題なのであると。
 
自分の教会や、神の家族である教会員らが侮辱されても、立ち上がりもせず、御言葉が曲げられている時に、沈黙している指導者が、どうして来るべき世において、神から託された羊たちをきめ細やかに世話したと評価を受けられるのか。

我々キリスト者は、外面的な強さではなく、内なる霊的な強さを帯びなければならない。それは御言葉に固く立って、何があっても揺るがされず、信仰の証を保ち続ける強さである。
 
どれほど体を鍛え、屈強な外見になっても、もしもその人が自分の家庭や信者を守れないようでは、この世においても、その力は認められることはない。まして、私たちが天から預かっているのは、神の家であり、指導者は、そこに身を寄せている信者らを守り切らなくてはならない。
 
だが、日本全国の教会の指導者の中には、教会が冒涜を受けても、もはや毅然と抵抗するところもなくなった。

なぜそのようにまでプロテスタントの教会は堕落したのか。それは、プロテスタントは、かつてカトリックがそうであったように、今や信徒に君臨する特権階級としての牧師階級を養うことだけを、第一の目的としているためである。

牧師たちの家庭を守ることが第一義的課題となっていればこそ、世と軋轢が生まれるのを避けたいと、プロテスタントの指導者は、教会が冒涜されても、争いを避けるようになったのである。
 
この点で、気に入らない信者たちをのべつまくなしにバッシングして沈黙に追い込むカルト被害者救済活動と、信徒を虐げていつまでも支配階級として君臨したいプロテスタントの牧師階級は、利害が一致している。

むしろ、すでに幾度も述べて来た通り、カルト被害者救済活動それ自体が、信徒を搾取し、食い物にするプロテスタントの牧師階級の悪の猛毒の副産物として生まれて来たものである。

それはちょうどブラック企業と、ブラック企業からの救済ビジネスが本質的に一つであって、共に貧しく、虐げられた人々をさらに食い物にするために存在しているのと原理は同じである。カルトとアンチカルトは同一であり、まさに車の両輪なのである。

さて、A教団を去って、NK教団へ移るとは、どこかで聞いたような話だ。その先に、さらにカトリックにまで霊的に後退して行った”先達”がいる。
 
NK教団のホームページを開くと、真っ先に目に飛び込んで来るのは、第二次世界大戦時、教団が正式に侵略戦争を是認したことへの懺悔のことばである。

戦時下でキリスト教の宗教団体がどのような状況に置かれていたかは、『戦時下のキリスト教 -宗教団体法をめぐって- 』(キリスト教史学会編、教文館)という書物に詳しいようだが、その書評「よみがえった反動的パワーに対峙するための基礎固めを」(石浜みかる)だけを読んでも、当時の状況がよく分かるので、抜粋してみたい。
 
戦時下で、国は宗教団体を国体思想の中に取り込んで戦争に協力させ、信者らの抵抗を抑えるために、宗教団体法を成立させた。そして、従う団体は優遇するが、従わない団体は弾圧するというアメとムチ作戦に出た。
 
 

 「宗教団体法」は、戦時下の一九三九年四月に成立し、日本の全宗教団体を横並びに串刺しにした戦時統制法です。宗教関係者にとって、法律は論じることの少ない分野ですが、憲法九条が揺らぐ今この時に、〈あの〉宗教団体法に焦点を絞った書籍が出たことは、まことに時宜を得ていると思います。本書のなかで研究者の方たちは、キリスト教界の代表的な五つの団体それぞれに、当時何が起きていたのかを(長らく語られなかった内部の状況もふくめて)、渾身の力を込めて語っておられます。

 三九年に成立した宗教団体法の草案が、文部省宗教局の高級官僚によって練られたのは、その四年前の一九三五年です。超国粋主義議員たちの突き上げにより、国会が「天皇陛下は憲法のもとで統治されるのではない。日本は現人神天皇陛下が、憲法を超越して治められる神国なり。皇国なり」と、古代のような「憲法の解釈変更」を決議したからです(三月二四日衆議院、天皇機関説排撃による国体明徴決議案可決)。

そして翌三六年の二・二六事件いらい、軍部が政治を掻き乱していき、日中戦争が泥沼化すると、国民のあいだに不安と厭戦気分がひろがり、国内秩序が崩れていきました。復古的日本精神を鼓舞する官製の「国民精神総動員運動」が始められますが、戦死者の遺骨はつぎつぎにはるか遠い中国大陸から戻りつづけます。お葬式を執り行う宗教界の絶対的服従が必須でした。超国粋主義者であった平沼騏一郎首相は、三九年二月、ついに宗教団体法案を貴族院特別委員会に提出し、「どんな宗教も、我が国体観念に融合しなければなりません。国家としては保護もします。横道に走るのを防止するために監督もいたします」と恫喝します。宗教団体法は可決されました。

  (第一条)本法において宗教団体とは神道教派、仏教宗派及び基督教其の他の宗教の教団(以下単に教派、宗派、教団と称す)並びに寺院及び教会を謂(い)う

 アメ(保護・懐柔)は「認可を受ければ所得税は取らない」という条項であり、ムチ(監督・強権)には、合法でない宗教行為には罰をあたえる、トップ解任もあるとの脅しの条項もありました。黙って「認可」を受ける指導者たちの無抵抗の従順さを見て取るやいなや、文部省宗教局官僚は一気に強制的大統合をすすめたのでした。こうして宗教界諸団体は、国体に融合し、「和」を保てという同調圧力に屈してしまったのでした。それは滅私報国・戦争協力への道でした。

 
 このように、キリスト教界においても、多くの団体が、「和」の精神という同調圧力に屈し、戦争への協力の道を選んだことは知られている。とはいえ、抵抗した者たちもいた。その当時、最も激しい弾圧を受けたのは、ホーリネスだったと言われる。
 

一番すさまじいムチを受けたのは、一部が日本基督教団にも統合された、ホーリネス関係者でした。法律が一つ成立すれば、関連法が「改正」されます(安保関連諸法の改正のように)。内務省の特別高等警察は、「改正」治安維持法を適用して一三〇名以上の牧師を粛々と検挙しました。七一名を起訴。実刑一四名、死者七名――。



 当時、国策としての戦争に協力を拒んだがために、検挙されたり、実刑を受けたり、処刑されたりしたクリスチャンは、まさに殉教者の名に値する人々であろう。

 翻って、NK教団は組織的な抵抗を何ら行うことなく、国体思想に従順に従い、今になって懺悔の言葉をホームページに掲載している。だが、それはただ戦争に加担したことへの懺悔を意味するだけではなく、この誤った国策に協力するために、罪のない牧師、信徒、神の家族を率先して売り渡し、陥れ、犠牲にしたことへの懺悔の言葉であることを忘れてはならない。

 抵抗できなかった、と言えば聞こえは良いが、要は、兄弟たちを売り渡し、見殺しにする側に回ったということなのである。

 A教団はこの恐るべき戦時下には、まだNK教団という母体の中におり、世に生まれ出ていなかった。従って、A教団は、今日、どれほど目にしたくないほどの多くの腐敗と混乱を抱えているにせよ、最も暗いこの歴史的時代に、後ろ暗い負の遺産を負わされずに済んだのである。

 それなのに、一体、なぜ、A教団の理念の誤りを見抜いた教会が、このような歴史的負の遺産を抱える団体へ後退して行かねばならないのか。

 表向きの理由は、教会を地域社会で存続させるためであっても、内実は、牧師階級を延命させるためのバーター取引であるとしか受け止められない。

 牧師たちが自力で教会を支えているのでは、万一、彼らが倒れた時に、教会がなくなってしまう恐れがあるという理屈は、ほんの表向きのものでしかない。NK教団に所属すれば、牧師たちには謝儀が保障されるかも知れないが、翌年から、教会は教団に負担金をおさめなくてはならなくなる。それは信徒らに落ちかかって来る事実上の年貢だ。
 
 筆者は、おそらくは当ブログの訴訟が決着するこの3月が、様々な意味で、筆者にとどまらない多くの兄弟姉妹にとっても、大きな分岐点となることを、前もって予想していた。これはエクソダスのために開かれた道である。そこで、この時点までに、プロテスタントの諸教会が、暗闇の勢力に毅然と立ち向かって、受けた侮辱を跳ね返し、聖書の御言葉の正当性を公然と守ることをしなければ、その後、おそらく二度と彼らにはチャンスがなくなるであろうこと、それどころか、必ず、著しい信仰的後退が起きるであろうことを筆者は予想していた。

 当ブログでは、牧師制度を無用なものと考えているため、いつまでも牧師制度を抱える教会や信者たちと、手を取り合って進むことが可能であるとは初めから考えていなかったが、それでも、筆者は筆者なりに、できる限りの努力を尽くし、そして、予想通りの結果が返って来た。差し伸べた手を握り返す力は次第に弱くなり、書面は次第に遅れがちになり、そこに断固たる要求の調子は見られず、さらに武道を習っているという話までも聞こえて来た。

 筆者は、「道」のつくものは、みな東洋思想を基盤としており、相反する概念の統合としての「和」を至高の価値とするものであるから、これは聖書の神に逆らう理念であって、大変、危険な影響であることを警告した。脳裏には、三島由紀夫を信奉していた指導者の姿がまざまざとよぎった・・・。

 さて、以上の話は、これまでにも何度も起きては立ち消えになったものであるから、実現するかどうか、筆者に問われても分からない。

 だが、もしも実現すれば、すでに書いた通り、プロテスタントの教会からは、最後のともし火が消え、地の塩としての役目がほぼ完全に消えることになる。なぜなら、長いものに巻かれず、独立性を保って、カルト被害者救済活動に毅然と立ち向かう教会が、地上から消え失せるからである。
 
 軍国主義の時代でもないにも関わらず、プロテスタントは、自らカルト被害者救済活動の前に膝をかがめ、神の福音を自分の生活の保障と取り替えたのである。
 
 そこで、もしも最後に残った教会までもが、かつて「和」の精神を唱えて同調圧力に負けて戦争に加担した教団を所属先に選ぶとすれば、それも極めて暗示的・予見的な出来事と言えるであろう。
  
 筆者は、プロテスタントの終焉という出来事が、いかに恐ろしい現象であるか分かっており、この宗教がこれから何の影響力の下に集約されて行こうとしているのかも想像がつくが、こうした有様に驚いてはいない。

 なぜなら、カルト被害者救済活動に恫喝されて諸教会が沈黙に入ったのは、すでに何年も前のことだからである。

 そして、神はプロテスタントの中から、筆者のように、すべての組織や団体を離れてエクソダスを成し遂げた信者をすでに各地に用意しておられることも信じている。

 そこで、筆者がせねばならないことも、後ろにあるものを振り向くことではなく、自分が失格者とならず、むしろ、賞を得られるように、前に向かって走ることだけである。  
 
   信仰の世界においては、本物でなければ、存続しない。だが、存続するための秘訣は、黙ってぼんやり受け身に待っていることではなく、神の御言葉を行い続けることにこそある。

 「わたしのこれらの言葉を聞いて行う者は皆、岩の上に自分の家を建てた賢い人に似ている。雨が降り、川があふれ、風が吹いてその家を襲っても、倒れなかった。岩を土台としていたからである。」(マタイ7:24-25)

 神の御言葉を聞いて行うことをやめれば、その時点で、家の土台の強度は失われ、その家は砂地に建てた家と同じになってしまう。どんなに世と迎合して、様々な支えを得たつもりであっても、その支えが、基礎となる岩から来るものでなく、御言葉に基づくものでなければ、その家は、雨が降り、川が溢れ、風が吹いて襲いかかれれば、ひどく押し流されて、倒壊することになる。

 だから、どんなに時が良くても、悪くても、私たちは決して信仰の証しをやめてはいけない。私たちは一体、誰の目に、自分を認められることを願っているのか。何に支えを見いだすのか。頼るべきは、世なのか、それとも、ただ一人の見えないお方なのか。

 水の上を歩いたペテロが、一瞬の不安に駆られて、見るべきお方だけを真っすぐに見ず、足元を見た時のように、もしも私たちが、主イエス以外のものに自分の生活の安寧や保障を見いだそうとするなら、私たちの思いは、たちまち穢され、支えを失ってしまうことであろう。

 そこで、見るべきお方から、一瞬も目を離さず、自分を奮い立たせて、自分の関心のすべてをとりこにして、キリストに従わせ、目標に向かうために真っすぐに走るのである。
 
 神は愛する子供を懲らしめる親のように、信仰者を燃える炉の中に投げ込んで洗練するように鍛えられる。だが、忍耐して賞を勝ち取ることができれば、天に朽ちない栄冠が待っている。

 力弱くとも、最後まで忍耐して従えば、大きな栄誉が待っている。私たちは、自分の栄冠を誰にも奪われることのないよう、固く守らなければならない。
  
「わたしはあなたの行いを知っている。
 見よ、わたしはあなたの前に門を開いておいた。だれもこれを閉めることはできない。
 あなたは力が弱かったが、わたしの言葉を守り、わたしの名を知らないと言わなかった。
 
 見よ、サタンの集いに属して、自分はユダヤ人であると言う者たちには、こうしよう。
 実は、彼らはユダヤ人ではなく、偽っているのだ。
 見よ、彼らがあなたの足もとに来てひれ伏すようにし、わたしがあなたを愛していることを彼らに知らせよう。
 
 あなたは忍耐についてのわたしの言葉を守った。それゆえ、地上に住む人々を試すために全世界に来ようとしている試練の時に、わたしもあなたを守ろう。
 わたしは、すぐに来る。あなたの栄冠をだれにも奪われないように、持っているものを固く守りなさい。

 勝利を得る者を、わたしの神の神殿の柱にしよう。彼はもう決して外へ出ることはない。わたしはその者の上に、わたしの神の名と、わたしの神の都、すなわち、神のもとから出て天から下って来る新しいエルサレムの名、そして、わたしの新しい名を書き記そう。
 耳のある者は、”霊”が諸教会に告げることを聞くがよい。」(黙示3:8-13)


わたしに敵意を抱く者に対して、わたしの魂をさいなもうと語る者に対して、主はこのように報いられる。

詩編には、次の通りある。ダビデの言葉としては非常に厳しいが、これは神の教会や、神が立てられた信者たちを呪う者に対する当然の裁きの宣告である。

「彼に対して逆らう者を置き
 彼の右には敵対者を断たせてください。
 裁かれて、神に逆らう者とされますように。
 祈っても、罪に定められますように。

 彼の生涯は短くされ
 地位は他人に取り上げられ
 子らはみなしごとなり
 妻はやもめとなるがよい。

 子らは放浪して物乞いをするがよい。
 廃墟となったその家を離れ
 助けを求め歩くがよい。

 彼のものは一切、債権者に奪われ
 働きの実りは他国人に略奪されるように。

 慈しみを示し続ける者もいなくなり
 みなしごとなった彼の子らを
 憐れむ者もなくなるように。

 子孫は断たれ
 次の代には彼らの名も消されるように。
 主が彼の父祖の悪をお忘れにならぬように。

 母の罪も消されることがないように。
 その悪と罪は常に主の御前にとどめられ
 その名は地上から断たれるように。

 彼は慈しみの業を行うことに心を留めず
 貧しく乏しい人々
 心の挫けた人々を死に追いやった。

 彼は呪うことを好んだのだから
 呪いは彼自身に返るように。

 祝福することを望まなかったのだから
 祝福は遠ざかるように。

 呪いを衣として身にまとうがよい。
 呪いが水のように彼のはらわたに
 油のように彼の骨に染み通るように。

 呪いが彼のまとう衣となり

 常に締める帯となるように。

 わたしに敵意を抱く者に対して
 わたしの魂をさいなもうと語る者に対して
 主はこのように報いられる。」(詩編109:6-20)



* * *

M牧師の教会の信徒はほとんどが同氏に教会から出て行ってもらいたいと願っている。Mは2015年に自らのブログにて、若き40代の後継に道を譲るため主任牧師を降りると宣言したが、その後、信徒総会の決議により全会一致で選出された後継牧師を、信徒総会の決議を経ずに、密室での決定により、牧師の座から退けて、自分の妻を主任牧師に据えた。この出来事は、Mファミリーによる教会の私物化として、同教会では限りなく強い憤りを持って受け止められている。

A教団の平均的な退職年齢は80代であるから、本来、2015年に60代だったMにはこれほど早期に引退する理由がなく、いかに当時から信徒のMへの信任が著しく失われていたかがよく分かる出来事である。

Mはゆくゆくは自分の息子に教会を継がせたいために、妻を強引に主任牧師に据えたと見られるが、目下、教会の献金のほとんどは、M、Mの義父、Mの妻、Mの息子と、Mファミリーの教職者らで独占され、他の牧師は薄給で貧しい生活に追いやられている。Mファミリーによる献金の使途不明な管理も指摘されている。
 
Mファミリーはかつて教会2階の広間をほぼ独占していたが、引っ越す際、キャッシュ(現金)で家を買ったと信徒に自慢していた。どこからそんな金が手に入ったのか、信徒は非常に不審に思っている。

牧師を目指すMの息子も、教会で怪しげなミニストリーを提唱しては信徒らの反感を買っている。信徒らは、教会を私物化して我が物顔に牛耳るMファミリーが、一刻も早く教会から手を引いて立ち去ることを切に望んでいる。

A教団も、Mが元教団関係者も含め、あまりに多くの牧師らと争いを引き起こしたことに辟易し、これ以上ブログに同僚牧師の悪口を書かないようにとMに釘を刺した。Mのもとへ相談に通った信徒もブログに個人情報を書かれて迷惑している。

Mは同僚牧師を責められなくなって来たので、仕方なく他のカルト団体を相手に争いをしかけているが、戦いを挑まれた異端団体の側から、反撃として激しく呪詛されている可能性がある。
 
なぜなら、Mの家族には自殺者が出ているからだ(なるほどMが自殺者を擁護するはずである)。実の息子は家と教会から逃げるように北海道で就職したが、大けがで後遺症を負い、Mのもとへ戻った。
 
Mの娘と結婚した義理の息子は自殺、娘は嫁ぎ先から逃げるようにMのもとに出戻った。自殺の原因は色々噂されているが、有力説は事業の失敗だ。Mは義理の息子の事業を助けるために、教会からリフォームの仕事を強引に回すなどしたが、それでは足りなかったというのだ。牧師の娘にも関わらず、夫の自殺を防ぎ得なかったとの非難に耐えられず、Mの娘は家に逃げ帰ったと言われている。

牧師家庭には似つかわしくない、まるで何者かに祟られているか、呪われてでもいるかのような、幸福からはほど遠い家庭の有様であるが、見ようによっては、弱い者が真っ先に犠牲にされて行く典型的なカルト信者の家庭像でしかない。

ちなみに、教会の信徒らは、Mの娘が、かねてよりMの教会に出入りする被害者たちを「理由(わけ)ありの人間」と呼んで蔑んでいたことを知っているので、Mファミリーに降りかかった不幸に同情していない。

Mは教会や牧師を相手取って不当訴訟に及んだのみならず、多数のカルト団体にも戦いを挑んでいるため、他宗教の信者たちから真に呪われている可能性がある。そのように危険かつ無謀な活動からは手を引き、子供たちのためにも、壊れた家庭を立て直し、家庭に笑顔が取り戻される事を第一として、裁判やカルト団体との戦争に関わるなという忠告は、真っ先にこの牧師とその家族にこそ向けられるべきであろう。

ちなみに、表向きには訴訟の専門家を名乗っていたMが、信徒から挑まれた裁判をどれほど侮っていたかは、Mが毎回の口頭弁論時に、誤字脱字の訂正さえしていないわずか3ページの準備書面しか提出せず、どの準備書面を自分が提出したかも忘れ、その他は、ひたすらSとメールで悪口に明け暮れていたことを通しても判明している。

Mはその悪口メールを裁判所に書証として提出し、それゆえ侮辱罪などに問われる可能性が浮上している。まさに自滅行為と言う他ない。Mが訴訟に提出した書面を実際に読めば、今後はもはや誰一人彼を専門家とは呼ばなくなるだろう。

それにしても、牧師家庭で自殺とは。悪い木には悪い実しかならないとはこのことだ。これでどの口をもって他者の不幸を見下げ、嘲る筋合いにあるのか、笑止である。
 
キリスト者が立ち向かっている悪魔は、死を武器としており、キリストは十字架で最後の敵である死をすでに滅ぼされた。牧師であるにも関わらず、身内の自殺も防げない者が、自分が被告として訴えられたからと言って、汚名を返上できるはずもない。救いの確信のない人間には、いかなる嫌疑をも晴らす方法がなく、敗北は必至だ。

神は生きておられ、自分は女王の座についているから孤独を知らないと、貧しいやもめを見下し、勝ち誇ったバビロンは、一日で夫と子供を失って凋落する。その御言葉が真実であることが、今も証明されつつある。神に逆らう一家の行く末は、詩篇にも赤裸々に記されている通り、彼らが生きていた痕跡も、その名も地上から消し去られる。

Mの凋落を願っている人たちに、以上の不幸なニュースは福音のように受け止められることであろう。Mが今のままでは、子供たちも全宗教界の笑いものとなり、自立も結婚もできず、二度と幸福にはなれまい。

そう言われて当然であるほど、Mは教団内外の信者から恨みを買っている。一人の過ちの多い人間が、神を差し置いて、全宗教界の監督者になろうとしたことの罪は大きい。さらに、Mは、神がMに世話を託された羊たちを公然と呪うことで、自らの身に呪いを招いた。主が愛される民を嘲り、踏みにじり、呪うことの報いは絶大である。

神は、Mの一家が、悩み苦しんでいる主の民を、「理由あり」と呼んで蔑んでいたことを知っておられた。だが、神はMを討つ代わりに、Mの宝である子を討たれた。そうなってもまだ、Mが主の御手の下にへりくだることができないならば、Mの子供たちは今後、父の罪のゆえに、さらに苦しまなければならなくなるであろう。Mと支持者が主の民に投げつけた悪罵は、倍以上になって、Mの子らに跳ね返る。そうなってから、主の民を呪った恐ろしい罪を思い出してももう遅い。

KもSと内通し、不都合な信徒の情報を漏示して陥れたことが、S自身の証言により発覚しており、Kへの民事及び刑事での責任追及は逃れられない。Kの詭弁に満ちた陳述書や、KがSと交わした卑劣な内容のメールも、間もなく公開されるが、その暁には、Kの不誠実な人柄も、公然と世に知れることとなり、Kがかつて得意満面に元信徒に提起した刑事告訴も、虚偽告訴としてK自身に跳ね返る可能性も否定できない。

Kの出鱈目な陳述書には、かつての学者の知性は見る影もなく、Kが自らアカデミズムを去ったのも、ニューエイジとオカルトに影響を受けた結果だ。
 
会堂のないKの集会は、今やインターネットが頼りであるが、それを奪われれば、一切の発言ができなくなる。そうなるのも、時間の問題である。Kもかつて息子が透析を受けることになるかも知れないと発言していたことが思い出される。

かくて神に従うことをやめた指導者の末路は厳しい。K,S、Mはいずれも聖書に根本的に問題があるとみなし、聖書の二元論を退けて、聖書に立脚せずに、教会を非難し、信徒らを呪ったことにより、以上の結末が降りかかった。

プロテスタントはすでに信仰改革運動としては終焉しているとはいえ、読者は、聖書の御言葉を否定し、これに立脚せずに教会を敵に回す者が、神と人の前に立ちおおせない事実を知るべきであろう。

筆者は今まで父の罪を子に負わせないために、指導者以外の人間については故意に言及を控えて来たが、ネトウヨのような諸氏が、無差別に無名の信徒とその家族までも中傷合戦に引きずり込んでいるのを見て、情けは彼らのためにならないと判断した。

彼らが教祖としている人間が、裁判所に正式に提出した愚かしい準備書面や、書証、陳述書、メールの全文の公開に伴うインパクトは絶大であり、彼らのクライアントは、その文面を見ただけで、あまりの知性の欠如、倫理の欠如、底知れぬ悪意に驚愕・失望し、大慌てで逃げて行くことであろう。

これらの指導者・信徒が、あたかも正義の担い手であるかのような神話は、根底から崩壊する。そのあまりに幼稚過ぎる文面を読めば、彼らが気に入らない信徒を貶める目的で、夜な夜な掲示板にたむろしては自ら書き込んでいるという噂も、あながち嘘とは言えないと、誰しも思うようになろう。

(*ちなみに、筆者には離縁された過去などないため、作り話には注意を )

* * *

以上は、筆者がコラム欄に掲載した文章であり、著作権侵害の新たな告訴事実を追加するため、投稿しておく。
 
信者に偽装したネトウヨ諸氏は本当に愚かであるため、当ブログの文面を盗んでは、罰金を科される口実を自ら作っている。彼らはどうしても法違反を犯さずには発言できないという特徴があるようだ。ちょうど新たな書面の作成を行っている最中であるから、まことに都合が良く、ありがたく最後の毛糸一本まではぎとらせていただくのみである。
 
なお、冒頭に掲げた御言葉を初めて当ブログに掲載したのは、何年も前のことである。それから数年のうちに、当ブログに敵対する人々に、まさに以上の御言葉が預言のごとく降りかかったことに留意されたい。

神の子供たちに対して「馬鹿」と言う者が最高法院に引き渡され、ゲヘナに投げ込まれることは、聖書には記されているが、M,Sが本当に信者を「馬鹿」と罵るメールを書証として裁判所に提出したことを知れば、人々は唖然として返す言葉が見つからないことであろう。
 
「あなたがたも聞いているとおり、昔の人は『殺すな。人を殺した者は裁きを受ける』と命じられている。しかし、わたしは言っておく。兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける。兄弟に『ばか』と言う者は、最高法院に引き渡され、『愚か者』と言う者は、火の地獄に投げ込まれる。

だから、あなたが祭壇に供え物を献げようとし、兄弟が自分に反感を持っているのをそこで思い出したなら、その供え物を祭壇の前に置き、まず行って兄弟と仲直りをし、それから帰って来て、供え物を献げなさい。

あなたを訴える人と一緒に道を行く場合、途中で早く和解しなさい。さもないと、その人はあなたを裁判官に引き渡し、裁判官は下役に引き渡し、あなたは牢に投げ込まれるにちがいない。はっきり言っておく。最後の一クォドランスを返すまで、決してそこから出ることはできない。」(マタイ5:21-26)
 
また、ハビロンの崩壊については、黙示録第18章に次の通りある。

「「わたしの民よ、彼女から離れ去れ。

  その罪に加わったり、
  その災いに巻き込まれたりしないようにせよ。
  彼女の罪は積み重なって天にまで届き、
  神はその不義を覚えておられるからである。
 
  彼女がしたとおりに、
  彼女に仕返しせよ、
  彼女の仕業に応じ、倍にして返せ。
  彼女が注いだ杯に、
  その倍も注いでやれ。

  彼女がおごり高ぶって、
  ぜいたくに暮らしていたのと、
  同じだけの苦しみと悲しみを、
  彼女に与えよ。

  彼女は心の中でこう言っているからである。
  『わたしは、女王の座に着いており、
  やもめなどではない。
  決して悲しい目に遭いはしない。』

  それゆえ、一日のうちに、さまざまの災いが、
  死と悲しみと飢えとが彼女を襲う。

  また、彼女は火で焼かれる。
  彼女を裁く神は、
  力ある主だからである。」
  
 彼女とみだらなことをし、ぜいたくに暮らした地上の王たちは、
 彼女が焼かれる煙を見て、そのために泣き悲しみ、彼女の苦しみを見て恐れ、
 遠くに立ってこう言う。

 「不幸だ、不幸だ、大いなる都、
  強大な都バビロン、
  お前は、ひとときの間に裁かれた。」

 地上の商人たちは、彼女のために泣き悲しむ。
 もはやだれも彼らの商品を買う者がないからである。」(黙示18:4-11)


さらにイザヤ書の以下の記述も、同様にバビロンの崩壊についてである。

バビロンが数々の愛人とその子らを誇り、自分を夫ある女と呼んで、貧しいやもめを見下げた罪のゆえに、一日で夫と子供を失い、寡婦となるという預言を思い出す頃合いであろう。

バビロンとは、神の御言葉を捨て、この世の栄耀栄華との結婚を選んだ腐敗堕落した教会を指し、やもめとは、御言葉に忠実に従い、花婿なるキリストだけを待つ、つつましい花嫁なる教会エクレシアを指すことは、改めて説明するまでもない。

バビロンには、恥辱と、破滅と、孤独とが、思いがけない時に、盗人のように襲いかかる。バビロンが、彼女が蔑んだエクレシアの二倍の苦しみを受けることは、誰も取り消すことはできない神の決定であり、当然の裁きである。御言葉の成就を待つ。

   
身を低くして塵の中に座れ おとめである、娘バビロンよ。
 王座を離れ、地に座れ、娘カルデアよ。
 柔らかでぜいたくな娘と呼ばれることは二度とない。

 石臼を取って粉をひけ。ベールを脱ぎ、衣の裾をたくし上げ
 すねをあらわにして川を渡れ。

 お前は裸にされ、恥はあらわになる。
 わたしは報復し、ひとりも容赦しない。

 わたしたちの贖い主、その御名は万軍の主 イスラエルの聖なる神。

 沈黙して座り、闇の中に入れ、娘カルデアよ。
 諸国の女王と呼ばれることは二度とない。

 わたしは自分の民に対して怒り
 わたしの嗣業の民を汚し、お前の手に渡した。
 
 お前は彼らに憐れみをかけず
 老人にも軛を負わせ、甚だしく重くした。

 わたしは永遠に女王だ、とお前は言い
 何事も心に留めず、終わりの事を思わなかった。

 今、これを聞くがよい
 快楽に浸り、安んじて座る女よ。
 わたしだけ わたしのほかにはだれもいない、と言い
 わたしはやもめになることなく
 子を失うこともない、と心に言う者よ。

 その二つのことが 一日のうちに、瞬く間にお前に起こり
 子を失いやもめとなる苦しみが
 すべてお前に臨む。

 どれほど呪文を唱え
 どれほど強いまじないをしても無駄だ。

 お前は平然と悪事をし 「見ている者はない」と言っていた。
 お前の知恵と知識がお前を誤らせ
 お前は心に言っていた
 わたしだけ わたしのほかにはだれもいない、と。

 だが、災いがお前を襲うと
 それに対するまじないを知らず
 災難がふりかかっても、払いのけられない。

 思いもかけない時、突然、破滅がお前を襲う。

 まじないと呪文の数々をもって立ち向かえ。
 若い時から労して身につけたものが
 あるいは役に立ち
 それを追い払うことができるかもしれない。

 助言が多すぎて、お前は弱ってしまった。
 天にしるしを見る者、星によって占う者
 新月によってお前の運命を告げる者などを
 立ち向かわせ、お前を救わせてみよ。

 見よ、彼らはわらにすぎず、火が彼らを焼き尽くし
 炎の力から自分の命を救い出しえない。
 この火は体を温める炭火でも
 傍らに座るための火でもない。

 呪文を若い時から労して身につけ
 売り物としてきた者すら、この様だ。
 彼らはおのおの勝手に迷って行き
 お前を救う者はひとりもいない。 」(イザヤ書第47章)


キリストと共に苦しむなら、共にその栄光をも受けるからです。

「どころで、あなたは言うでしょう。「ではなぜ、神はなおも人を責められるのだろうか。だれが神の御心に逆らうことができようか」と。人よ、神に口答えするとは、あなたは何者か。
 造られた者が造った者に、「どうしてわたしをこのように造ったのか」と言えるでしょうか。焼き物師は同じ粘土から、一つを貴いことに用いる器に、一つを貴くないことに用いる器に造る権限があるのではないか。

神はその怒りを示し、その力を知らせようとしておられたが、怒りの器として滅びることになっていた者たちを寛大な心で耐え忍ばれたとすれば、それも、憐れみの器として栄光を与えようと準備しておられた者たちに、御自分の豊かな栄光をお示しになるためであったとすれば、どうでしょう。

神はわたしたちを憐れみの器として、ユダヤ人からだけでなく、異邦人の中からも召し出してくださいました。ホセアの書にも、次のように述べられています。

「わたしは、自分の民でない者をわたしの民と呼び、
愛されなかった者を愛された者と呼ぶ。
『あなたたちは、わたしの民ではない』
と言われたその場所で、
彼らは生ける神の子と呼ばれる。」

また、イザヤはイスラエルについて、叫んでいます。
たとえイスラエルの子らの数が海辺の砂のようであっても、残りの者が救われる。主は地上において完全に、しかも速やかに、言われたことを行われる。

それはまた、イザヤがあらかじめこう告げていたとおりです。
万軍の主がわたしたちに子孫を残されなかったら、
わたしたちはソドムのようになり、
ゴモラのようにされたであろう。」」(ローマ9:19-29)

* * *

「神の霊によって導かれる者は皆、神の子供なのです。あなたがたは、人を奴隷として再び恐れに陥れる霊ではなく、神の子とする霊を受けたのです。この霊によってわたしたちは「アッバ、父よ」と呼ぶのです。
この霊こそは、わたしたちが神の子供であることを、私たちの霊と一緒になって証ししてくださいます。もし子供であれば、相続人でもあります。神の相続人、しかもキリストと共同の相続人です。キリストと共に苦しむなら、共にその栄光をも受けるからです。」(ローマ8:14-17)

* * *

 
本当は別の記事を書く予定だったのだが、非常に重要な話だと思われるものを先にまとめておきたい。

聖書の神は、愛されなかった者を愛される者と呼び、見捨てられた民を選ばれた民とされ、人の目から見て、最も無価値で、使い物にならないと判断されたものを大胆に用いられる。

モアブ人だったルツは、ユダヤ人からは祝福とは無縁の呪われた民とみなされていたが、キリストの系譜に加えられており、ダビデに夫を殺された上で、ダビデの妻とされたバテシェバもそこに加えられている。

キリストご自身が、「家を建てる者の退けた石が隅の親石となった。」(詩編118:22)と言われる通り、人に捨てられた石であった。御子の誕生は、誰もが知る通り、ベツレヘムの馬小屋、つまり、生まれた時から、主イエスはこの地上に居場所がなく、人間として数えられていなかったのである。そして、地上での生涯においては、神の独り子であったにも関わらず、十字架の死に至るまで、己をむなしくして、父なる神に従順に従われた。

このように、私たちの神は、人の目から見て、蔑まれ、全く価値のないように見える器を用いられる。むしろ、人の目から見て、有用性があると思われ、自分により頼んでいるうちは、神の目には全く使い物にならないのだと言えよう。

「兄弟たち、あなたがたが召されたときのことを、思い起こしてみなさい。人間的に見て知恵のある者が多かったわけではなく、能力のある者や、家柄のよい者が多かったわけでもありません。
ところが、神は知恵ある者に恥をかかせるため、世の無学な者を選び、力ある者に恥をかかせるため、世の無力な者を選ばれました。また、神は地位のある者を無力な者とするため、世の無に等しい者、身分の卑しい者や見下げられている者を選ばれたのです。


それは、だれ一人、神の前で誇ることが無いようにするためです。神によってあなたがたはキリスト・イエスに結ばれ、このキリストは、わたしたちにとって神の知恵となり、義と聖と贖いとなられたのです。「誇る者は主を誇れ」と書いてあるとおりになるためです。」(Ⅰコリント1:26-31)

さて、筆者がキリストのみに身を捧げて生きたいと書く時、そこには、人間的な一切の力により頼みたくないという意味が込められている。

筆者にも、人間的に誇ろうと思えば、何がしかのものがあったであろうし、今もあるであろうが、キリストがそうであられたように、筆者は、世の前に一切栄誉を受けない生き方を願うのである。

ところが、このように書くと、ことさらに嘲り、怒り出す人々がいる。このような考えは、人類を拒むものだとか、男性の価値を認めないものだと言って、まるで自分が否定されているかのように、怒り出すのである。(一体なぜ彼らは自分とキリストを同列に比べようなどと考えるのであろうか?)

こうした人々は、おそらく、女性の価値は、男性に仕え、男性を満足させることにのみあると思いたいのであろう。特に、宗教指導者はそうである。彼らは信徒から仕えられることによってしか、自己価値を確認できない哀れな人々である。

自分が誰かからかしずかれ、敬われ、仕えられていないと、片時も、自分の価値を感じられない心貧しい人々は、自分の周りにいる信者がただキリストだけに従うなどと言い始めた日には、まるで妻に離縁されようとしている夫のように、半狂乱となり、何とかして、人間の指導者から去って行かないようにと、あの手この手で引き留めようとする。

この世の男性の中には、自分は女性よりも優れていると思い込み、ただそれだけを、自己のステータスと考える者たちが存在する。だが、それはちょうど、江戸時代の人々が、えた・非人を見下すことで、自分がつらく貧しい生活の中で、誰からも十分にかえりみられることもなく、抑圧されている不満を忘れようと、自分の思うがままに痛めつけられる下の階級を求めたのと同じことである。

だが、女性は、男性に属することで初めて価値が生まれるものではない。男であれ、女であれ、誰かよりも強く、優れているから、その人間に価値が生まれるわけではない。

キリストに属していなければ、みな人類は罪深い堕落した人間でしかなく、無価値なのである。

従って、私たちが、堕落した被造物としての限界から贖われる道は、自分よりも強い者に帰属することで、自分の弱く蔑まれたルーツを否定することにはない。

むしろ、主は、この世で無力で見下されている人々を常に積極的に選んで、憐れみの器として、ご自分の栄光を表そうとなさったのであるから、私たちは、そうして神の強さが現れる契機となった自らの弱さを蔑むどころか、むしろ、これを誇るべきなのである。

話が突然、変わるように思われるかも知れないが、かつてある女子フィギュアスケーターがオリンピックで困難なジャンプに挑んで派手に失敗し、それがトラウマになって、オリンピック恐怖症になった。

そのスケーターは、世界的な実力の持ち主であったが、多感な少女時代に自分の失敗を週刊誌で書き立てられて、無責任なオジサンたちに笑いものにされたことで、深い心の傷を負った。結局、それがトラウマとなって、二度とオリンピックに真正面から挑戦できず、その挑戦から逃げるように、未婚の母となった。

こうした事例は、心弱い女性が、自分よりも強そうなオジサンたちの無責任な冷やかしに負けてしまった典型例と言えよう。彼女が未婚の母になることを決断したのは、自分を笑いものにしたオジサンたちの眼差しを逆に征服することで、自分が受けた心のトラウマを否定的に乗り越えようとしたものと見られる。

しかし、このような方法では、トラウマを乗り越えるどころか、かえってオジサンたちの好奇な眼差しに負けて、自分の貴重な可能性をみすみす手放したことにしかならない。

確かに、十代の多感な少女を週刊誌でバッシングした連中は、極めて罪深い所業に手を染めたと言えるとはいえ、それでも、オジサンたちの眼差しには、本当に彼女を打ち負かすほどの力があったのだろうか? 答えは否である。

彼女にはその当時、ジャンプが決まりさえすれば、世界一になれる可能性があった。それはオジサンたちには逆立ちしてもできないわざであり、彼女は、それによってしがない連中の噂話など完全にものともせずに、足の下に踏みつけることができたのであって、オジサンたちの無責任な思惑などに振り回されず、自分の道を行くべきだったのである。

そして、目に見える遺産ではなく、目に見えない遺産を打ち立てることに心を集中すべきであった。それができていれば、一人の女性としての限界を超えるほどに大きな栄光を手にすることが出来ていたであろうし、ふさわしい人々との出会いもその先に待ち受けていたものと思われる。

さて、以上の話はもちろん比喩である。筆者がここで語ろうとしていることは、人類は、霊的に女性であるということである。その意味で、女性のみならず、男性も、女性と同じような弱さ、脆さ、不完全さを背負っているのである。

ここで言う、人類が霊的に女性であるとは、人類が神の宮であることを意味する。人類は神を迎えるための神殿であり、神の助け手として造られたという意味で、霊的に女性である。

こうした文脈で、人類は、男であれ、女であれ、みな自分一人だけでは決して完全にはなれない「女性性」を抱えている。すなわち、自己の不安定さ、不完全さ、弱さ、脆さ、有限性などの哀しみを抱え、絶えず自己の不完全性に脅かされて生きている。

そういう意味で、女性的な弱さは、何も女性だけの専売特許ではない。それは言い換えれば、人類全体の弱さ、有限性、不完全さそのものに通じるのである。

そこで、このような自己の不安定さ、孤独、弱さのゆえに、人類は絶えず何かにすがろうとする。特に、自分に弱さや不完全さや恥を感じさせた相手を憎みながらも、何とかして、自らの弱さを否定し、そこから目を背けるために、何とかしてこれ以上批判を受けまいと、その相手にすがりつく。だが、ほとんどの場合、そうして人類が抱き着く相手は、人類を辱めた悪魔なのである・・・。

この地上においては、弱い者が、強い者にすがりつき、その者の庇護を受けたからと言って、決してそれによって、自己の弱い本質を克服することはできない。

女性が一人でいるのは心細いと考えて、自分よりも強い男性の庇護を受けたとしても、その女性はそのことによって、いささかも強い者に変化するわけではない。

この地上における、男女の支え合いは、ほんの束の間でしかなく、必ず別離が来て、誰かが一人で取り残される。その時が来るまで、もしも弱い者が、強い者に全面的によりかかって生きていたならば、支えがなくなった時点で、倒れるだけである。そのようなものは強さではない。

人類も同じで、自分が霊的に女性であり、一人では立てない不完全な存在であるという弱さを、何とかして打ち消そうと、自分に弱さや惨めさを思い知らせた強い者にすり寄り、その者の強さに威を借りようとしたとしても、そんな手段によって、自己の弱さを克服することも、完全な存在になることもできない。

要するに、人類が、自ら宮であることを捨てて、単独で神のようになろうとしたところで、それは何ら人類が自己の弱い本質を克服する手立てとはならず、人類が霊的な「女性性」を克服して、自ら男性のように強くなる手段とはならない。

むしろ、神が願っておられるのは、人類がそのような方法で、自分で自分を何とか補強して別人のように強くなろうとすることではなく、弱いままで、信仰によって、その弱さの中に神の強さが注ぎ込まれ、本当の意味で、神と人との同労が行われることなのである。

ここに、なぜ今の「恵みの時代」に、人類は、神との完全な合一なしに地上に取り残されており、エクレシアは、花婿キリストを待つつつましい花嫁なのかという秘密がある。

人類は花婿を待つ花嫁のごとく、地上をつつましく生きており、花婿を待っている花嫁だからこそ、そこに孤独があり、弱さと、不安と、不完全さがある。

しかし、それは決して、悲劇的で絶望的な要素でない。なぜなら、「彼女」には、すでに花婿との婚礼という輝かしい栄誉が約束されており、信仰によれば、すでに花婿と結ばれており、彼女の孤独と不安は、いつまでも続くものではないからである。

それはちょうど愛くるしい若いスケーターが、自分の娘らしい楽しみを全て捨てて、ただひたすら試合で勝つために、わざを磨き練習に励むのと同じで、霊的な女性である人類には、まずは達成しなければならない困難なミッションがある。彼女の栄光と安息は、その達成の後にやって来るものなのである。

すなわち、自分の心の恐怖に打ち勝って、幾多の試練を乗り越えて、賞を勝ち取れば、その先に、ふさわしい栄光が待ち受けている。

そういう意味で、今日、エクレシアの美は、未完成の状態にあり、彼女はまだ大きな成果を勝ち取る試練の最中にある。それにも関わらず、彼女が自分が未完成であることを、まるで恥ずべきことのように思い、自分を完全であるかのように見せかけるために、他者から賞賛を受け、愛でられ、慰めを受けて、自己の人生に満足して立ち止まってしまってはいけないのである。

この聖なる花嫁なる娘が、栄誉を受けて満たされるのは、次の時代のことであって、そうなるまでに、通過しなければならない試練が幾多も残っている。

その栄誉を勝ち取る前に、聖なる花嫁が、不安に駆られて、一人ではいられないと、花婿たる資格を持たない、無数の無責任なオジサンたち(暗闇の勢力に率いられる堕落した被造物)に身を委ね、その賞賛を受けて満足してしまえば、「彼女」は、もはや前進して、定められた褒賞を勝ち取ることができなくなる。

しかも、そのようにして己が恐怖心に負ければ、彼女は勝負にも失敗した上、おそらくは、未婚の母になるしか選択肢はないであろう。なぜなら、その無責任なオジサンたちは、彼女の不安につけこんで、ますます彼女を辱めることしかできず、彼女のために、真にふさわしい庇護者となって、しかるべき家庭を与え、母子を庇護するだけの力が初めから全くないからである。

聖書に登場するバビロンは未婚の母である。なぜなら、バビロンには愛人はたくさんいるが、夫は一人もいないからである。

かくて、妻子を養う力もない無責任な愛人たちの甘言に耳を貸さず、彼らの庇護という名の辱めを拒んで、しかるべき花婿からの賞賛だけを待ち望むためには、花嫁なる女性の側にも、それなりの勇気と覚悟が必要となる。

その覚悟とは、自分が待ち望んでいる崇高な目標以下のどんなものでも、決して満足しないという強い決意である。そして、その目標へたどり着くまでの間に、どれほどの弱さや、恐怖や、心細さや、不安を感じなければならないとしても、自分は崇高な目的に値する人間であるから、必ずすべての試練をくぐりぬけて、目標に達することができると信じ、片時も、そこから目を逸らさないで、真っすぐに進むことである。

このように、望みうる最高の目標を心に抱き、それに達して賞を勝ち取るまであきらめない決意と、ただ一人なる聖なる花婿を待ち望むことの間には、密接な関係がある。

聖書を読み解くならば、花婿なるキリストが再び来られるまでに、教会(エクレシア)は非常に激しい試練を潜り抜け、これに打ち勝っていなければならないことが分かるだろう。

つまり、キリストは、信者がただぼんやり受け身に待ってさえいれば、再臨するということはなく、キリストの再臨は、教会の激しい努力と忍耐と苦難の末に、教会による暗闇の勢力に対する目覚ましい勝利の結果として初めて訪れるものなのである。

いわば、教会が信仰によってすべての苦難と試練を耐え抜き、信仰を立派に守り通したことへの褒賞のごとく、聖なる花婿はやって来るのである。

こういうわけで、人類史にはシンデレラ・ストーリーなるものはなく、霊的女性である人類は、自分が一体、誰を待っているのか、自分で決めなければならない。

「彼女」が獲得したいのは、誰の眼差しなのか。自分に真の栄光をもたらすことのできる神なのか、それとも、弱さと恥と貧しさしか与えられない悪魔なのか。

それは人類が自分自身で選び取る決断である。もしも人類が、一刻も早く安楽な生活が送りたいだけならば、これ以上、無責任で堕落した無数の連中に、好奇の目で見られることのないように、目指している高い目標をあきらめ、本気の勝負を捨てて、オジサンたち(世)に愛想を振りまいて、彼らを黙らせればよい。

しかし、それでは満足できず、本物の栄光にたどり着きたいと願うならば、世人の思惑は一切、気にせず、ただ自分が真に待ち望み、心から価値あると確信でき、自分に栄光をもたらすと信じられる目標だけを、ひたすら追い求め、まことの主人と呼ぶに値するただ一人の花婿が現れるまで、それ以外の誰にも心を傾けずに生きるべきなのである。

途中で目標をあきらめてバビロンとして堕落しないためには、エクレシアは、自分に栄誉を与えることのできない悪魔と暗闇の勢力の好奇な眼差しの前に、いささかもたじろがず、揺るがされることなく、ただ真実なる花婿なるキリストが、必ず、ふさわしい時にやって来て、彼女に賞賛と栄光をもたらしてくれることを心から信じて、ただ一人からの賞賛の言葉だけを求めて、信仰によって力の限り、戦い抜いて、勝利をおさめるべきなのである。

その戦いを乗り越えたとき、真に花婿が姿を現すのであって、教会はその時が来るまでに、すべての恐怖に打ち勝って、死の力を打ち破り、花婿に栄光を帰し、かつ共に栄光を受ける準備が整っていなければならない。花婿はそれまで遠く離れているわけではなく、信仰によって、すでに花嫁と一つとされており、神は人と同労して、十字架で打ち立てられた解放の御業を地上で実際として下さるのである。

従って、キリストの再臨は、人が受け身に待っていればやって来るようなものではなく、教会が自らの信仰によって勝ち取り、引き寄せるものであると言えよう。

神はエデンの園に人類を置かれたその時から、地上で起こる事柄を人類の意志に任せておられ、人の地上での生活は、人自身が自ら選び取って行くものとして与えられている。すなわち、教会史は、人類(教会)が自分を何者と考え、自分がどれほど高い目的に値すると考え、それに向かって必要な犠牲を具体的に払うかによって、結果が変わり得るものなのである。

そして、教会史においては、弱く、蔑まれ、見捨てられて、希望がないと思われた者たちが、かえって信仰によって大胆に強められて立ち上がり、自分よりもはるかに強いと思われる者たちを打ち負かし、悪魔のわざを打ち壊し、すべての恐怖に打ち勝って、主と共に、目覚ましい勝利を打ち立てる。そのように、この世で寄る辺なく貧しく弱い者たちが、信仰によって、主と共に、力ある富む者となり、大胆な勝利をおさめ、父なる神に栄光を帰することは、神の御心にかなうことなのである。
 
とはいえ、神は私たち人間が、非常に脆く弱い土の器に過ぎないことも知っておられ、私たちが耐えられないほどの試練に遭わせることはなく、ご自分を待ち望んでいる者たちを助けるために、速やかにやって来られ、遅れることはない。

そこで、当ブログに対して行われている陰険な嫌がらせに対しても、神は速やかに助けの手を伸べられるであろう。そして、聖なる花嫁エクレシアの使命をせせら笑ったバビロンとその愛人たるオジサンたちは、みな恥辱のどん底に突き落とされて終わる。

神の聖なる花嫁なるエクレシアをあざ笑い、神の教会に払拭しがたい汚点があるかのようにささやく者は、聖なる花婿ではなく、間違いなく悪魔である。従って、そのような者のささやきには、断じて耳を貸してはならず、彼らから好意を受けようなどとは、断じて考えてはいけない。

私たちは、数回転のジャンプで世界一を勝ち取ることはなく、むしろ、主と共に天に携え挙げられることを望んでいる。その日、聖なる花嫁は、「夫のために着飾った花嫁のように用意を整えて、神のもとを離れ、天から下って来る」(黙示21:2)。そして、花婿花嫁が共に再び地を踏みしめるとき、そこは新しい天と地となっているであろう。

それ以後は、神と人とが引き離されることはない。「見よ、神の幕屋が人の間にあって、神が人と共に隅、人は神の民となる。神は自ら人と共にいて、その神となり、彼らの目の涙をことごとくぬぐい取ってくださる。もはや死はなく、もはや悲しみも嘆きも労苦もない。最初のものは過ぎ去ったからである。」(黙示21:3-4)
 
だが、今の時代はまだそのような安息の時ではない。私たちは、信仰によって、心の内では安息を得ているかも知れないが、実際に教会が花婿を得て安息すべき時にはまだ至っていない。エクレシアのためには、未来に言い尽くせない栄光が用意されているが、その日が来るまで、教会にはまだ労苦して果たさねばならない仕事が数多く残っている。そして、その労苦の実も、私たちが現に見ている成果ではなく、見えない天的な成果なのである。

現在、被造物が産みの苦しみを味わっているのは、目に見える成果を生むためではなく、死と滅びから完全に贖われ、朽ちない人であるキリストを上から着るためである。私たちの地上での労苦はすべて、手にすればすぐに消えてしまう目に見える束の間の地上的利益のためではなく、いつまでも永遠に残る天的な利益のためであり、要するに、すべては見えないキリストを生むための苦労なのである。

現在の苦しみは、将来わたしたちに現されるはずの栄光に比べると、取るに足りないとわたしは思います。被造物は、神の子たちの現れるのを切に待ち望んでいます。被造物は虚無に服していますが、それは、自分の意志によるものではなく、服従させた方の意志によるものであり、同時に希望も持っています。つまり、被造物も、いつか滅びへの隷属から解放されて、神の子供たちの栄光に輝く自由にあずかれるからです。

被造物がすべて今日まで、共にうめき、共に産みの苦しみを味わっていることを、わたしたちは知っています。被造物だけでなく、”霊”の初穂をいただいているわたしたちも、神の子とされること、つまり、体の贖われることを、心の中でうめきながら待ち望んでいます。わたしたちは、このような希望によって救われているのです。

見えるものに対する希望は希望ではありません。現に見ているものをだれがなお望むでしょうか。わたしたちは、目に見えないものを望んでいるなら、忍耐して待ち望むのです。」(ローマ8:18-25)

だから、神に服従し、悪魔に反抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたがたから逃げて行きます。(1)

「だから、神に服従し、悪魔に反抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたがたから逃げて行きます。」(ヤコブ4:7)

「身を慎んで目を覚ましていなさい。あなたがたの敵である悪魔が、ほえたける獅子のように、だれかを食いつくそうと探し回っています。信仰にしっかり踏みとどまって、悪魔に抵抗しなさい。

あなたがたと信仰を同じくする兄弟たちも、この世で同じ苦しみに遭っているのです。それはあなたがたも知っているとおりです。しかし、あらゆる恵みの源である神、すなわち、キリスト・イエスを通してあなたがたを永遠の栄光へと招いてくださった神ご自身が、しばらくの間苦しんだあなたがたを完全な者とし、強め、力づけ、揺らぐことがないようにしてくださいます。」(Ⅰペテロ5:8-9\10)
 
* * *

主が時間をお与え下さるときは、大抵、何か正しい仕事を果たす必要が迫っている時である。今年に入ってから、当ブログでは、新たな権利侵害による告訴状を作成し、これが受理されたところであるが、事件に関する情報を調べていたところ、改めて某掲示板に、大量の著作権侵害の書き込みがあることを発見し、これも告訴対象に含めることとした。

神は隠れた事柄を明らかにされる方であるから、筆者は、昨年に民事訴訟を提起した時から、当ブログに対して長年に渡り組織的に行われているインターネット犯罪ネットワークの全貌を明らかにしたいと願って来た。

そこで、今回、見つけた投稿も、まさに飛んで火に入る夏の虫とで言うべき、絶好のタイミングであった。これでようやく有名指導者や有名信徒のみならず、無名の信徒に至るまでの犯罪ネットワーク全体を捜査対象に含めることができる段階に入った。
 
著作権侵害は、筆者から見ると、一番、告訴状の作成に手間がかからず、悩む必要のない手続きである。

不正な引用などによる著作財産権の侵害に対する罰則としては、著作権法第119条1項により、十年以下の懲役または一千万円の罰金もしくは両方が科される。法人には、3億円以下の罰金刑が科される(著作権法第124条)。
 
公表されていない著作者の氏名を無断で公表するなどの行為は、著作者人格権の侵害に該当するが、著作者人格権の侵害に対しては、「五年以下の懲役若しくは五百万円以下の罰金に処し、又はこれを併科する。」との罰則が定められている(著作権法第119条2項2号)
 
ちなみに、名誉棄損罪に対する罰則は、次の通りである。
「公然と事実を摘示し、人の名誉を損した者は、その事実の有無にかかわらず、三年以下の懲役若しくは禁錮又は五十万円以下の罰金に処する。」(刑法第230条)

従って、単純に比較するならば、名誉毀損よりも著作権侵害の方が、かなり罰則が重いのであって、掲示板に匿名で「××はバカ」とか「××は〇年〇月に××の犯罪行為をした」などとありもしないコメントを書いて他人を誹謗する罪よりも、誰かが作成した文章をまるごとコピペして出典を示さずに無断で掲載した罪の方が重い処罰を受けるのである。

名誉毀損の場合は、公然と事実を摘示して他者の名誉を毀損したと言える言い回しが必要となり、何が名誉毀損に該当し、何が侮辱罪に該当するかなどで議論が分かれる可能性があるが、著作権侵害は、オリジナルと偽物が対比できれば、犯罪事実の立証ができ、問責される余地が少なく、煩わしさが少ないのである

当ブログで、初めて刑事告訴が受理されたことを読者に告げたのは、昨年のことであるが、それから今まで、被告訴人らしき人間が逮捕されるなどの明白な現象が起きていないことを理由に、このニュースは嘘だと考えたい人々があるようであるが、刑事告訴が受理されてから、捜査が完了し、検察に送致されるまでの間、どのくらいの時間がかかるかという疑問については、やや少し前のデータにはなるが、とある弁護士のオフィシャルサイトに掲載されている平成29年4月25日の法務委員会の民法改正の審議の模様などを参考にされたい。

この審議においては、知能犯罪の刑事告訴が受理されてから、捜査が終了して検察に送致されるまでの間に、どのくらいの期間がかかっているかが質問された。

「配付資料二のとおり、知能犯罪の刑事告訴の件数はおおむね横ばいとなっていることなんですが、御答弁のとおり、検察官への送付までに要した期間としては、一年未満の件数と捉えても全体の約六割にとどまっているということで、やはり通達の趣旨、方針から離れて長期化している印象を受けます。」

この指摘を通しても分かることであるが、知能犯罪の刑事事件を受理すれば、司法警察員は、これを迅速に検察官に送付しなければならないことが義務づけられているとはいえ、実際には、刑事事件の一般的な処理スピードは、方針通りではなく、事件の内容によっても、かかる速度はまちまちなのである。

2017年に提示されたデータによると、知能犯罪の刑事告訴のうち、一年未満に捜査が終了して検察官へ送付されたものは、全体の6割程度でしかなかったことは、以上の審議において、政府参考人が、「これらの合計すなわち約六〇%が一年未満で処理されておりますけれども、一方、受理後一年以上二年未満で処理したものが約一九%、二年以上処理に要したものが約二二%となっている状況でございます。」と答弁している通りである。中には二年以上の月日を要したものも存在することが分かる。

このように、結局のところ、刑事事件が処理されるスピードについては、迅速な処理が期待されているとはいえ、一般的な目安を告げることは誰にもできず、事件の内容によって異なるとしか言いようのない部分があり、それにも関わらず、もしも当ブログの告訴において被告訴人とされた者たちが、捜査状況が明らかになっていないことを理由に、恐れることはないと高をくくっているとすれば、 「その日」は、突然、盗人のようにやって来るという以下の御言葉をそろそろ思い出す頃合いであろう。
 
終わりの時には、欲望の赴くままに生活してあざける者たちが現れ、あざけって、こう言います。「主が来るという約束は、いったいどうなったのだ。父たちが死んでこのかた、世の中のことは、天地創造の初めから何一つ変わらないではないか。」<略>

ある人たちは、遅いと考えているようですが、主は約束の実現を送らせておられるのではありません。そうではなく、一人も滅びないで皆が悔い改めるようにと、あなたがたのために忍耐しておられるのです。

主の日は盗人のようにやって来ます。その日、天は激しい音をたてながら消えうせ、自然界の諸要素は熱に熔け尽くし、地とそこで作り出されたものは暴かれてしまいます。このように、すべてのものは滅び去るのですから、あなたがたは聖なる信心深い生活を送らなければなりません。神の日の来るのを待ち望み、また、それが来るのを早めるようにすべきです。」(Ⅱペテロ3:3-12)
  
捜査上の秘密は、当事者にさえも、つまびらかにされない。従って、まことに残念であるが、当ブログは、この先も、被告訴人らに対して、いかなる心の準備のための予告もすることはできない。
 
当ブログの内容を無断で転載するなどして、被告訴人となった者たちには、これからも警察と裁判所が有益な働きができるよう、国庫に十分なお金を納めていただくことになろう。昨今、著作権侵害は厳罰化されつつある傾向にあるため、去年に比べ、罰金額が増える可能性も考えられないことではない。
 
さらに、当ブログがペンネームで運営されていることを何の法的根拠もなく許せないと考えるこれらの御仁には、自らの信念に忠実に従い、犯罪事実と共に実名をさらされ、賠償の義務を負いつつ、残る余生を送ることを覚悟していただくのみである。
 
かくて、悪事は国家および市民の重要な資金源となるものであるから、これを見逃す手はない。悪魔からは最後の靴下一枚、最後の毛糸一本まではぎとることが実際に可能なのであり、それくらいの覚悟を固めて、我々は暗闇の勢力と向き合うべきである。

そのようなことが実際に可能なのだと知れば、虐げられた者たちはさぞかし勇気と希望を取り戻すことであろう。

* * *

さらに、筆者が前の記事で、今日の時代、神がキリストの十字架により罪を贖われたクリスチャンが、法廷で訴えられて被告とされるなど、あり得ないことであり、それ自体が、信仰的な敗北を意味すると書いたところ、これに対し、霊的に盲目な反逆の子らが、殉教者の名を持ち出して、愚かしい反駁をしているようなので、そのことについても一言述べておきたい。

使徒パウロや、イエスの十二弟子などが生きていた初代教会の時代は、ギリシア神話を取り込んで建国の理念としたローマ帝国の支配下の時代であった。

従って、初代教会に起きたキリスト教徒の迫害と殉教は、非キリスト教的・異教的な国家権力の存在を背景にのみ、成り立つものであった。秀吉の時代に殉教したキリシタンなどについても、同じことが当てはまる。

しかし、現在の日本国は、いかなる宗教神話をも、建国の理念としておらず、我々は憲法によって、信教の自由を保障されている。

従って、現代のクリスチャンとこの世の国家権力が、信仰的観点から見て、真っ向から対立しているという事実は存在しない(ただし、現代社会においても、一部の全体主義国、共産主義国などでは、これとは異なる状況がある)。

そこで、今日の我々日本のクリスチャンは、憲法を最高法規とする法体系によって、十分に身を守ことが可能なのであり、司法はその点で、我々の味方であり、我々自身も、法に服する存在である。

聖書には、クリスチャンが迫害を受けることについて、次のような記述がある。

「人々を警戒しなさい。あなたがたは地方法院に引き渡され、会堂で鞭打たれるからである。 また、わたしのために総督や王の前に引き出されて、彼らや異邦人に証しをすることになる。

引き渡されたときは、何をどう言おうかと心配してはならない 。そのときには、言うべきことは教えられる。実は、話すのはあなたがたではなく、あなたがたの中で語ってくださる、父の霊である。

兄弟は兄弟を、父は子を死に追いやり、子は親に反抗して殺すだろう。また、わたしの名のために、あなたがたはすべての人に憎まれる。しかし、最後まで耐え忍ぶ者は救われる。一つの町で迫害されたときは、他の町へ逃げて行きなさい。はっきり言っておく。あなたがたがイスラエルの町を回り終わらないうちに、人の子は来る。」 (マタイによる福音書 10:16-23)

 
ここで「地方法院に引き渡され、会堂で鞭打たれる」と書かれているのは、使徒たちの生きていた時代、ローマ帝国下の地方法院で、実際に彼らに対する鞭打ちが行われたことを指しているが、こうして彼らが罰せられたのも、ローマ帝国の公認宗教の側から見て、初期のキリスト教が異端視されていたという事情があるためである。
 
他方、今日の日本国憲法下では、キリスト教が異端視される根拠自体が存在しない。従って、それにも関わらず、誰かが、以上のような御言葉を口実に、異教的国家権力の統治時代と、我々の時代を同列に引き比べ、パウロやペテロのような使徒たちが処罰され、殉教しているから、現代のクリスチャンも、法廷に引きずり出されて、被告として訴えられ、(まして)処罰されて当然だと唱えるならば、そのような主張は、まさにあり得ないナンセンスな議論だと言えよう。

むしろ、事実はそれとは逆であり、現存する憲法下において、キリスト者が被告として訴えられることは、その者が憲法に保障された信教の自由を否定し、基本的人権を否定するなどして、法の精神を踏みにじり、敵に回したという嫌疑を受けることに他ならず、そうした嫌疑をかけられること自体が、クリスチャンの名折れである。現代の法の精神は、決して我々の信じるところの聖書と真っ向から対立するものではないからである。

さらに、霊的に盲目な人々は、よく目を開いて聖書を読めば良いが、聖書の中に、使徒たちの殉教した様子を表す記述は、全く書かれていない。ステパノは使徒ではなく、さらにステパノの殉教を扇動したのも、ユダヤ人たちであって、国家権力ではなかった。

このように、使徒たちは実際に殉教したにも関わらず、聖書にその記述がなく、ローマ帝国の支配下で、国家権力がキリスト教を公的に弾圧したがために、大規模な迫害が起きたという事実が聖書に記述されていないことには、極めて重要な意義があると考えられる。

筆者の目から見れば、それは、クリスチャンの殉教は、極めて個人的な十字架の道であり、各時代によっても、殉教に至るまでの背景や、その理由、形態が、すべて異なり、定式というものが存在しないためである。

さらに、もっと重要な事実として、聖書においては、国家権力が根本的に悪であって、キリスト教の理念と真っ向から対立するものであるという考えは、どこにも述べられていない。

むしろ、聖書では、人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです。従って、権威に逆らう者は、神の定めに背くことになり、背く者は、自分の身に裁きを招くでしょう。」(ローマ13:1-2)と記されている通り、およそすべての権威が、根本的に、神に由来するものであるから、権威に対する反逆は、神の定めに背くことに通じるという重要な事実が述べられている。

(このことについては、愚かしい混同を招く浅はかな議論は禁物であるため、あえて書いておきたい。私たちが、あれやこれやの政治家の腐敗を糾弾することは、何ら権威を否定することを意味しない。政治家の汚職や腐敗を監視し、これを指摘し、非難することは、国民の義務と言えるのであり、それをしたからと言って、権威に逆らったことには全くならない。私たちは時の首相を含め、いくらでも政治家を批判することができるし、大いにそうすべきである。個人の政治家と、国家は同一のものではないからである。

しかしながら、世界の思想の中には、マルクス主義のように、国家権力そのものを根本的に悪とみなしてこれを打倒することを目指す思想が存在する。このように、革命やクーデターを唱道する思想は、権威そのものを否定し、権威に逆らう思想であると言えよう。

主イエスも、十字架にかかられる前には、その人気のゆえに、ローマ帝国の圧政からユダヤ人を解放する政治指導者になることを、弟子たちから期待されるほどだったのであるが、イエスは決してそのような道を選ばれなかった。)
 
使徒たちも、ローマ帝国の建国神話が嘘であることを知っていたが、世俗の権力によってあらぬ嫌疑をかけられたからと言って、権威に逆らって、世俗の権力の打倒を狙うことはなく、むしろ、当時の法の決定に従って、自ら十字架へ赴いたのであって、そのことによって、彼らが全く権威に反逆しなかったことが証明されている。
 
それでも、もしも今日、聖書の中に、使徒たちが殉教した場面の記述がなされていたとすれば、それを読む者は、殉教とは、国家権力がキリスト教徒を迫害して起きるものなのだと考え、その考えに基づき、使徒たちを弾圧した政治権力そのものに対して憎しみや反感を持ち、これを自分たちの生きている時代に重ねて、自国に対しても反感を持ったことであろう。

しかし、実際には、国家による大規模なクリスチャンの迫害は、いつの時代にも起きうる普遍的現象ではなく、あくまでローマ帝国や、軍国主義下の日本や、社会主義国などの、非キリスト教的、異教的理念を持った国家や、特殊な理念と政治形態の下でのみ起きうる現象であり、使徒たちの殉教も、そうした文脈でのみ成り立ったものなのである。

従って、ローマ帝国下で起きた特殊な時代現象を、あたかも普遍的現象であるかのように拡大して、現代社会においても、あらゆる国家のもとで、クリスチャンが迫害され、殉教するのが当然であるかのように主張している人々は、あまりにも愚かしい誤謬に落ち込んでいるのであって、さらにもっと言えば、そのような思想の根本には、マルクス主義と同じく、国家権力を、根本的に人民(自分自身)に敵対する悪とみなし、これを憎み、その権威を否定する思想が隠されていることを、我々は見抜かなければならないのである。

聖書には、そのようなことは書かれていない。聖書に書かれているのは、「兄弟は兄弟を、父は子を死に追いやり、子は親に反抗して殺すだろう。また、わたしの名のために、あなたがたはすべての人に憎まれる。」とか、「わたしのために総督や王の前に引き出されて、彼らや異邦人に証しをする」といったことだけであり、ここでは、迫害する主体が、国家ではなく、むしろ、ごく普通の市井の人々になっていることに注意が必要である。
 
ちょうど今、掲示板で愚かしい騒ぎを繰り広げている匿名コメント者も、権力もなければ、名もない無数の市民たちである。

ユダヤ人たちに扇動されて、キリストを十字架にかけるよう、声高に叫び、ピラトに向かって、強盗を放免する代わりに、キリストを引き渡すよう要求したのも、名もない群衆であったが、このような名もない市民たちが、より集まっては、無実のキリスト教徒を憎み、談義を重ねては、迫害するというのが、いつの時代も、クリスチャンに対する迫害運動の根本的な引き金なのである。

このように、キリスト教徒の殉教というものが、あたかも時代を問わず、いつでも国家権力の側からの弾圧によるものだと考えて、愚かしいステレオタイプに落ち込んでいる人々は、ただ聖書を全く理解していないことを自ら証しているだけでなく、さらにもっと言えば、自分自身が処罰に値する人間であると自ら告白しているだけである。

殉教者の名前を持ち出して、自分があらぬ嫌疑をかけられて法廷に引きずり出されて被告とされることを容認するような思想は、次のステップへ進むと、自分自身への処罰を容認する思想へと発展し、ついには自分が死刑に処されることをも容認する思想へと至り着くことが予想される。
 
しかしながら、近年、我が国で、誤った宗教的信念とそれに基づく行動が原因となって、死刑に処されたのは、キリスト教徒ではなく、カルトの教祖であったことを見ても分かる通り、現代の日本国憲法下において、キリスト教徒を処罰したり、処刑する口実となる法など、どこにも存在しないのである。

むしろ、キリストは、律法の要求をすべて完全に満たして、神の目にいかなる落度もないと認められた聖なる神の独り子であるから、この方の御霊を内にいただいている者が、律法に及ばない現代の法体系によって裁かれる理由などあるはずがない。
 
それにも関わらず、パウロなどの殉教者を引き合いに出すことで、現代日本社会において、自分が法廷で被告とされるだけでなく、法の裁きを受けて処罰されることまでも、当然視かつ容認するような思想を唱える者は、まさに自分で自分を異端者(違反者)として告白し、カルトの教祖と同列に、自分が処罰されて当然の存在であることを告白しているだけなのである。
 
このような発想は、断じてキリスト教に基づくものではない。掲示板で、火あぶりにされたり、磔刑にされた人々の名を引き合いに出しながら、現代キリスト教徒もそのような末路を辿るのが当然であると、世迷言を日々書き連ねている人々は、その違反行為によって、自分自身が処罰されて当然の存在であることを言い表し、その日が来るのを夢見ているだけのことであって、自分の口で告白した通りの結果を身に招くことになろう。

ただし、今日も、キリスト教徒が世から迫害を受けることと、その結果、世俗の権力者および司法の人々の前で証することは、聖書に記されている通り、変わらない事実である。

現に当ブログに関しても、まさにその通りの現象が起きており、筆者が反訴や提訴や刑事告訴の脅しを受けたことは、それ自体が、聖書の預言の成就であり、そうした迫害が起きた結果、筆者がかえって司法および警察の前で、立派に信仰の証しをし、御子の十字架の贖いの確かさや、それを通して得られた完全な身の潔白を公然と証明して、神を誉め讃える結果となっていることも、まさに聖書の御言葉の忠実な再現なのである。

神は正しい方であり、神が御子の十字架を通して私たちにお与え下さった贖いは、永遠に変わらない判決であるから、暗闇の勢力には、これを奪い取ったり、覆したりするいかなる権限もない。彼らにできることは、脅すことだけであって、神の子供たちを手にかける権限はない。こうして、神はご自分の救いの確かさを万人の前に明らかにして下さり、それによって私たちの主に栄光が帰される。
 
* * *

さて、このように、キリスト教の信者を名乗りながらも、掲示板にたむろして、そこで自らの情欲の赴くままに世迷い言を並べては、神の聖なる子らを罵り、嘲ることをよすがとしている連中については、以下の御言葉を思い出さずにいられない。
  
「彼らは、厚かましく、わがままで、栄光ある者たちをそしってはばかりません。<略>この者たちは、捕えられ、殺されるために生まれてきた理性のない動物と同じで、知りもしないことをそしるのです。そういった動物が滅びるように、彼らも滅んでしまいます。」(Ⅱペテロ2:10-12)

この者たちは、干上がった泉、嵐に吹き払われる霧であって、彼らには深い暗闇が用意されているのです。彼らは、無意味な大言壮語をします。また、迷いの生活からやっと抜け出て来た人たちを、肉の欲やみだらな楽しみで誘惑するのです。その人たちに自由を与えると約束しながら、自分自身は滅亡の奴隷です。」(Ⅱペテロ2:17-19)

こうした信者の名にも値しない不良信者の中には、かつてキリスト教会に失望・幻滅して以来、ずっと心の漂流を続け、キリスト教を憎んでいる者たちが多くいるものと見られる。筆者は、こうした信者たちに向かって、二度と教団などの組織や団体に戻らず、ただキリストだけに頼って生きるよう幾度も呼びかけたが、多くの人々がその忠告を無視して、自分だけは何としても一人になりたくないとばかりに、宗教団体に舞い戻って行った。

しかし、彼らは団体に所属していることによっては、全く心満たされず、依然として、神に出会うことも、神を知ることも、神を愛することもできず、救いの確信も得られず、罪の赦しの確信もなく、形式的な礼拝だけは守るものの、いつまで経っても、罪から自由になることもできず、自分たちの指導者にも敬意を払えず、兄弟姉妹との交わりで心満たされることもなく、罪悪感と劣等感でいっぱいになった空っぽの心を抱えて、結局、夜昼となく、掲示板に漂流し、そこで教会や信者たちの悪口を書き連ねて鬱憤を晴らすしかない状態に陥っている。

このような連中に対しては、次の御言葉を提示するだけである。

 
「人は、自分自身を打ち負かした者に服従するものです。わたしたちの主、救い主イエス・キリストを深く知って世の汚れから逃れても、それに再び巻き込まれて打ち負かされるなら、その者たちの後の状態は、前よりずっと悪くなります。義の道を知っていながら、自分たちに伝えられた聖なる掟から離れ去るよりは、義の道を知らなかった方が、彼らのためによかったであろうに。」(Ⅱペテロ2:17-21)
  
彼らが福音を全く知らない者たちであったならば、まだ罪は軽かったであろう。しかし、キリスト者を名乗りながら、以上のような行為に手を染めることにより、彼らはキリストを知らない世人よりも、なお一層、悪の道を転げ落ちていると言えよう。

しかし、腐敗した宗教団体を一旦、エクソダスしながらも、再び、宗教団体に所属することで、団体からの承認を救いと取り替えた人々に対しては、誰に対してであれ、以上の御言葉は、当てはまるものなのである。

たとえば、アッセンブリー教団に失望してこれを離脱して、日本基督教団へ行き、次に日本基督教団にも失望したから、プロテスタントをやめてカトリックへ行く・・・などという形で、団体から団体へと漂流している人々は、筆者の目から見れば、移籍する度毎に、ますます前よりも状態が悪くなって行くだけである。

筆者はアッセンブリー教団の理念に全く賛同しておらず、ペンテコステ運動も支持していないが、少なくとも、聖霊を重視するこの教団が、プロテスタントの中で、御霊の働きを回復するという、最新の信仰回復運動の中にあったというただ一点においては、どうにかこうにかそれなりの役割を担っていたと言えるであろう(だが、今となっては偽物の霊的運動が取って代わったため、その役目も果たせていない)。

そこで、聖霊派の団体につまずいた人々が、より御霊の働きを重視しない、さらに形骸化したプロテスタントの別の教団に移籍したとからと言って、そこには、信仰の後退以外に、起きるものはない。そのようなことをすれば、その者は、いずれ時が来れば、その団体からも去って、より一層、古く、より一層、命の息吹が感じられない、さらに形骸化した団体へと後退して行くことになるだけである。そして、そうなる頃には、すでに信仰の片鱗も見られず、ゲヘナの子と成り果てていることも保証できる。

しかし、もちろんのこと、誤りだと分かった教団に属したままでいることは、さらに致命的な危険であるため、ある宗教団体の理念の虚偽性が分かった時点で、信徒はこれと訣別しなければならない。その後は、聖書の御言葉が告げる通り、人間の指導者によらず、御霊に直接、教わって生きて行くべきである。

「しかし、いつもあなたがたの内には、御子から注がれた油がありますから、だれからも教えを受ける必要がありません。この油が万事について教えます。それは真実であって、偽りではなりません。だから、教えられたとおり、御子の内にとどまりなさい。」(Ⅰヨハネ2:27-27)
  
我々は、何が真実な御霊の働きであり、何がそうでないかを、見わけねばならない(Ⅰヨハネ4:1)が、聖書の御言葉を守り、信仰によってこれを実際として生きるに当たり、聖霊の働きを無視することは、致命的な危険と誤りであることを知るべきである。

御霊は、キリストの死と復活を経たまことの命である以上、その働きをないがしろにして、クリスチャン生活は成り立たない。

従って、今日の信者のせねばならないことは、どこかの教団教派につまずいたからと言って、時代を遡って、より古く形骸化した団体に逆戻ることではなく、聖書の御言葉に基づいて、真実な聖霊の働きを飽くことなく求め続けることにあり、私たちは常に、より前衛的でより革新的な真実な命の現れのある信仰回復運動を追い求めて行く必要がある。

とはいえ、前から書いている通り、今日における「より前衛的で革新的な信仰回復運動」は、決してこれまでのような大規模な大衆運動の形を取らないことであろう。

当ブログで、再三再四、引用して来たオースチンスパークスの論説「私たちのいのちなるキリスト」にも、次のようにある通りである。

「聖霊の主要な目的の一つは、信者を復活・昇天した主であるキリストと一体化し、キリストの復活のいのちを信者の経験の中で実際のものとすることです。時代が終末――キリストの現れ――に向かって進むにつれて、二つの特徴がますます明らかになるでしょう。一方において、事物、人、運動、制度、組織などが優勢になり、大衆を引きつけ、群衆をとらえるでしょう。他方、そうしたものへの失望や幻滅が増大し、少数の人々が主ご自身に立ち返り、主だけが自分のいのちであることを見いだすでしょう。

「教え、伝統、制度、運動、人などの何かにクリスチャンが帰属するなら、必ずいのちが制限される結果になるでしょう。そして、やがて混乱や幻滅が生じ、おそらくさらに悪いことになるでしょう。」

時代が終末に向かって進むに連れて、目に見えるもの、「物、人、運動、制度、組織」などは、反キリストの統治手段として利用されて行く。それらのものに付随している「教え、伝統、制度、運動、指導者」なども同じであって、そこに自分を当てはめようとすることが、今や反キリストの原則に身を委ねることを意味する時代が到来しつつあるのだと言える。

組織や事物や指導者に束縛されることが、まことの命なるキリストの御霊の働きを制限するか、もしくはこれに悪質に敵対するものとなることが、今日、明白に証明されつつあるのだと言えよう。

従って、今から約10年ほど前に、宗教団体をエクソダスせよという主張が登場して来たのは偶然ではなく、これらの目に見えるものを離れなければ、純粋かつ正しい信仰を守れない時代が到来しているのである。

ただし、宗教団体をエクソダスせよと唱えながら、自らが宗教団体となり、宗教指導者となっている偽物の団体にも所属してはならない。

今日の信者に必要なことは、目に見えるいかなる指導者にも頼らず、目に見える組織や団体からの保証にすがらず、見えないキリストご自身にのみ立脚して、この方の命によって、信仰の道を歩むことである。そして、それは何ら特殊なことでもなければ、著しく困難なことでもなく、ただ代価を払って主に従う決意があれば、誰にでも十分に可能である。

<続く>


わたしに仕える者がいれば、父はその人を大切にして下さる。

先の記事で、筆者は、キリストのみに捧げられた聖なる花嫁としてのエクレシアの一員として、人間を頼りとしないで、改めて主にのみ頼って生きる覚悟を固めたと書いた。

これは神が筆者の心を、予め様々な別離に準備させたものであったようにも感じられる。

昨年には、困難な戦いを戦い抜くに当たり、筆者は多くの力添えを得た。しかし、筆者の事件のために、助力してくれた人々は、そのほとんどが、今年の春までには、様々な理由により、筆者のそばを離れて行こうとしている。中には、信念の違いが浮き彫りとなったケースもあり、その別離は、もしかすると、この地上だけでなく、天においても、別離となる可能性が考えられないことではない。

こうして、人々が散らされて行くのを見ることには、寂しさがないとは言えないが、それでも、このような現象に対して、筆者は予め心の準備がかなり出来ていたものと思う。

 昨年の一年間は、それほど大きな心の生長を筆者にもたらしてくれた。この一年間の戦いは、筆者が、一人で立つために十分かつ激しい訓練の期間となった。

前々から述べて来たことであるが、筆者は、支持者や、理解者の人数を誇り、肉なる腕を頼りに生きたくない。預言者エリヤがしたように、ただ神だけを頼りとして、450人のバアルの預言者に、一人で向き合うことのできる信仰が必要である。

そういう意味で、筆者は自分の心が、周囲にいる人々に結び付けられて離れられなくなったり、あるいは、周囲にいる人々の心が、筆者に結び付けられて離れられなくなったりするよりも前に、彼らが様々な理由により、筆者の周りから去って行かざるを得なくなることを、肯定的に受け止めている。

我々の弁護者はキリスト、御霊が私たちのための約束の保証、裁き主は、天におられる父なる神であって、私たちには世の終わりまで共におられる方が一緒であるから、肉なる腕に頼る理由がなく、我々にはその点で、不足などは全く存在しない。
 
そういうわけで、「あえて事を難しくする」ために、筆者はますます念入りに、祭壇に水をかけているところである。

さて、代価を払って戦いを最後まで耐え忍んだ人と、それをしなかった人との間では、この先、大きな差が生まれるのではないかと筆者は思う。 それは、最初は小さな誤差のように見えても、積もり積もって十年も経つ頃には、巨大な差になっていることと思う。 

たとえば、学校を卒業したばかりの若い世代が、同じ企業に就職して、入社数ヶ月で、そこがブラック企業であることが判明したとしよう。賃金の支払いも滞りがちで、残業代は支給されず、果ては雇用契約書さえ渡してもらえず、強欲な社長は、すでに多くの社員を不当に解雇している。

あなたと同僚にも、ついに順番が回って来て、共に解雇が言い渡されたとしよう。あなたたちはこの措置を、何も言わずに受け入れるであろうか。働きづめに働いた期間の給与もあきらめて、路頭に迷わされる選択肢をも受け入れるだろうか。それとも、何らかの方法でこの悪しき企業に打撃をもたらし、彼らが不当にため込んだ富を吐き出させて、取り返すべきものを取り返すであろうか。

それをするかしないかによって、その後の道は分かれることであろう。だが、受けた打撃を取り返すためには、声を上げ、戦わなくてはならない。

だが、あなたの元同僚は、狭い業界で、そのようなことをすれば、次の就職先は見つからなくなると危ぶんでいる。多分、どの企業も似たり寄ったりの状態だから、このような理不尽をも、甘んじて受け入れる心がなくては、この先、どの企業でも、やっていけないだろう、などと言っている。さて、あなたはどのような選択肢を選ぶだろうか。

筆者の考えはこうである。もしも抵抗しなければ、そのような人は、黙って就職した次なる会社でも、前よりもさらに悪い搾取の犠牲となるだけであり、おそらく、その連鎖は、本人が断ち切ろうとしない限り、ずっと続くことであろう。業界からの根本的なエクソダスが必要かも知れない。

声を上げる際にも、注意しなければならないことがある。一方には、弱い人々を食い物にする強欲な企業があるかと思えば、その反対には、食い物にされた人々の苦しみをさらに食い物として、強欲な救済ビジネスを展開している人々がいる。ブラック企業との戦いを売り物とし、成功報酬を分捕ろうと待ち構えている長蛇の列がある。このような人々に助けを求めている限り、あなたには何も残るものがない。
だから、行動するならするで、自分できちんと考え、安易に他者に栄光をかすめ取られないことが肝心である。

さて、以上の話は、信仰の世界で起きている事柄の比喩のようなものである。筆者はかつて、神の御言葉の正しさを証明し、不当な言いがかりを跳ね返すために、ある人々に訴訟を勧めたことがあった。弁護士など雇わずとも、勇気と根気があれば、訴訟はできるのだと筆者が言ったところ、彼らは言った。

 「ヴィオロンさん、それはきっとあなただからこそ、出来たことだと思いますよ。」
 筆者は、眉をひそめて聞き返した。
 「どういう意味ですか、それは。私が文章を書くことを得意としていたから、出来たという意味ですか。」
 「いや、あなたがとても強い人だからです。」
 筆者はますます眉をひそめて問い返した。
「何を言っているんですか。私は一人の弱い人間に過ぎません。
それでもこうしていられるのは、私の力ではなく、神様が助けてくれているからです。でも、この私にできるならば、あなたには、私よりも、助けてくれる人たちが、もっとたくさんいて、はるかに有利な立場にあるじゃありませんか。それなのに、私にできて、あなたができないはずがありません。
でも、状況はどうあれ、もしも私たちが真に正しく、御名の栄光のためになる仕事を果たそうとするならば、神様はそのために、必要なすべての手段を与えて下さることは確かです。あなたがたが、勇気を持って、御名のために立ち上がるなら、そのために必要な時間も、費用も、何もかも天が用意して下さいます。それは主のための戦いですから、必要なものは、すべて神ご自身が用意して下さらなければなりません。」
 「いやはや・・・、私たちは、あなたを雇いたいくらいですね」
 「何ですって?」
筆者は耳を疑い、聞き返した。
「私に何をしたいですって?」
 「いや、私たちはあなたを雇いたいくらいだと言ったんですよ」
 筆者はその言葉を聞いて心の中で絶句してしまった。
だが、これを聞かなかったかのように無視して、御国のための権益を守る戦いに参加することを、真剣に検討しておいてもらいたいと提案し、話を終えた。
 
筆者は、神の国の権益を守るための戦いのためならば、無報酬で働くつもりであったし、せいぜい要求できるとしても、紙代とインク代程度であろう。そもそも裕福でない信者らが、弁護士に払うような報酬を筆者に払えるはずがないし、筆者も、金さえ払われれば、誰の味方にでもなる弁護士ではない。筆者はそもそもこの世の富に仕えるために、御言葉の証しを書き続けているわけではないし、この世の富の支配下に置かれるつもりもない。

それにも関わらず、もし誰かが、この貴重な仕事のために、筆者に金を払うというならば、
それは、筆者をはした金で雇うという意味でしかない。つまり、彼らは、はした金でもいいから、筆者に金を払って、自分たちは雇い主であるという顔をすることなしに、完全に弱く無名な存在の筆者に、無報酬で助けられるなど、プライドが許さない、と、内心では思っていたのではないかと見られた。
 
まるでそれは、一人で歩行がおぼつかない病人が、自分よりももっとはるかに重症に見える患者から差し伸べられた助けの手を、こんなにも哀れな人間から同情を受ける筋合いはないと、心の中で蔑み、冷たく振り払ったのを見たような瞬間であった。

そこで、以上のような返事を聞いた瞬間に、筆者は、自分が無益な提案をしていること、彼らには決してこの戦いに参加することは無理であろうことを悟った。多分、彼らには筆者を助けてあげているという考えはあっても、自分たちも、命がけで立ち上がらなければ、救いを保てない可能性があるとは、全く考えてもいなかったのに違いない。

だが、すべては神のなさることであるから、神がこの人々をどう導かれるのかに任せようと、筆者は強く説得することも、異議を唱えることもなく、そしらぬ顔をしていた。
 
数ヶ月後、もう一度、心中を問い尋ねてみると、彼らからは、面倒な争い事を自分から起こすのは嫌だというはっきりした返答が返って来たので、筆者はほっと胸をなでおろした。

それはまるでギデオンが、ミデヤン人の13万5000人の軍隊に立ち向かうために、300人の勇士たちを集めた時のようであった。 主のための戦いに勝利するためには、数さえ集まれば良いという態度で、人を集める必要はない。心から、その戦いのために自分を捧げることに、準備が出来ているほんのわずかな人々がいれば、いなごのような大群にも、十分に立ち向かうことができるのである。

暗闇の勢力との戦いを貫徹するためには、代価が必要であり、世との間に軋轢が生まれることを望まない人は、これに参加することはできない。ただ人間の利益が侵害されたというだけの理由では、主の権益を守る戦いを共に戦うことはできず、連帯さえも成り立たないのである。

かくて、エクソダスできる人々と、そうでない人々が分かれる。紅海を渡るところまでは、共に進んで行けた多くの人たちが、その後、荒野に入ると、そこで倒れてしまう。いや、今日は、荒野で倒れるというよりも、むしろ、神が奇跡によって開いて下さった紅海を、船頭を雇ってまで逆に渡り、再びファラオの奴隷となって生きるために、エジプトへ舞い戻ってしまうと言った方が良いかもしれない。それくらい明白に命運が分かれてしまうのである。

そのような光景を見る度に、筆者は、愚かな花嫁のたとえを思い出さずにいられない。筆者がどんなに願ってみたところで、自分自身で代価を払おうとしない人々に、筆者の油を分けてやることはできないし、それは許されない相談なのだと。

だから、そうした人々は、自分の足りなくなった油を増し加えるために、安価かつ偽物の油を買うために市場に走って行き、その遅れのために、結局、花婿を出迎えることができなくなり、宴会の扉が閉められて終わってしまうのである。

このようにして、今やプロテスタント全体が、御霊の油の欠如により、御言葉の証しを公然と保つことができなくなって、敵の圧迫に屈し、沈黙に入ったのではないかと思われる。この宗派に属するほとんどすべての教会と信者が、教会が迫害されても抵抗せず、御言葉が曲げられても、抗議せず、主の御名が傷つけられているのに、ほえたける獅子の咆哮に怯え、全く立ち上がることなく、腰砕けになって、一切、戦わずして、敗北する道を選んだことは、筆者には唖然とするような出来事である。

このように、神の教会が冒涜されても、立ち上がることができないという極度に情けなく臆病な有様を見ても、筆者は、プロテスタントはもはや霊的に終焉を迎えており、今、新たな信仰回復運動が起こることが必要なのだという確信を強めないわけにいかない。
 
だが、このような状況でも、絶望など一切する必要がないと言えるのは、神はどんな状況からでも、最も先駆的で前衛的な、新鮮な御霊の息吹を持つ新たな霊的運動を起こすことがおできになるからである。今日、信者に求められているのは、プロテスタントの中でも、どの教団教派ならば、多少、マシであるかなどと考えて、教団教派の間を走り回ることではなく、あるいは、プロテスタントが駄目ならば、カトリックに戻れば良いなどと議論することでもない。

新たな革新的で先駆的な信仰回復運動の登場が待たれるのだが、これから起きる信仰回復運動は、かつてのような大規模な大衆運動とはならないであろうと筆者は予想する。それはただ万民祭司という新約の原則を忠実に実行に移すだけで良く、筆者のような、無名の信者が、一人一人、知られざる場所で、ただ御言葉なるキリストご自身だけに忠実に従い、静かに自分の十字架を負って歩みを進めさえすれば良いのだと思わずにいられない。

それは牧師のいない、宗教指導者のいない、宗教団体や組織の枠組みにとらわれることのない、神と信者との直接的で個人的な知られざる信仰の歩みである。

そこで、筆者の周りに団体が築き上げられることは、今もこの先も決してないであろう。筆者が何かを成し遂げる際に、周りに集まって来た人々がいるとしても、彼らも、必ず、やがて散らされることになる。改めて、金持ちが天国に入るのは、らくだが針の穴を通過するよりも難しい、という御言葉を思う。「招かれる者は多いが、選ばれる者は少ない」というのは、本当のことである。
 
筆者は、招かれただけで終わりたくはない。神の褒賞を受けるために、試練に勝利する者でありたい。そのために、自分の心が、地上の何者にもとらわれることなく、自由であって、ただ主だけに捧げられ、御心の実現だけにいつでも傾けられる状態であって欲しいと強く願う。そこで、筆者と神との間に立ちはだかって、主の栄光の妨げとなりうるようなものは、この先も、何であれ、取り去られる必要があることを認める。

人や物や目に見えるものに心を傾注しすぎることは極めて大きな危険である。そこで、 御国の権益にとって、損失とならないのであれば、筆者は、地上的なすべての別離に対し、「主が与え、主が取りたもう。主の御名は誉むべきかな。」(ヨブ1:21)と同意したいと考えている。

* * *

さて、話が少し変わるが、裁判手続きを通して、司法の世界を垣間見るようになって、筆者はそこではかりしれないほど大きな学びを得た。

誰もが知っている通り、訴状には、まず最初に、以下のような命令文で、被告に対する請求が記される。
「被告は、××××万円を支払え。」
「被告は、××××をしてはならない。」

このように書き記すことによって、原告はその通りの判決が下されることを裁判官に求める。

しかし、この世においては、ただ訴えが出されただけで、それが認められることはまずなく、通常は、幾度もの弁論手続きが重ねられ、証拠が積み上げられ、議論が尽くされてから、判決が出される。

しかし、筆者はキリストの御名の権威を帯びた者として、命令文を書いている点で、世人とは異なる立場にあると言える。信仰によって、キリストの代理として、御名の権威を持って、自らの言葉を発しているわけであるから、筆者の書いている命令文の意味は、霊的には、はかりしれないほどに重いと言えよう。

昨年が来るまで、筆者は主として当ブログにおいて、信仰の証をして来たが、裁判手続きの場に信仰の証が持ち出されてからは、御名の権威を行使して証する作業が、より厳粛で重い意義を持つようになったと感じている。その中で分かったことが一つある。

それは、主に依り頼んで生きるキリスト者が、被告として訴えられるなどのことは、絶対にあってはならず、またあり得ない事態だということである。
 
この世には冤罪事件もあれば、スラップ訴訟もあり、誰かが被告として訴えられたからと言って、決してそのことは、その人々が何かの罪を犯した証拠を意味しない。事実無根の訴えや、不当訴訟といったものも、存在しないわけではないからだ。推定無罪の原則があり、何が事実であるのかは、審理を進めてみなければ分からない。

ところが、信仰の観点から見るならば、キリスト者が被告として訴えられることは、それだけで、深い霊的な敗北の意味を持つのである。そこには、何かしら非常に暗い運命的な意義があることを、筆者は思わないわけにはいかない。

筆者はこれまで、このささやかな信仰の証のブログのために、提訴、反訴、控訴、刑事告訴の脅しを幾度にも渡り受けたが、そうした脅し文句を聞く度に、ただちに以下の御言葉を使って、その脅しの効力を無効化し、敵の放った火矢が、筆者に届く前に、それを空中でへし折って来た。

「では、これらのことについて何と言ったらよいだろうか。もし神がわたしたちの味方であるならば、だれがわたしたちに敵対できますか。わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された方は、御子と一緒にすべてのものをわたしたちに賜らないはずがありましょうか。

だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう。人を義としてくださるのは神なのです。だれがわたしたちを罪に定めることができましょう。死んだ方、否、むしろ、復活させられた方であるキリスト・イエスが、神の右に座っていて、わたしたちのために執り成してくださるのです。

だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すことができましょう。艱難か。苦しみか。迫害か。飢えか。裸か。危険か。剣か。

「わたしたちは、あなたのために
 一日中、死にさらされ、
 屠られる羊のように見られている」

と書いてあるとおりです。しかし、これらすべてのことにおいて、わたしたちは、わたしたちを愛してくださる方によって輝かしい勝利を収めています。


わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです。」(ローマ8:31-39)

そういう経緯があったおかげで、聖書の御言葉には、現実に、私たち信じる者を、完全に潔白な者として神の御前に立たせ、敵のすべての言いがかりに満ちた訴えを無効化することのできる絶大な意義があることを、筆者は幾度も実地で学ばされて来たと言える。

キリストの命は、私たち信じる者を、本当に一点の罪の曇りもない、しみもしわもない、完全かつ潔白な存在として立たせることができるのである。

そこで、私たちも、自分を見るとき、主がご覧になるように自分を見なければならない。神が選ばれた民であるにも関わらず、私たちに、被告として訴えられる根拠などがどうしてあって良かろうか。

キリスト者を訴えるという行為は、その者を贖われたキリストの贖いを無効にすることを目的とする行為であって、悪魔と暗闇の勢力のみが抱く願望であると言えるが、そのようなことをする力を、暗闇の勢力はそもそも持っていない。

暗闇の勢力にできることは、せいぜい嘘を振りまいて信者を脅すことだけであり、神の下された永遠の判決を覆すような力は、彼らには付与されていない。そういうわけで、それにも関わらず、キリスト者を名乗る人間が、訴えられて法廷で被告とされることには、何かしら非常に深い、暗い霊的な意味が込められており、筆者の目から見れば、それ自体が、すでに信仰的に敗北を意味することが分かったのである。

一体、自分が有罪者として訴えられている者が、どうして100%の潔白に立って、悪魔と暗闇の勢力を全身全霊で糾弾することができようか? 

そのようなわけで、私たちは、暗闇の勢力の不当な言いがかりには、決して屈してはならないのであり、敵のあらゆる訴えを断固、はねのけて、冒頭に挙げた通り、声を限りに、容赦のない宣告を突きつけ、
  
おまえたちは、××してはならない!!
××することを禁じる!!
××せよ!!

という強い命令を、実行力のある方法で発して、彼らの口を封じなければならいのであって、それ以外の「コミュニケーション」はあり得ないのである。

ところが、ある人々は、それは暗闇の勢力に対して失礼かつ残酷すぎる措置であると考える。彼らは、暗闇の勢力と毅然と向き合って、断固、命令するどころか、かえって、おずおずと

私たちは、あなたたちに××して欲しいと願っています。
××して下さいませんか?

と、もみ手ですり寄るような、弱腰な訴えを口にして、直接交渉に及ぼうとする。

彼らはそのような”礼儀”が、暗闇の勢力に対しても必要だと信じているのである。だが、それは訴えではなく、懇願であるから、そんな言葉は、悪魔と暗闇の勢力にとって、自信を増し加える根拠にはなっても、何の脅威にもならず、痛くもかゆくもない。

彼らはそういう風に、自分たちの意思を問う人間が現れれば、喜んでいついつまでも彼らが頭を下げて自分のもとに懇願しにやって来ざるを得ない状況を作り上げるだけである。

アダムとエバの敗北は、そもそも神ご自身を抜きにして、蛇と直接、口をきいた時点から始まっていた。

そこで、今日、我々キリスト者に必要なのは、聖書の御言葉の権威に固く立って、それに基づいて、闇の勢力に対して、有無を言わさぬ命令を発することだけであって、彼らの意思など問うてはいけないし、中途半端な和解も、懇願も、してはならないのである。

ところで、裁判においては、弁論が重ねられるうちに、必ずある種のクライマックスがやって来る。つまり、どこかの時点で、論敵の嘘と詭弁に満ちた脅しが最大に達する瞬間が来る。そのときが、弁論の激しさが最高潮に達する時であり、裁判のクライマックスだと言えるが、信者は、その時、敵のもたらす恐怖に打ち勝って、敵の最大の武器をへし折ることによって、彼らの武装を解除して、彼らを無力化せねばならない。

それができるかどうかが、勝敗を分ける。つまり、裁判の決着は、判決が述べられる瞬間に初めて訪れるものではなく、むしろ、判決読み上げの瞬間が訪れるよりも前に、私たちキリスト者の中で、霊的な勝利がおさめられていなければならないのである。

そういう意味で、訴訟は一か八かの賭けであってはならず、裁判官の善良な人柄や、証拠の分量や、支援者の人数や、精緻なロジックの組み立てや、運の良さにすべてを委ねるような受け身の態度では、勝利をおさめることはできない。
 
これは裁判のみならず、日常のすべての場面に当てはまることである。キリスト者は、日常生活においても、暗闇の勢力と対峙することが必要となるが、その際、敵が持っている最も強力な武器が何であるかをよく理解し、時が来たときに、これを粉砕して無効化することで、敵の武装を解除することなくして、戦いに勝利して、次のステージへ進むことができない。
 
一つの戦いをクリアできないと、いつまでもずっと同じ問題に悩まされ、脅しつけられ、圧迫されたまま、不自由の中を生きて行くこととなる。
 
私たちキリスト者には、聖書の御言葉を武器として用いて、敵の嘘と詭弁の要塞を破壊して、彼らの武装を解除し、すべてのものをキリストの御名に従わせ、不従順を罰することが可能とされていることを忘れてはならない。

「わたしたちは肉において歩んでいますが、肉に従って戦うのではありません。わたしたちの戦いの武器は肉のものではなく、神に由来する力であって要塞も破壊するに足ります。わたしたちは理屈を打ち破り、神の知識に逆らうあらゆる高慢を打ち倒し、あらゆる思惑をとりこにしてキリストに従わせ、また、あなたがたの従順が完全なもののになるとき、すべての不従順を罰する用意ができています。」(Ⅰコリント10:3-6)

さて、「最後の敵として、死が滅ぼされます。「神は、すべてをその足の下に服従させた」からです。」(Ⅰコリント15:26-27)とある通り、敵(悪魔)の最大の武器とは、死である。従って、悪魔と暗闇の勢力の最大の武器とは、死の恐怖によって、人々を脅かすことであると言えよう。

そこで、当然ながら、キリスト者が暗闇の勢力の武器を粉砕して、彼らの圧迫を打ち破り、勝利を収めるために必要なことも、死の恐怖に打ち勝つことである、と分かる。

このことは、王妃エステルが、ハマンの策略により、ユダヤ人の民が皆殺しにされるかも知れない危機にあった際、この脅しによる圧迫に立ち向かうために、自分自身も死を覚悟した上で、王の前に進み出たエピソードの中にも見て取れる。

私たちも、暗闇の勢力との戦いに勝利するためには、死をも厭わない覚悟で、自分をとことん主の御前に投げ出して、敵の脅しに徹底的に立ち向かうことが必要となるのである。

「今や、我々の神の救い力と支配が現れた。
 神のメシアの権威が現れた。
 我々の兄弟たちを告発する者、
 昼も夜も我々の神の御前で彼らを告発する者が、
 投げ落とされたからである。
 兄弟たちは、小羊の血と
 自分たちの証しの言葉で、
 彼に打ち勝った。
 彼らは、死に至るまで命を惜しまなかった。」(黙示12]10-11)
 
神に従い、御言葉を地に実際として引き下ろし、御心を成就するためには、死をも厭わない決意で、主と共なる十字架において、絶えず霊的な死を帯びて、敵の脅しを打ち破ることがどうしても必要なのであり、そうした決意を抜きにして、主に従い抜いて、敵の武装を解除して勝利をおさめることはできないのである。

そこで、私たちは、敵が最大限の脅しを用いて向かって来るときには、自分自身を完全に主と共なる十字架に同形化して、これに応戦することが必要となる。この世の訴訟においても、そのような瞬間があり、言葉や証拠の争いよりも、もっと深いところで、霊的な激しい戦いが繰り広げられる。この世に現れて来る勝敗は、この領域における霊的な勝敗に沿ったものにしかならないのである。

そこで、キリスト者は、いかなる瞬間においても、まずは御言葉によって、霊的に敵の武器を無効化し、彼らの武装を解除することなくして、自由と栄光を掴むことはできないことを知るべきである。
 
とはいえ、私たちの勝利の根拠は、私たち自身にあるのではなく、カルバリの十字架で、キリストの死と復活を通して、悪魔と暗闇の勢力に下された裁きと滅びの宣告にこそある。それが、私たちが悪魔と暗闇の勢力がもたらそうとする死の恐怖に対して、すでに完全な勝利をおさめていることのすべての根拠である。

「ところで、子らは血と肉を備えているので、イエスもまた同様に、これらのものを備えられました。それは、死をつかさどる者、つまり悪魔を御自分の死によって滅ぼし、死の恐怖のために一生涯、奴隷の状態にあった者たちを解放なさるためでした。」(ヘブライ2:14-15)

だから、私たちがなすべきことは、いかなる嘘、詭弁、脅しを受ける瞬間にも、徹底的に十字架の原則に踏みとどまって、キリストの死を、自分自身の死として受け止め、適用し続けることによって、そこにキリストの復活の命が働いて、勝利を得るまで、御言葉を武器に戦い抜くことであると言えよう。
 
私たちを死から命へと移し出す根拠は、ただカルバリにのみ存在するのであって、十字架にかかられたキリストこそ、私たちの命の源であり、私たちの勝利、栄光、自由の源なのである。

従って、私たちの平和と自由の根拠は、決してこの世との和合にあるのではない。この世との間に軋轢を生まず、強い者たちの意向に逆らわず、世に波風立てず、ご機嫌伺いをすることによって、命を保てる者は、誰一人としていない。それどころか、そのような方法では、かえって命を失うということを、聖書は一貫して教えているのだと言えよう。

従って、私たちが世に接触する時には、深入りしないための警戒が必要である。私たちを生かしているまことの命の源がどこにあるのか、片時も忘れない用心が必要となる。

「はっきり言っておく。一粒の麦は、地に落ちて死ななければ、一粒のままである。だが、死ねば、多くの実を結ぶ。自分の命を愛する者は、それを失うが、この世で自分の命を憎む者は、それを保って永遠の命に至る。わたしに仕えようとする者は、わたしに従え。そうすれば、わたしのいるところに、わたしに仕える者もいることになる。わたしに仕える者がいれば、父はその人を大切にして下さる。」(ヨハネ12:24-26)

善良な人はその嗣業を子孫に残すが、罪びとの富は正しい人のためにたくわえられる。

「あなたがたに対して、神が抱いておられる熱い思いをわたしも抱いています。なぜなら、わたしはあなたがたを純潔な処女として一人の夫と婚約させた、つまりキリストに献げたからです。ただ、エバが蛇の悪だくみで欺かれたように、あなたがたの思いが汚されて、キリストに対する真心と純潔とからそれてしまうのではないかと心配しています。」(Ⅱコリント11:2-3)

外出先で車を走らせていると、ふとある教会を通り過ぎたが、その掲示板に「キリストと婚約」という説教題が書いてあった。 筆者はむろん、その教会に立ち寄るつもりも、礼拝説教を聞くつもりもないが、象徴的なタイトルだと心に留めた。

折しも、最近のオリーブ園には、オースチンスパークスの「キリストとの合一」の連載が始まったところである。

筆者は、ここ最近、ますますキリスト以外の何者にも頼ることなく、地上の人間との関わりに一切、心奪われることなく、ただ信仰だけによって生きるべきだとの確信を心に強めている。

上記の御言葉は、口語訳では、こうなっている、「 わたしは神の熱情をもって、あなたがたを熱愛している。あなたがたを、きよいおとめとして、ただひとり男子キリストにささげるために、婚約させたのである。 ただ恐れるのは、エバがへびの悪巧みで誘惑されたように、あなたがたの思いが汚されて、キリストに対する純情と貞操とを失いはしないかということである。 」

「ただ一人男子キリスト・・・」、この聖書の表現は、何ら嘘でもなければ、誇張でもない。なぜなら、花嫁なる民(エクレシア)にとって、花婿なる男性は、キリストただお一人だけなのであるから。
 
パウロは、キリストがご自分の花嫁を愛されるのと同じように激しい愛情を持って、自分が養い育てて来た信徒らを見つめ、もしや万が一にも、彼らの心が、キリスト以外のものに奪われ、神を悲しませやしまいかと、気をもんでいたのである。

パウロがいた当時のコリントの教会には様々な問題が起き、信徒たちの信仰も、頼りないものであったかも知れないが、パウロは、そうした現状を見るのではなく、神がご覧になっている花嫁としての教会の姿を見つめ、キリストご自身を反映したその美しさ、その完全さに、心奪われるほどまでに熱心な愛情を注いでいたのである。

エクレシアの一員たる私たち信徒は、自分がそのような眼差しで神に見つめられていることに気づいているだろうか。

さて、この人間社会に生きていると、不思議な出会いが多々あり、他者から熱心な好感を表明されたりすることも、時にはある。人は誰でも他人から好意を示されることに、悪い気はしないものだが、パウロが信徒たちを見つめていたような、熱心な愛情をこめて見つめられれば、なおさらのこと、情にほだされそうにもなるだろう。

ところが、筆者はここ最近、どんなに人から好意を受けようとも、どれほど賞賛と支持を受けようとも、人間の互助組合としての、人間の連帯からは、一切、離脱して、人間的な慰めにすがらず、ただキリストのみを頼りとして、キリストのためにのみ、生きるべきだという確信が、心に増し加わっている。

これは、筆者が人間嫌いの偏屈で頑固な変わり者であるがゆえに言うのではない。パウロも、別な箇所では次のように述べている。

「今危機が迫っている状態にあるので、こうするのがよいとわたしは考えます。つまり、人は現状にとどまっているのがよいのです。妻と結ばれているなら、そのつながりを解こうとせず、妻と結ばれていないなら妻を求めてはいけない。<略>ただ、結婚する人たちはその身に苦労を負うことになるでしょう。わたしは、あなたがたにそのような苦労をさせたくないのです。

兄弟たち。わたしはこう言いたい。定められた時は迫っています。今からは、妻のある人はない人のように、泣く人は泣かない人のように、喜ぶ人は喜ばない人のように、物を買う人は持たない人のように、世の事にかかわっている人は、かかわりのない人のようにすべきです。この世の有様は過ぎ去るからです。」(Ⅰコリント7:16-31)

これは驚くべき言葉であり、パウロが実際に、キリストに結ばれた信者たちは、まことの伴侶なるキリストだけのために生きるのが理想であると考えていたこと(そしてパウロはそれを実践して生きたこと)をよく物語っている。

従って、冒頭に挙げた「キリストと婚約させた」という言葉は、パウロにとっては文字通りの意味を持っていたのであって、パウロ自身、キリストにのみ捧げられたエクレシアの一員として、生涯、キリストを満足させるためだけに生きたのである。
 
それだけでなく、パウロがここで、妻を持つことを、物を売ったり買ったり、喜んだり泣いたりするといった浮き世の些事と同列に論じていることに、注意したい。今日の世の中の多くの人々にとって、自分の望み通りの伴侶を得て、安定した家庭を築くことは、死活的な重要性を帯びた一大事であろうが、パウロは、そのようなことは、すべて永遠とは何の関係もない、移ろいゆくこの世の有様に過ぎず、取るに足らない地上的な事柄でしかないと、切り捨てているのである。

そして、人の目に自分がどう映るか、どうやって人を喜ばせるかといったことばかりに気を遣うのではなく、どうやって神を喜ばせるかに第一に心を砕いて生きるべきだと、信徒に語り続けるのである。

そこで今、筆者も、もしもこの世の人々が、私たち信じる者に、人間的な長所や魅力を見いだすとすれば、それはすべて、我々の生来の資質から来るものではなく、ただキリストご自身に贖われたエクレシアとしての栄光に満ちた輝きに由来するものだと考える。

神が筆者のために、キリストを贖いの犠牲としてお与え下さり、筆者が御子の命と性質にあずかっているからこそ、筆者にかけがえのない価値が生まれるのであって、もしも筆者が、ただ一人の男子キリストだけのために捧げられた聖なる花嫁(エクレシア)であるというステータスを自ら捨てるようなことがあれば、筆者の魅力、輝き、新鮮さといったすべての美点は、たちまちのうちに無いもののように消え去ってしまうことであろう。

「あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の霊が自分たちの内に住んでいることを知らないのですか。」(Ⅰコリント3:16)

人間はみな神の宮として造られたのであって、宮は、神がその中に入ってこそ、初めて意味を持つ。ただ空っぽの、神不在の宮は、どんなに美しく造られていようとも、無価値である。

このようなわけで、筆者は、人々の優しさや好意、賞賛や賛同に触れるときには、注意しなければならないと思っている。神の目にではなく、人間の目に自分がどう見られるかを気にして生きるようになることは、キリスト者にとって重大な罠だからである。

「狭い門から入りなさい。滅びに通じる門は広く、その道も広々として、そこから入る者が多い。しかし、命に通じる門はなんと狭く、その道も細いことか。それを見いだす者は少ない。」(マタイ7:13-14)
 
筆者は大勢の人々が手に手を取って入って行く滅びに至る広い門を非常に忌むべきものとみなしており、これを拒み、ただキリストのつつましい花嫁として、人の目には評価されない十字架の道を歩んで行きたいのである。

つい今しがたも、これまで神の御前で単独者として、共に孤独な戦いを戦い抜きたいと願った人々の一部が、広い門へと逸れて行ってしまったのを見た。

彼らは、組織から離脱した人々であったが、再び、組織に所属することを選んだと筆者に告げて来たのである。

こういう事例を、筆者は今まで、数えきれないほど見て来た。腐敗した宗教団体からエクソダスし、人間の指導者につき従うことを拒み、神の御前の単独者として、聖なる花婿であるキリストだけを忠実に待ち望む花嫁として、孤独をも、恥をも耐えて、戦いを忍んで勇敢に生きようと決意した信者たちの、実に多くが、実際に孤独と迫害の中で、一人では立ちおおせなくなって、人間的な助けを求めて組織へと戻って行った。

筆者から見れば、そのようなことは、エジプトを脱出した人々が、再びエジプトに戻るのと同じ、信仰の後退であり、しかも、そういうことが起きる際、彼らが戻って行く先の組織は、決まって、彼らが先に所属していた組織よりも、もっと後進的で、命の息吹の感じられない、死んだ古い組織なのである。だから、そのような場所へ戻れば、彼らは前よりも悪い状態に陥りかねないと筆者はいつも危惧している。

そういう現象が起きるほど、信仰の試練を一人で立派に耐え抜くことは、大勢の人々にとって難しい。彼らにとって、リアリティと見えているのは、目に見えるこの世であって、見えない天ではない。

多くの人々は、神から疎外されることよりも、社会から疎外され、世から偏屈で頑固な変わり者だと非難されることを恐れる。彼らは、神との間で齟齬が生じることよりも、社会との間に軋轢が生まれることを恐れる。さらに、世に迎合しないことによって、生活の糧が失われることを何より恐れる。

昔の信仰の先人たちは、地上的な保障が何もないところで、ただ信仰だけによって、天からの富によって支えられて生きる方法を知っていたが、今日は、聖職者と呼ばれる人々の中にも、荒野にあっても、信仰によって生きる秘訣を心得ている人は、ほとんど見当たらない。

孤独や、窮乏や、迫害や、行きづまりが見えて来たとき、ほとんどの人たちは、それを信仰によって乗り越えられると思わず、回れ右して退却して行くしかないと考える。

今、真の意味で、神の国の働き人であり続けられる人々が、西を向いても、東を向いても、ほとんど見当たらないのである。

だが、荒野が嫌だからと、エジプトに戻れば、奴隷としての日々が待っているだけだ。それでも、彼らの目には、荒野で死に耐えるよりは、エジプトで再び奴隷となって生き延びる方が安全だと映る。人間の互助組合の助けを借りれば、せめて暮らしは保障されて、厳しい寒さや熱さを和らげることができると思うのであろう。だが、それは誤りである。

あるジャーナリストが、安倍政権が続いた先に待ち受けているものは、ベネズエラのような運命だと訴えているが、実際に、日本全土が、ここ数年で、恐ろしいほどの貧しさの中に落ち込んでおり、この先、それが和らぐ見込みは今のところ見いだせない。

宗教団体などの人間の作った互助組合も、貧しさの煽りを受けており、従って、一人では信仰の試練を忍び通せないと考える人たちが、身を寄せ合って寒さをしのごうとしても、そこで延命できるのは、せいぜい、一日か、二日程度である。無いものは無いのであって、分かち合えばさらに減るだけである。

何度も書いて来た通り、我々が無事にそして有り余る命の豊かさの中で生き残るためのただ一つの有効な手段は、どんな団体に所属するかという点にはなく、神の国とその義を第一として生きることにこそある。

「信仰の薄い者たちよ。だから、『何を食べようか』『何を飲もうか』『何を着ようか』と言って、思い悩むな。それはみな、異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの天の父は、これらのものがみなあなた方に必要なことをご存じである。
何よりもまず、神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。だから、明日のことまで思い悩むな。明日のことは明日自らが思い悩む。その日の苦労は、その日だけで十分である。」(マタイ6:30-34)


この法則のおかげで、筆者は今もこうして神の義に立って証を続けることが可能となっている。だが、筆者は、これから先、ただ神の御前に義とされるだけでなく、栄光にたどり着かねばならないと考えている。

「神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。神は前もって知っておられた者たちを、御子の姿に似たものにしようとあらかじめ定められました。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となられるためです。神はあらかじめ定められた者たちを召し出し、召し出した者たちを義とし、義とされた者たちに栄光をお与えになったのです。」(ローマ8:28-30)

栄光を受けるとは、信仰の試練を立派に耐え忍び、勝利をおさめ、ただ「合格」基準に達するだけでなく、「よくやった」として褒賞にあずかることを意味する。
 
今、筆者は、エジプトで宰相となったヨセフが、来るべき大きな飢饉を予見して、それに備えて何年も前から、穀物の備蓄を命じたように、来るべき霊的飢饉に備えて、天に宝を貯蓄しておくことが必要だと考えている。それは目に見える飢饉が現実に迫っているだけでなく、霊的なひどい飢饉がすでに到来しつつあるためである。
 
イエスは言われた、「あなたがたは地上に富を積んではならない。そこでは、虫が食ったり、さび付いたりするし、また、盗人が忍び込んで盗み出したりする。富は、天に積みなさい。そこでは、虫が食うことも、さび付くこともなく、また、盗人が忍び込むことも盗み出すこともない。あなたの富のあるところに、貴方の心もあるのだ。」(マタイ6:19-21)

しかし、一体、天に富を蓄えるとは、何を具体的に意味するのだろうか。
 
ここで、主イエスが、弟子たちに向かって、「わたしにはあなた方の知らない食べ物がある。」と言われたことを思い出したい。

「イエスは言われた。「わたしの食べ物とは、わたしをお遣わしになった方の御心を行い、その業を成し遂げることである。」(ヨハネ4:34)

主イエスは、神の御心を行い、そのわざを成し遂げることが、ご自分の食物だと言われた。これは、神の国と神の義を追い求めれば、すべてのものが添えて与えられるという御言葉とほとんど変わらない意味を持つ。

神の御心を行うとは、神を愛し、その御言葉に従って、神が贖われた兄弟姉妹を愛し、貧しい者を虐げず、他人の物を奪わず、人を欺かず、とらわれ人を自由にし、悲しむ人を慰め、正義を行い、真実を尊び、神が真実で憐れみ深い方であるように、慈しみ深く生き、悪や虐げや暴虐から遠ざかること等を意味する。

「人よ、彼はさきによい事のなんであるかをあなたに告げられた。主のあなたに求められることは、ただ公義をおこない、いつくしみを愛し、へりくだってあなたの神と共に歩むことではないか。 」(ミカ6:8)

神の御心を行い、神の慈しみに生きるならば、必ず、その人の生涯は、主ご自身が守って下さり、神がその人のすべての必要を満たして下さる。そのことは、ダビデも以下のように書いている通りである。

「主は人の一歩一歩を定め
 御旨にかなう道を備えてくださる。
 人は倒れても、打ち捨てられるのではない。
 主がその手をとらえていてくださる。
 若いときにも老いた今も、わたしは見ていない 
 主に従う人が捨てられ
 子孫がパンを乞うのを。
 生涯、憐れんで貸し与えた人には
 祝福がその子孫に及ぶ。
 悪を避け、善を行えば
 とこしえに、住み続けることができる。
 主は正義を愛される。
 主の慈しみに生きる人を見捨てることなく
 とこしえに守り
 主に逆らう者の子孫を断たれる。
 主に従う人は地を継ぎ
 いつまでも、そこに住み続ける。」(詩編37:23-29)

では、荒野で倒れた人々には、何が足りなかったのだろうか。彼らには、食物の少ない荒野にあっても、そこには、神の御言葉という、自分を生かす、目に見えない朽ちない食物があることが、発見できなかったのである。

彼らには、目に見える食物が目の前にないとき、目に見えない食物から、どうやって目に見える食物を取り出すのか、その秘訣が分からなかったのである。

そうなったのは、彼らには、信仰がなかったために、「信仰によって、わたしたちは、この世界が神の言葉によって創造され、従って見えるものは、目に見えているものからできたのではないことが分かるのです。」(ヘブライ11:3)という事実が見えていなかったためである。

すなわち、我々信仰者は、見えない神の御言葉を通して、目に見えるものを実体として呼び起こし、引き出すことができるのであり、すべてのものはそのようにして神の御言葉によって出来たのであるが、その法則が、彼らには分からなかったのである。
 
宗教組織によりすがれば、安全な信仰生活を送れると考えることが、どうして間違っているのかという根拠もここにある。組織や団体は「目に見えるもの」である。しかし、信仰により、私たちが神の国を受け継ぐ者であることを保証し、まことの命の糧を与えてくれるのは、これらの「目に見えるもの」ではなく、目には見えない、内に住んで下さる聖霊である。

私たちがこの内なる御霊を通して、キリストご自身から全てを引き出す秘訣を学ぶことを捨てて、ただ厳しい試練を一人で耐え抜く自信がないために、あるいは、手っ取り早く安全な生活の保障を得たいがために、自分が生きている根拠を、「目に見えないもの(神の御言葉)」ではなく、「目に見えるもの(団体)」に取り替えると、私たちにすべてを供給してくれるまことの命の働きがやみ、やがて命の源が失われてしまうのである。

では、我々は一体、どうやって、逆境を切り抜け、信仰によって、御言葉による創造を行い、無いところから、有るものを呼び出し、朽ちない宝を生み出していくのか?
 
今、我々を取り巻く目に見える世界は、徐々に貧困化している。憎むべき悪魔は、今日もほえたける獅子のように、弱く貧しい無知な人々を、獲物のように食い尽くそうと、あたりを徘徊し、見つければ、虐げ、騙し、脅し、ゆすり、たかり、財産を巻き上げ、路頭に迷わせ、骨までしゃぶりつくそうと狙っている。

悪魔と暗闇の勢力は、人々を飢餓状態に陥れ、互いに憎み合わせ、殺し合わせ、あわよくば共食いにさえ陥らせたいと、グロテスクな計画に心躍らせているのかも知れない。

しかし、我々信じる者たちは、信仰によって、まるで熟練した腕前を持つ狩人のように、吠えたける獅子に御言葉を矢のように打ち込み、これを捕獲して、分捕りものとして縛り上げ、檻に入れて持ち帰り、凱旋の行進の中で、さらしものにした後で、蔵に食料として備蓄しておくことができる。

武装を解除してしまえば、それはもはや獣ではなく、おとなしい動物であり、食べ物にもなろうし、家畜にもなろうし、獣が従えていた捕虜たちも、当然ながら、分捕り物となるであろう。

このような話を聞いて、きっとこれは非常に悪い冗談か、皮肉を言っているに違いない、と思う人もあるかも知れないが、そういう人には、エステル記の終わりを読んで欲しい。

ハマンは王の家臣に過ぎなかったが、自分が王の代理人であるかのように慢心し、モルデカイが自分を拝まないことに腹を立て、ユダヤ人を皆殺しにしようとはかった。その謀略が王妃エステルによって暴かれ、ハマンがモルデカイを吊るそうとして庭に作った処刑台は、かえってハマンを吊るす処刑台となり、ハマンが所有していた豪邸は、王妃エステルに与えられた。ハマンがはめていた王の指輪は、モルデカイに与えられ、モルデカイはハマンのものであった家の管理を任されただけでなく、かつてハマンが占めていた地位を受け継ぎ、さらにそれを超えて、家臣というよりも、一人の王のようにさえなったのである。

さらに、ユダヤ人には、ユダヤ人を殺す目的で武装した人々を、逆に殺して財産を奪い取ることが許可された。エステル記8~9章にはこうある、

「その中で、王はすべての町にいるユダヤ人に、彼らが相集まって自分たちの生命を保護し、自分たちを襲おうとする諸国、諸州のすべての武装した民を、その妻子もろともに滅ぼし、殺し、絶やし、かつその貨財を奪い取ることを許した。 」

「モルデカイは青と白の朝服を着、大きな金の冠をいただき、紫色の細布の上着をまとって王の前から出て行った。スサの町中、声をあげて喜んだ。ユダヤ人には光と喜びと楽しみと誉があった。」

「モルデカイは王の家で大いなる者となり、その名声は各州に聞えわたった。この人モルデカイがますます勢力ある者となったからである。」


むろん、これは旧約聖書中の出来事であって、これを現代のキリスト教徒に文字通りに当てはめるわけにはいかない。

しかしながら、これは霊的絵図であって、今日、キリスト者に任されている使命が、御言葉を武器として用いて、暗闇の勢力が占領していた領域を、キリスト者に明け渡させることにあることを、はっきり示している。それが成就すると、暗闇の勢力の首領が恥をこうむって退却するだけでなく、明け渡しに伴い、財産の移譲が行われる。「もろもろの支配と権威」が武装解除されて、主の民の凱旋の行進の中に捕虜として連行され、さらしものとされる際に、それらの支配と権威が不当に占領して来たすべての富も、光の子らに明け渡されるのである。

そのことが、「善良な人はその嗣業を子孫にのこす、しかし罪びとの富は正しい人のためにたくわえられる。」という箴言13:22の御言葉にも表れている。

次のコロサイの書に記されている御言葉の中には、何を根拠に彼らが武装を解除されるかが示されている。むろん、根拠となるのは、信じる者の罪を一切、無効にするキリストの十字架である。私たち信じる者が一切の罪を赦され、義とされる代わりに、私たちを捕虜とし奴隷として拘束していた暗闇の勢力が罪に定められ、恥をこうむるのである。
 
「神は、わたしたちの一切の罪を赦し、規則によってわたしたちを訴えて不利に陥れていた証書を破棄し、これを十字架に釘付けにして取り除いてくださいました。そして、もろもろの支配と権威の武装を解除し、キリストの勝利の列に従えて、公然とさらしものになさいました。」(コロサイ2:14-16)

このように、神の御心を行って生きるとは、御言葉を現実の目に見える世界に適用し、そこに貫き通して、神に敵対する勢力との間で起きる、激しい争奪戦に打ち勝って、暗闇の勢力が不当に占領していた目に見えない領土を奪還することを意味する。

それはただ単に困っている人々を助け、貧しい人々に施し、とらわれ人を自由にするといった、人間に対する善良な行いや、慈善事業を意味するのではない。

神の御心を行って生きることは、御言葉を用いて、神に逆らい、人間を虐げ、苦しみの中に閉じ込めている暗闇の勢力の支配を打ち破り、彼らが不当に占領していた領域と、所有物を吐き出させて、これを愛する御子キリストの、光の子らの支配下に移譲する戦いを意味する。

これが、永遠に至る収穫を得て天に富を蓄えること、また、目に見えない神の御言葉を行使して、そこから地上的な利益を引き出すことの具体的な意味である。しかし、この戦いが持つはかりしれない重要な意義、および、その戦いの方法を実際に知っている人は、信者の中にも、ほとんどいないであろうと思う。<続く>


神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。

「すると主は、「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ」と言われました。だから、キリストの力がわたしの内に宿るように、むしろ大いに喜んで自分の弱さを誇りましょう。
それゆえ、わたしは弱さ、侮辱、窮乏、迫害、そして行き詰まりの状態にあっても、キリストのために満足しています。なぜなら、わたしは弱いときにこそ強いからです。」(Ⅱコリント12:9-10)

以上の御言葉は、現在の筆者にとってはまさに音楽のように響く。

私たちの弱さの中で、神の強さがどれほど大胆に働くか。私たちの取るに足りない力が、どのようにして、信仰によって強められ、百倍、千倍もの実を結ぶものとなるか。

筆者はこの不思議な現象を、日々、現実として体験している。この法則を学び、収穫を得ることは、我々キリスト者にとって死活的重要性を帯びた課題である。
 
ところで、一つ前の記事で、筆者はここ最近、連続して文書作成の仕事を行ったために、もはや誤字のチェックをするのも億劫なほどの状態になったと書いた。今もまだその疲労状態が残っているが、その文書は、暗闇の勢力に対する宣告文として筆者が作成したものであり、書いている筆者自身にとっても、容易ではない仕事であった。

だが、何よりも容易でなかったのは、時間が十分に確保できなかったことにある。文書を作成する作業は、決して他の仕事と両立するようなものではない。十分に考える時間の余裕がなければ、決して納得のいく内容を作り出すことはできない。

それにも関わらず、筆者はこのような文書を作り続ける仕事が、自らの天命のような仕事であって、決して途中で投げ出すわけにいかない重要な作業であると確信している。

そこで、改めて、主の御前に、自分の本分と思われる仕事のために、十分な時間を確保したい旨を申し上げたところ、主はただちに休息の時間を与えて下さった。もちろん、そのためには、大きな戦いと、勝利が必要であったが、主はこれを達成させて下さった。

ところで、筆者は先に書いた消化不良に終わった文書についても、持ち前の責任感から、訂正が必要ならば、そうするつもりだと申し出たが、その必要はないと皆に断られた。

おそらく、この文書を受け取ったすべての人々は、今後、この文書が一枚たりとも増えることを願っていなかったのであろう。そこで、筆者の作成した文書に、訂正が必要だと認める者は一人もなく、むしろ、内容は十分に理解できたので、訂正しようなどと決して考える必要はないと、かえって誰もが援護射撃に回り、説得された。敵対勢力でさえ、訂正してくれるなと言わんばかりの様子であった。

こうして、筆者自身が不満足と考える出来栄えの文書が、まるで非の打ち所のない完成された作品であるかのように、すべての人々に承認された一方で、筆者がメールだけで、暗闇の勢力と格闘して解決を目指した案件については、彼らが専門家の正式なチェックを経て送り届けたはずの文書に重大な誤りが見つかり、筆者はこれをフィードバックして、彼らにやり直しを求めた。

暗闇の勢力は、筆者の作った文書に訂正を要求しなかったのに、筆者は、暗闇の勢力が専門家に命じて作らせた文書に訂正を求めたのである。

こうした出来事を見るにつけても、筆者は、筆者の弱さを、神がどれほどご自分の強さによってしっかりと守り、覆って下さっているかがよく理解できる。

聖書を読む限り、神の目には、筆者はキリストご自身と同じように、完全な人間と映っている。それだけでなく、神は筆者のなすことすべてに「完全」という検査済みの証印をすでに押して下さっている。

それは、この世で人の目に映る、不器用かつ不完全な筆者の姿とは全く異なる霊的現実である。だが、この霊的現実が、地上で肉眼に映る現実を上回る圧倒的な事実であるがゆえに、筆者の仕事に異議を唱えられる人は、誰もいないのである。

このような現実がある限り、筆者の間違いは、常に神の完全さで覆われ、筆者の足りなさは、常に神の余りある命の豊かさで覆われ、筆者の弱さは、神の強さで覆われる。
 
何かミスを犯したと思う時であっても、キリスト者には、かえって自分の間違いによって助けられるという、逆説的な現象が起きる。前の記事に書いた通り、神を信じる者たちには、すべてのことが働いて益となるのである。

神を愛する者たち、つまり、御計画に従って召された者たちには、万事が益となるように共に働くということを、わたしたちは知っています。神は前もって知っておられた者たちを、御子の姿に似たものにしようとあらかじめ定められました。それは、御子が多くの兄弟の中で長子となられるためです。神はあらかじめ定められた者たちを召し出し、召し出した者たちを義とし、義とされた者たちに栄光をお与えになったのです。」(ローマ8:28-30)

ちなみに、筆者はこれまで、ごく些細な紛争から、大きな紛争に至るまで、自分の訴えを文書にして提起したことが幾度かあるが、筆者はどんなトラブルでも、訴訟にできるとは思っておらず、訴訟にする価値のあるものと、そうでないものが確かに存在すると考えている。

多くの人は、どれくらいの金額を請求できるかをまず念頭に置いて、訴訟を起こすかどうかを検討するのであろうし、弁護士は特に利益のない訴えに関わりたくないので、そのように考えることであろうが、筆者はそういう観点からは、訴訟というものを全くとらえていない。

筆者の目から見て、訴訟にする価値があるかどうかの分かれ目は、その訴訟が、それを提起することによって、世の中を少しでも変えるリーディングケースとなりうるだけの内容を備えているかどうかにある。

学術研究においても、研究成果が認められるためには、先行研究のカバーしていない未踏の領域に着手せねばならない。それと同じように、ありふれ過ぎた訴えは、請求金額がいかに大きかろうと、どれほど勝算があろうと、訴訟にするだけの価値がなく、むしろ、訴訟以外の方法で、いくらでも解決が可能であると筆者は確信している。
 
実際に、筆者が訴える価値がないとみなしたトラブルは、どれもこれも深刻化する前に無事に終結して終わって来た。
 
そこで、社会の前に自らの訴えを持ち出すからには、その訴えの内容は、単なる個人の利害を超えた、より大きな普遍的テーマと、先見性のある内容を含んでいなければならないと、(他人の考えはどうあれ)筆者は考えている。

これまで多くの人々が苦しんで来たにも関わらず、一度も、本来あるべき形で提起されたことのない問題に、未だかつて誰も取ったことのない新しい方法でアプローチし、光を当てるからこそ、その勝負は、非常にやりがいのある、面白いものとなるのである。

しかも、その過程で、隠されていた真実が明らかにされねばならない。

多くの人々は、訴訟における被害は、これを訴える側に立証責任があるため、証拠が全て揃っていないのに、訴訟を提起することは、無謀な行為でしかないと考えるだろう。しかし、筆者は必ずしも、そうは考えない。

なぜなら、以下の御言葉にある通り、我々キリスト者の場合は、世の光としての役目があり、光に照らされた存在は、闇の中を逃げ隠れすることができないためである。私たちの役割は、暗闇の中に隠されていた事実を明るみに出すことにあり、私たちの存在そのものに、そうした機能が託され、備わっているのだと言える。

従って、闇の中に隠れている事柄を明らかにするために、しなければならないことは、必ずしも、そう多くはない。私立探偵のような調査をせずとも、ただ光を上に掲げるだけで、下にあるものは照らされる。最初から全ての証拠が揃っている必要はなく、対話の中で、真実が明らかにされていくからこそ、面白いのである。

「あなたがたは世の光である。山の上にある町は、隠れることができない。また、ともし火をともして升の下に置く者はいない。燭台の上に置く。そうすれば、家の中のものすべてを照らすのである。そのように、あなたがたの光を人々の前に輝かしなさい。人々が、あなたがたの立派な行いを見て、あなたがたの天の父をあがめるようになるためである。」(マタイ5:13-16)

ちょうど、新約聖書に、イエスが道を通りかかられた際、悪霊がその姿を見ただけでひれ伏して命乞いをしたくだりがあるように、光の子らが、暗闇の勢力と対峙すると、闇の子らは、ついに最後には、彼らが占領していた領域を明け渡さざるを得なくなる。

闇の子らは、どんなに卑劣な嘘をついていても、結局のところ、光の子らの「職務質問」を無視するわけに行かないのである。問われれば、支離滅裂な返答であっても、答えないわけに行かず、立ち退きを要求されれば、最終的には、立ち退かないわけに行かない。

そこで、私たちキリスト者の発するすべての言葉は、彼らにとって、宣告であり、命令である。だから、私たちは飽くことなく、真の責任者に向かって罪を宣告し、償いを要求することをやめてはならない。むろん、悪事についての真の最終責任者は、悪魔なのであるが、私たちは、様々な訴えを通して、悪魔と暗闇の勢力に対して打撃をもたらす宣告を突きつけ続けることで、闇を後退させることができることを忘れてはならず、彼らは我々キリスト者が執拗に訴え続ければ、どこかの時点で、必ず我々から手を引き、領土を明け渡して引き上げざるを得なくなるのである。

こうして、暗闇の勢力が後退したことによって、真実が明らかにされること自体が、どんな金銭的補償にも匹敵しうるほどに大きな戦利品だと言えよう。

人々は、訴訟の勝敗を分けるのは、賠償金のような分捕りものの大きさだと思っているかも知れないが、実のところ、事実が認定されることにより、責任を負うべき者が誰であるかが明らかにされ、その者の信用が揺るがされる以上に、大きなインパクトはない、と筆者は考えている。社会は、金銭だけでは動いておらず、信用によって左右されているからである。

だからこそ、筆者は、訴訟においては、最新かつ真実な情報が争われるべきだと考えている。裁判官は、ただ職務として書面を読んでいるだけで、そこに記された情報がどれほど価値を持つかという点には着目しないかも知れないが、筆者は、新聞記者が新たなニュースを求め、学者が新しい発見を探し求めるように、訴訟の場においても、ただ当事者の利害が争われるだけでなく、これまで決して客観的に明らかにされることのなかった、闇の中に隠されていた事の真相が、社会の前に明らかに提示され、その是非が論じられることにこそ、訴訟が提起されることの価値があると考えている。

あらゆる文書には、記録としての価値があるが、裁判所に保管される記録にも、歴史文書や学術研究と同じほどの価値がある。それゆえ、記録されるに値する価値あるテーマだけを、訴訟にして残すべきだと考えずにいられない。

もちろん、裁判所に保管される文書は、学術論文でもなければ、芸術作品でもないので、そのような観点から、完成度を問われるものではないにせよ、それでも、訴訟として社会全体の前に提起する価値のない争いは、すべて他の方法で解決すべきだという考えを、筆者はこの先も捨てることはないだろうと思う(ただし、裁判を受ける権利は誰にでもあるため、これはあくまで筆者の個人的見解である)。

時をよく用いなさい。折が良くても悪くても励みなさい。今は悪い時代なのです。

「愚かな者としてではなく、賢い者として、細かく気を配って歩みなさい。時をよく用いなさい。今は悪い時代なのです。だから、無分別な者とならず、主の御心が何であるかを悟りなさい。」 (エフェソ5:15-17)

「御言葉を宣べ伝えなさい。折が良くても悪くても励みなさい。とがめ、戒め、励ましなさい。忍耐強く、十分に教えるのです。」(Ⅱテモテ4:2)

「できれば、せめてあなたがたは、すべての人と平和に暮らしなさい。」(ローマ12:18)

我が国には「帯に短し襷に長し」などという言い回しがあるが、キリスト者の人生は、これとは正反対であって、すべてに「ちょうど良し」というものであるか、もっと言えば、「必要を満たして余りがある」というものである。

時間についても、同様のことが言える。キリスト者は、神の御心をとらえようと、目を覚まして歩んでさえいるならば、不注意でタイミングを逸したと思うような時でさえ、まるで時間軸を逆走するようにして、失った時間を追うことができる。

このようなことを言えば、「あなたは気でも違ったのですか、何をおっしゃられているのか全く分かりません」という答えが返って来そうだが、これは本当のことなのである。

これをたとえるならば、あなたが予め時刻表を調べて、ある電車に乗車するはずだったところ、駅に到着が遅れて電車に乗り遅れたとしよう。その電車を乗り過ごすと、時間通りに目的地に着けなくなり、あなたの予定は台無しになる。そう思ってあなたが悔やんでいると、どういうわけか、乗り過ごした電車よりも、もっと早く目的地に着く電車が、少しばかり予定時刻に遅れて駅に到着した。あなたは運よくそれに乗車でき、結果的に、遅れを完全に取り戻したどころか、予定時刻よりもはるか前に目的地に着いてしまった、といった具合である。

主にあって、贖われている者は、何事についても、足りないとか、間に合わないということがなく、決して手遅れだと悔やむ必要がない。むしろ、決して手遅れだと自分で認めてはいけないのであって、遅れているように見える時でも、御心を掴むために走り続けていると、多くの場合、遅れたと思ったその時間さえ、取り返すことができる。

そもそもアダムとエバがエデンの園で神に従うことに失敗してから、人類史においては、気の遠くなるような途方もない回り道と遅れだけが続いている。初代教会においては目覚ましい信仰が見られたかも知れないが、今はどうだろう。現代教会史もまた遅れそのものに見える。

この無意味な回り道、終わりのない堂々巡り、延々と続く遅刻状態から、どうやって輝かしい目的の達成などが生まれて来ようか、と人は思うだろう。ところが、神は人類の堕落や、信仰の先人たちや、教会史に溢れるおびただしい失敗といった回り道のことなど、全く意に介しておられない。

今日という極めて悪い時代にも、堂々巡りと回り道と失敗の連続にしか見えない歴史の只中から、神はいつでも熱心に御心を求める者たちのために、完全な御業をなして下さることがおできになるのであって、それは今日の私たちにもまさに当てはまることを、私たちは心に留め、かつ信じる必要がある。

私たちは、どんなに機会を逸したと感じるような時でも、決して後悔することなく、御心を熱心に追い求めることをやめるべきではない。どんな時にも、何が正しいことであって、神が喜ばれることであり、何が機会を有効活用することに当たるのか、考え続け、実行し続ける必要がある。そうする時に、まるで時を遡るようにして、見失ったと思ったものにも、追いつくことができるのだ。

あるいは、これは自分の力量が、果たさねばならない仕事に追いつかないと思われるときにも、同じように当てはまる。

たとえば、比較的最近、筆者は何週間にも渡り、山のような文書作成という仕事と取っ組み合った挙句、あまりにも疲れ切って、ついに自分が何を書いているのかさえ分からないほどの状態になった。自分の書いた文書を読み返すことはおろか、文字さえも見たくないという状態に陥ったのである。

筆者にとって、文章を書くことは、呼吸をするのと同じほど自然な作業で、何ら苦痛ではない。ところが、そんな筆者も、さすがに連日連夜、ぶっ通しで大量の文書作成を行った後では、消化不良状態に陥ったのであった。

それが一つだけのテーマに関わる論文などであったなら、まだ興味も力も尽きなかったかも知れないが、いくつもの仕事を同時に抱え、次々と取り組んでいるうちに、ついに文章を見るのも考えるのも嫌になったのである。もはや自分が何を書いているのか、自信もないが、推敲など考えたくもない、どんなにひどい誤字脱字が発見されようとも、知ったことではない、意味内容に錯綜が見られ、議論が紛糾したとしても、どうでもいい、というほどの心境に至ったのである。
 
しかし、何とかして最低限度のハードルだけはクリアするよう仕上げて手離したと思った直後、またもや頭痛をきたらせるような複雑な案件を、メールだけで解決しなければならなくなった。

その案件もまた、意味が伝わりさえすれば良いと気楽に構えていられるような内容ではなく、交渉事を有利に進めなければならない真剣勝負であった。格闘技にたとえれば、にらみ合っている対戦相手に、最初のわざをしかける瞬間だろうか。威勢のいい啖呵を切って、率先してイニシアティブを取り、相手を威嚇し、後退させねばならないような場面なのに、にらみを利かせるどころか、意味さえ通じるかどうか不明な文章を書き送るのが精一杯だったのである。

筆者としてはそのメールの内容は無念の出来栄えであり、まるで千鳥足で歩くような隙だらけと言ってよい主張だったにも関わらず、その案件は、こじれることもなく、誤解を生むこともなく、まさに筆者が願った通りの効果を生んで、決着が着いたのであった。これはとても不思議なことであった。

おそらく、消化不良状態で作成した文書にも、これと同じことが当てはまるはずだと考えられる。売り物の文学作品でない以上、もともと完璧が要求されているわけではないのだが、そのことをさて置いても、文書の価値は、文字だけにあるのではなく、内面に込められた力にあり、その力のもたらす効果は、文字を超えるのだと言えよう。

だから、その文書には、内面的な力の裏づけがある以上、たとえ未完成であったとしても、この先、十分な効果をもたらすはずだと筆者は確信している。(むろん、ここで言う内面的な力とは、人間の生まれながらの文才や、文章が呼び起こす情感や、あるいは法的根拠のことではなく、地上のすべての法体系を超えた、信仰による御言葉の正しい霊的秩序の裏づけのことである。)
  
私たちが、聖書の御言葉をすべての物事に対して徹底して貫き通す時、対立や紛争が広がる前に打ち砕かれて、早期に平和が到来するということもしばしば起きる。なぜなら、私たちは、信仰によって、暗闇の勢力がしかける罠を、彼らが実際に行動に移すよりも前に見抜くことができ、事前にこれを無効化できるからである。この問題についてはいつか別に書き記すことにしたい。
    
さらに、別な事例もある。以前の記事にも書いた通り、本年が始まってすぐ、筆者は危うく寝たきりになるかという危険にも遭遇したが、筆者が寝込みそうになっていた時、かねてより取引のあった人から、ある買い物をした。すると、今までにはなかなか望んでも手に入らなかった商品が、破格の値段で、山積みとなって提案されただけでなく、通常であれば、東京方面まで出向いて受け渡しをせねばならないところ、売主がとても熱心に購買を勧め、筆者の住んでいる近くまで受け渡しに来てくれたのである。時間も体力もない時であったから筆者は大助かりであったが、そんなことはこれまで一度も起きたことがなかった。

これらはみなすべて、キリスト者には「万策尽きた」という状態が来ない、ということを証明する事例である。キリスト者には、常に必要のすべてが信仰によって、恵みによって与えられ、「足りない」とか「及ばない」ということが決してない。だから、自分の今持っているものを見て、それがとても少ないからと言って、願いをあきらめてはならない。もしその願いが、御心に反しない、正しいものであるならば、それを達成する手段を、神は必ず与えて下さる。筆者の力が尽きても、それで事が終わりとならず、筆者が身動きの取れない時には、筆者の代わりに、他の人が動いてまで事が達成されるのである。

だが、このことは、決して、私たちが他人の目から見て、偉大な人間になることを意味しない。私たちの持っている「かめの粉」も「びんの油」も、決して溢れるほどにはならず、人の目から見て、我々の持っている知性や富や力は、ごくごく限られた貧弱なものに過ぎないかも知れない。

それにも関わらず、この貧弱な土の器を元手として、それを信仰によって何倍にも増強して、勝利をおさめることが実際に可能なのであり、私たちはそのように収穫を来たらせるような達成を続けて歩むべきなのである。

冒頭に挙げた、時をよく用いなさい、という御言葉は、以上に説明した通り、私たちが自分たちの生まれながらの微小な力を、御心を実現するために、信仰によって行使するとき、それが何倍にも増し加えられ、思いもかけない収穫を生むこと、そこで私たちは、たゆみなくそのような収穫を目指して進み続けなければいけないという意味を持つ。

多くの信者は、ただ何もしないで祈り、ぼんやりと空を見上げて待っていれば、千倍、百倍の祝福が空から降って来るなどと考えているようであるが、そのようなことは決して起きないと言えよう。

もしも心から祝福を得たいと願うならば、祝福を願うだけでなく、それを勝ち取らなければならない。それは目的地にたどり着きたいなら、たどり着きたいと願うだけでなく、実際に目的地に向かわなければならないのと同じである。

私たちは、永遠に至る収穫を得たいと願うならば、まず自分が持っているなけなしのものを、神のために捧げ、次に、御心を実現するために、具体的な行動に出なければならない。収穫はそれに続いてやって来る。肝心なことは、主にあって、真に正しい目的のために、御心を満足させると確信する目的のために、自分のなけなしのものを捧げることである。

そうすれば、自分の力がいかに限られたものであろうと、その限界に制約されることなく、いかなる行き詰まりにも達することなく、「勝ち得て余りがある」と言える人生を送ることができる。

だから、人の目に「足りない」とか「及ばない」ように見える有様に、決して心を留めてはいけない。決して、自分自身の限界に目を留めて、正しい願いを実行に移す前に諦めるべきではない。私たちが自分から諦めて退却することさえなければ、神は私たちが持っている取るに足りない力を使って、十分にご自分の栄光を表す大胆な御業をなして下さる。その結果、私たちは神を信じることが、決して失望に終わらないという御言葉の正しさを知り、主と共に喜びに溢れるだろう。そうして、この地上においても、永遠の領域においても、巨大な収穫を得るチャンスを逸さないで生きることは実際に可能なのである。


わたしの正しい者は信仰によって生きる。もしひるむようなことがあれば、その者はわたしの心に適わない。

「だから、自分の確信を捨ててはいけません。この確信には大きな報いがあります。神の御心を行って約束されたものを受けるためには、忍耐が必要なのです。

「もう少しすると、来るべき方がおいでになる。
遅れられることはない。
わたしの正しい者は信仰によって生きる。
もしひるむようなことがあれば、
その者はわたしの心に適わない。」

しかし、わたしたちは、ひるんで滅びる者ではなく、信仰によって命を確保する者です。
(ヘブライ10:35-39)


不思議なことに、裁判は筆者の人生観を大きく変えるきっかけとなった。不合理を打ち破るための強力な現実的な武器があること、勝利をおさめるまで最後まで粘り強く戦い続けることの重要性を実地で学ばされたためである。

筆者は物心ついた時から、言葉の世界に生きており、ある時には創作を、ある時には論文を書いたが、それらはどれも、筆者に定められた真のフィールドとは多少、異なっていたようである。

筆者が知りたかったのは、真に衝撃力の伴う、実体の裏づけのある正しく真実な言葉であり、そうした言葉は、以上の分野を通しては、発見することができなかった。

筆者が、初めて真の衝撃力を持つ言葉が存在することを知ったのは、聖書の御言葉が、生きた霊的な力を持つ真理であることを知った時のことである。

真理とは、実体と一つになった、全くズレのない正しい言葉であると言えるかもしれない。聖書の創世記において、神が「光あれ」と命令されれば、光ができたとあるように、言葉は本来、実体と完全に一つになっている、実体を呼び覚ますための命令なのである。

むろん、そういう言葉を行使できるのは、創造者であり、絶対者である神だけであり、地上の人間の発する言葉は、どれもこれも多くの誤謬と虚偽を含み、実体をどんなにとらえようとしても、とらえることのできない不完全なものである。地上の言葉は幾重にも分裂しており、多くの混乱と意志不疎通を極め、力のない者の叫びは、かりみられることもない。

とはいえ、不完全な人間の言葉の世界にも、聖書の御言葉に似た、生きた衝撃力を伴う言葉の世界を垣間見ることのできる分野があった。裁判に直面した時、筆者は新たな言葉のフィールドを発見した。この分野には、筆者が経験してきたどの分野とも根本的に異なる、もっと大きな言葉の衝撃力が、まるで地下に埋蔵されたエネルギー源のように眠っていたのである。

判決文には、法的拘束力がある。むろん、判決文がすなわち実体なのではなく、判決は行使されることによって初めて実際となるわけであるが、しかしながら、これはただの文章ではなく、実体を呼び覚ますことのできる威力の伴う言葉であり、責任を負うべき者に対しては厳しい裁きの宣告である。

我々は判決文を手にすれば、実力行使を行うことが可能になる。あるいは他人の財産に対して差し押さえに及ぶ根拠さえも得られる。これは悪人どもが地上の寄る辺ない人々を追い詰めるために日夜、不当に行使している手段であるが、それを正しい人々が正しい目的のために行使することも、可能となるのである。

だが、それを勝ち取るためには、我々はまず自分自身の訴えを提起し、自らの論敵と激しい論戦を繰り広げ、その不当性をことごとく指摘し、これを打ち破らなければならない。

地上における裁判の模様を観察して、筆者がつくづく感じたことは、これは神の法廷に似ている、ということであった。

私たちキリスト教徒の立場から見れば、この世は、聖書の神が見えない裁き主となって支配する法廷のようなものである。私たちは、望むと望むまいと、この法廷に、悪魔と弁論を戦わせるために呼び出されている。

悪魔に対する裁きはすでにカルバリで決定している。従って、悪魔こそ、真に有罪を宣告された被告に他ならないのであるが、悪魔は「兄弟たちを告発する者」であるから、何とかしてその宣告を否定し、覆したいと願っているのであって、それゆえ、人間(我々―信者)を罪に定めようと、あることないこと、日夜、訴え、何とかして我々の権利を不当にかすめ取ろうとしている。

神は悪魔がご自分に敵対・挑戦していることを十分に知りながら、まずは、悪魔を論破する仕事を私たち人間に託されている。私たちの使命は、悪魔と暗闇の勢力から投げかけられる虚偽の訴えに対抗して、これに打ち勝つことである。

そこで、私たちは、キリストの十字架の贖いに固く立って、悪魔が人間を罪に定めようと執念深く訴えているその訴えを、何倍も上回る激しさで、御言葉という目に見えない揺るぎない法を武器に、悪魔を有罪として告発し、失われた正当な法的権利を取り戻す。

さて、「悪魔を糾弾する」というテーマについては、当ブログでは、何年も前から書いて来たが、実際に地上で法的権利を行使する方法を学ぶ時に、それに実践的な裏付けが与えられたように思う。

一般に、世の中の人々は、弁護士や裁判官といった類の人々を恐れ、法廷闘争などには決して関わりたくないと願って生きている。その思いの中には、厳格な法秩序そのものに対する畏怖の念もあれば、悪者たちが司法を悪用して、貧しい人々を踏みにじっていることへの漠然とした恐れも反映しているだろう。

だが、もしも悪者たちが、寄る辺のない貧しい人々の権利をかすめ取るために、司法を悪用しているならば、その逆に、寄る辺のない貧しい者たちが、これを自分を擁護する武器として利用することも可能なのであり、この世の法秩序は、本来、弱く貧しく寄る辺のない者たちの権利を守るために存在するのであって、正しい用途で利用するならば、真に法的保護を受けるべき人々の実に強力な武器、要塞となる。

そのことが分かったとき、それまでよそよそしい場所でしかなかった裁判所は、まるで筆者のための強力な砦のように感じられた。家と言っても良いほどである。裁判所の権威の源となる、弱い人々の権利を、強い者の横暴から守るために定められた法が、筆者には真に敬うべき価値のあるもの、真理である御言葉の絵図のようなものとして受け止められた。

筆者は小説を書く方法も、論文を書く方法も誰からも教わらなかったが、訴状を書く方法も、準備書面を書く方法も、誰からも教わっていない。そこで筆者は、教科書もなく、前任者もいない、誰からも教わることのない、生きた人間が身をもって開拓して行くしかない道を進んでいるわけであるが、それにも関わらず、この作業に取りかかったときに、自分に定められたフィールドにとても近い場所まで来たような気がした。自らの言葉を紡ぐことにより、この世を雲のように分厚く覆う不条理に、ごくわずかでも穴をあけ、それを打ち破るきっかけを作るところまで来たのだ。

大きな津波も、押し寄せるときには、まず波がしらが砕け散ることから始まる。筆者のしていることは、波がしらが砕けるときに、そこから飛び散る一滴の飛沫のような作業でしかない。しかし、それが単なる飛沫なのか、それとも、津波の始まりなのかは、今はまだ誰にも分からない。この先、筆者の提起しているような無数の訴えが積み重なって行った時、雲の破れ目から光が差し、見栄えの悪い「干潟」に光合成がもたらされ、世の中の仕組みが変わり、法改正が促されるようなことも起きうると確信する。
 
それが、人の目からは隠されたこの「干潟」に眠っている、目に見えない巨大な利益なのである。筆者はこれを掘り起こすための作業をしており、筆者のための、隠されたエネルギー資源もここに眠っていることと思う。なぜ悪者たちがこれほどまで司法にこだわるのか、彼らはそこから自分のために何の利益を引き出そうとしているのか、筆者はおぼろげながら、理解し始めたのである。

従って、今起きている事柄は、将来のより大きく困難な戦いの準備段階であるという気がしてならない。この戦いの方法に習熟することは、非常に重要なチャレンジであって、その先に初めて、ダビデがゴリアテを打ち破ったように、弱く貧しい取るに足りない人間が、自分よりもはるかに強力な者の支配を打ち破るようなことが、可能になるものと思う。

むろん、筆者は将来に何が待っているのかは知らないが、何かしら筆者の果たすべきより重要な仕事があり、そのための学習をさせられているという気がしてならない。
 
いずれにしても、自分がまずどんな権利を持っているのかをきちんと認識し、固くそこに立って、一歩も譲らず、自分で自分を弁護し、自らの権利を擁護し、守り抜き、あるいは取り返す戦いを経ることは、私たちに非常な勇気と力を与えてくれる。

私たちの弁護者はキリストであって、彼自身が、言うべき言葉を私たちに与えてくださる。だから、勇気を持って日々、前進し、最後まで命の確信に立ち続けるべきなのである。


わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるからである。

「しかし、自分自身については、弱さ以外には誇るつもりはありません。」

「すると主は、「わたしの恵みはあなたに十分である。力は弱さの中でこそ十分に発揮されるのだ」と言われました。だから、キリストの力がわたしの内に宿るように、むしろ大いに喜んで自分の弱さを誇りましょう。」(Ⅱコリント12:5,9)

新年から取り組んでいた課題は無事に果たされ、提出が終わった。今また新たな書面作りの作業に取り組んでいる。ブログを書いている時間がないのはそのせいであるが、この上なく充実した時間である。この書面作りこそ、筆者の真の仕事だという気がしてならない。

しかし、これまでを振り返ってみると、毎年2月は筆者にとって一年の中でも最も困難で憂鬱な時期であった。越冬のための力が、1月後半頃からじわじわと尽きて来て、2月に入る頃には、もうすすっかり活動エネルギーがなくなってしまっている。

そこで、2月から3月の頭に差しかかる頃が、一年の中で最も困難な時期となる。この頃になると、身も心も冬眠状態に入り、毎年、3月にたどり着く頃には、まるで発芽を待っている種のごとく、春を待つのがやっとという状態になる。

だが、今年は冬に重要な仕事が山積しており、ここからが正念場である。寒さになどやられているわけには行かない。

そういうわけで、今年は2月を元気に無事に乗り越えることを、昨年末からの課題にしていた。が、あいにく、精神論だけでは乗り越えられない。1月末になる頃には、早くも大きな壁にぶつかった。寒さの中で、分厚い書類を作り続けていたために、体にしわよせが来て、ここ何年間も発症してなかった持病が現れて来たのである。

とはいえ、持病と言っても、筆者には特に病気があるわけでもなく、ただ寒さが身に堪えると、体に負担がかかるだけだ。だが、これが本格的に発症すると、二週間ほどは寝たきりになりかねず、そんなわけには絶対に行かない。

ここはもう物理法則を打ち破る復活の命の力による上からのエネルギーによって強められるしかないと、筆者は祈った。筆者自身の人間的な限界では、とてもではないが、これほど大きな課題を、このような困難な時期に果たすことはできない。

そこで筆者は、もう何年間も、経験していないような上からの力を、主に乞うたのである。はっきりと声に出して主に助けを求めた。

キリストの復活の命の中を生きるとき、人は自分の生来の命の力ではとても成し遂げられないような大作業を軽々とこなすことが出来るようになる。山のように恐ろしい課題が目の前に山積しているときでも、未だかつて取り組んだことのない困難な事業に取りかかろうとしているときにも、しかも、誰一人その負担を理解する者もなく、共に負う者もないような時でも、圧倒的な平安が心を包み、勝利の歌が心の中で聞こえるのである。

それはまるで恵みの御座のそば近くで、命の川からじかに水を汲んで飲んでいるような具合である。

親猫が子猫の背中をくわえ、ひょいと上に持ち上げるように、あるいは、大きな鷲が、自分のヒナを足でがっしりと掴んで、高く天まで舞い上がるように、まるで自分のものではない大きな力で、何もかもを下へ下へと引き下げようとするこの世の重力に逆らって、上へ上へと高く持ち上げられるような具合なのだ。

この世の全ての重荷、自分自身の重さが、感じられなくなり、自力ですべてを成し遂げようとしていた時の苦しみに比べ、すべてのことが、軽やかに、鮮やかに、そして、喜びと平安の中で成し遂げられるようになる。

とはいえ、それは人の霊の内、心の内で起きることがらであって、外見的には何の変化も見られない。気温が変わるわけでもなければ、自分の周囲の環境が見違えるように変化するわけでもない。目の前に広がっている光景は相も変わらず、凡庸に見え、そして自分自身の生来の弱さも変わらず、物理的な世界は何も変わらない。

変わっているのは、その人の内側だけなのである。ところが、その内側から、この世の目に見える世界を覆すような圧倒的な力が外にあふれ出して来る。凡庸で何一つ心を揺さぶることなく、むしろ、厳しい限界を突きつけるだけの現実の只中に、すべてが完全であり、美しく、調和の取れて、制限されることのない、もう一つの「現実」が、上からかぶせられるがごとくに、二重に重なるのである。

その結果、この滅びゆく世界を眺めていてさえ、そこにまぶしく、輝くような真新しい喜びに満ちた「現実」が、満ち溢れていることが見えて来るのである。

これは本当に不思議なことである。滅びゆくこの世の秩序体系の上に、永遠に滅びることのないもう一つの天的な法則性が「上から着せられる」のである。
 
たとえは悪いかも知れないが、それは事故を起こして放射能漏れを起こす原子力発電所に、これ以上、世界に害をまき散らさないようにと、石棺をかぶせる作業にも似ているかも知れない。石棺は必ず劣化して、いつしか修復が必要になるが、天的な秩序は、この世のすべてを覆い、劣化することなく、決してこの世の物理法則によって触れられることがない。

しかも、石棺は、何らその下に覆われているものを修復することができず、生かす力もなく、ただ滅びゆく物質の醜さ、恐ろしさ、有害性を束の間、覆い隠すだけであるが、キリストの復活の命に基づく天的秩序は、その中に覆われ、くるまれた滅びゆくものに、朽ちない新たなエネルギーを供給し、全く新たに完全に生かすことができる。滅びゆくものの醜さや害悪を覆い隠し、これを殺し、汚れのない新しい命により生かし、完成されて調和の取れた美へと変えて行くのである。

筆者は、キリストの復活の命を通して、そのような新たな力が、自分自身だけでなく、筆者を通して、周りの環境にまで及んでいることが分かった。二つの現実が筆者の前に見える。一つは、今まで通りの不完全な朽ちゆく世界の秩序であり、その上に、それと非常によく似ているが、贖われて完成された、喜びに満ちたもう一つの秩序が重なっている。まことに、被造物が贖われるときを待ち望んで呻いているというのは、こういうことかも知れない。
 
私たちは贖われた世界をまだ肉眼で見ていないにも関わらず、その秩序が「すでに到来している」ことを霊の内で知っている。

このように、キリストによって新たに生かされた人は、その内側に、はかりしれない神の永遠の命を持っており、そこから、この世のすべての物理法則の限界、人間自身の有限なる命の限界を打ち破って、この世の被造物の限界を軽やかに乗り越えながら、すべてを新たに生かし、生み出す力が、外へ流れ出て来る。

これは無から有を生み出すことのできるエネルギーである。だが、この新しい命のエネルギーは、決してその命を持っている人を超人にすることはないし、そのエネルギーによって周囲を圧倒することもない。

これはとても自然でさりげない隠された命で、主を喜ぶことと一つにつながっている。この命は、十字架上ですべてを成し遂げて下さったキリストへの賛美と一つにつながっている。パウロとシラスが投獄されていた時に、獄屋を震わせたあの力は、主がカルバリで取られた勝利の命に基づいている。

しかし、その力は、決して見る者を圧倒し、なぎ倒すような非人間的なエネルギーではない。その力は、私たちの弱く脆い天然の命や、限界ある自己存在を圧倒したり、脅かすことがなく、これと優しく同居し、これを包むことができる。

この新たな命は、御霊の油となって、私たちのひび割れて劣化して隙間だらけとなった自己存在の只中から、芳しい香油のように、外へ外へと溢れ流れ出て来るのである。

筆者はこの命のエネルギーを何にたとえるべきか分からないが、その力が行使されるには、私たちの心からの神への賛美が必要であることを知っている。この力が内側からあふれ出て来るためには、私たちの心が、神と争いがなく、透明で、真っすぐである必要がある。そのような心の状態をキープする時、まさに主は敵前で私たちのために宴をもうけ、私たちの頭に油を注いで下さるという、あの詩編の御言葉が成就するのである。

また、その油は、私たちの心からの神への愛と賛美に基づいている。それはすべての逆らうものを包み込んで行くような愛である。洪水のような愛と言っても良いだろうか。洪水は常に恐ろしいものであるが、愛が洪水のように流れるならば、それは人間にとって決して恐ろしいものとはならないはずである。

私たちがキリストの復活の命の中を生き生きと歩むとき、目に見えない洪水が起きる。世の中は相も変わらず、私たちの限界も相も変わらないが、その限界の只中から、新しい生き生きとした命のエネルギーが、目に見えない洪水のように外に流れ、溢れ出し、すべてのものを新たに生かし、私たちの魂は喜びに満ちる。

私たちの心は、まるで雲間が晴れて、遮るものがなくなった青空のように、神との間に妨げがなく、「すべては終わった」という勝利に立つことができる。

その時、すべてのこの世の喧騒は、はるか足の下にある。問題はなくなっていない。未だ目の前に山積している。それにも関わらず、すべては終わった、勝利は取られた、という確信が心の中に揺るぎなくあり、私たちは大胆に勝利の歌を歌うことができるようになる。

これまで筆者は、様々な個人的問題に直面した際に、一つ一つ、信仰によって勝利をおさめる術を学んだ。だんだんその戦いのスケールが大きくなっているのを感じる。現在、筆者が直面する課題は、もはや筆者個人の利益を回復するためだけにあるものではなくなり、個人を超えたもっと大きなスケールで、この世に対する衝撃力をもたらすための戦いへと変わりつつあるのだ。

これまでに筆者は、自分個人のために、たくさん戦って来た。だが、その戦いが一定量に達したとき、これまで積み上げて来た経験を、もはや自分個人のためにではなく、筆者の知らない大勢の人々のために、社会のために、あるいは教会のために、あるいは神を知らない人々のために、筆者とは縁もゆかりもないように見える人々のために、用いなければならないと考えるようになった。

とはいえ、このことは決して筆者が何かしらの社会事業に乗り出すことを意味しない。新たに慈善団体を立ち上げたり、社会改革の旗を掲げて、組織を作ったり、人を集めることも意味しない。そのようなことではなく、筆者の生き様そのもの、存在そのものが、もはや個人のレベルを離れて、筆者が見たこともなく、知ってもいない大勢の人たちに、そして筆者の知らない未来にまで影響を及ぼすために、捧げられたと分かるのである。

もちろん、筆者は神に仕えて生きることを第一としているため、社会のために身を捧げるなどと言うつもりはないが、それにしても、神への愛の中に、すべての被造物への愛が内包されている。神を第一として生きることは、神が造られた被造物を愛することと決して矛盾しない。そこで、この道を行くならば、どこかの時点で、人は必ず、自分自身のために生きることを離れ、自分の存在を、神に捧げるのみならず、人々のためにも喜んで捧げられるようになるだろう。
 
繰り返すが、そのことは、決してその信者が、この世に迎合し、人間の欲望の奴隷として生きることを意味しない。人々に仕えると言っても、それはあくまで十字架の死を通してである。あくまでこの世に対してはりつけにされて死んでいる者の立場からである。

だから、筆者は多分、自分のしていることが、この世の誰にどのように利益をもたらすのか、きっと最後までわからずじまいであろうと思う。筆者が成し遂げたことが、筆者が生きているうちに、筆者自身の栄光となって帰って来ることは、まずないであろうと思う。それで全く構わないし、それで良いのだ。
 
この世の評価などとは全く関係なく、筆者には、神との間で争いがなく、愛を持って、互いに頷き合うことのできる関係があることの方が、はるかに重要である。神に受け入れられているという喜びに満ちた確信、そして、筆者自身も、自分を贖って下さった神に従いたいという願いを持って、互いに承認し合う関係があることが、何より重要である。

神との間に何一つ隔てとなるものがなく、筆者のために必要なことをすべて神がキリストの十字架の上ですでに成し遂げて下さっという、この喜びに満ちた勝利の確信を、常に心に保ち続けることこそ、信仰生活を最後まで勇敢に力強く歩み通すための最たる秘訣である。

私たちは、この限界ある世に、信仰によって、神の完全を引き下ろすために生きている。神の国は、私たちの存在を通して、すでにこの世に来ている。神はご自分が完全であられるように、ご自分の子供たちにも、完全であって欲しいと願っておられる。そのことを、私たちは改めて思い出す必要がある。

そこで、私たちは大胆に御名によって権威を行使して、神が我々のために用意して下さった完全を地に引き下ろすべきである。その時、すべての痛んだ箇所、ひび割れた箇所、すべての隙間、弱さに、御霊の油が染み透り、ひび割れを覆い尽くして流れるであろう。

神の完全が地に現されるために必要なすべてを、主は予め天に備えて下さっている。主の御名は誉むべきかな。 
 
「信仰の薄い者たちよ。あなたがたも、何を食べようか、何を飲もうかと考えてはならない。また、思い悩むな。それはみな、世の異邦人が切に求めているものだ。あなたがたの父は、これらのものがあなたがたに必要なことをご存じである。

ただ、神の国を求めなさい。そうすれば、これらの者は加えて与えられる。小さな群れよ、恐れるな。あなたがたの父は喜んで神の国をくださる。

自分の持ち物を売り払って施しなさい。擦り切れることのない財布を作り、尽きることのない富を天に積みなさい。そこは、盗人も近寄らず、虫も食い荒らさない。あなたがたの富のあるところに、あなたがたの心もあるのだ。」(ルカ12:28‐34)


人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです。

人は皆、上に立つ権威に従うべきです。神に由来しない権威はなく、今ある権威はすべて神によって立てられたものだからです。従って、権威に逆らう者は、神の定めに背くことになり、背く者は、自分の身に裁きを招くでしょう。

実際、支配者は、善を行う者にはそうでないが、悪を行う者には恐ろしい存在です。あなたは権威者を恐れないことを願っている。それなら、善を行いなさい。そうすれば、権威者からほめられるでしょう。権威者は、あなたに善を行わせるために、神に仕える者なのです。

しかし、もし悪を行えば、恐れなければなりません。権威者はいたずらに剣を帯びているのではなく、神に仕える者として、悪を行う者に怒りをもって報いるのです。

だから、怒りを逃れるためだけでなく、良心のためにも、これに従うべきです。あなたがたが貢を納めているのもそのためです。権威者は神に仕える者であり、そのことに励んでいるのです。

すべての人々に対して自分の義務を果たしなさい。貢を納めるべき人には貢を納め、税を納めるべき人には税を納め、恐るべき人は恐れ、敬うべき人は敬いなさい。」(ローマ13:1-7)

改めて以上の御言葉が心に思い起こされる。

いくつか前の記事に、私たちは裁判官も含め、地上で立てられたすべての権威に服すべきということについて書いた。そうしないことの恐ろしさがどんなものであるかを、筆者はすでに結審した裁判の過程で十分に思い知らされたと言える。
  
今回、被告となった人々は、すでに結審したその訴訟のみならず、他の裁判においても、幾度も裁判所の判断を信頼しない姿勢を示して来た。彼らは自分たちにとって不利な判決が出ると、早速、「裁判所はこの世の機関であって、信仰の世界には疎いから・・・」という言い訳がましい弁明を持ち出し、自分たちにとって不利な判決を尊重しない姿勢を示して来たのである。

そのように、ご都合主義的に地上の裁判所の権威を利用して来た被告らの一人は、筆者の提起した裁判では、ついに裁判所の決定を「不法行為」であるとまで言い立てた。

詳細はここには記さない(それを記すのは、すべてが終結してからのことになろう)が、筆者が行ったある申請が裁判所によって許可されたことが許せないがために、被告はついに裁判所が「不法行為」を働いているとまで言い始め、裁判官の権威をさえ否定するような主張に及んだのである。

その主張を書面で読んだとき、筆者は、ついに来るべき瞬間が来たなと感じた。彼らはこれまでにも自分たちにとって不利な決定は何であれ、認めない態度を取って来たが、今となっては、ただこれまでのように、教会の権威に逆らうだけでなく、地上の権威にも逆らい、ついにおよそ自分の上に立てられた権威という権威をすべて否定して、自分はどんな裁きにも服さず、自ら裁き主となって、神に等しい権威者になろうとしていると筆者は感じ、そのような発言を非常に恐ろしいものであると感じたのである。
 
そして、その恐るべき発言を聞いたからこそ、筆者は、決してその姿勢にならってはならず、そのために、我々は信仰を持たない人々の決定であっても、自分の上に立てられた権威の前に、己を低くして、徹底的に従順な姿勢を貫かなければならないと固く心に留め、そうすることを決意したのである。
  
我々の上に立てられた信仰を持たない権威者は、彼らも人間であるから、しばしば、弱さも見せるであろうし、判断を誤りかけることさえあるかも知れない。しかし、もし我々が誰かを自分の上に立てられた権威者として選んだのであれば、私たちはたとえ彼らの弱さや限界を知ったとしても、それにつけこんだり、利用したりすることなく、彼らの人格を理解し、受け入れた上で、彼らが我々との関わりの中で、共に正しい判断へと至り着くことができるよう、最大限の努力を払わなければならない。私たちはそのために、仕える人々とならなければならないのである。

筆者はちょうど裁判が結審した日に、裁判官のみならず、自分の職場の上司に従うのかどうかも試されていた。その日、出勤するのか、それとも欠勤するのか、という選択が、死活的重要性を帯びる問題となったのである。

職場にはそれぞれ異なるルールがあり、自由に欠勤できる職場もあれば、欠勤が非常に厳しくマイナス評価される職場もある。その職場は、早退の許可を得ることさえ容易ではなかった。
  
筆者は、期日よりも前に早退の許可を願い出ていたものの、期日当日の朝になってから、審理の時間に遅れてはならないことを考え、いっそ大事を取るため、何か理由をつけて欠勤した方が良いのではないかと思いめぐらした。しかし、仕事も重要な時期であったので、やはり申告通り、勤務を早引けして審理に駆けつけることにした。

そして、それが正解だったのである。その日、出勤してから、改めて早退の旨を上司に告げると、不思議なことに、筆者が何も願い出ないうちに、上司から前もって申告していた時間よりも30分早く前に早退して良いと許可が出た。そのおかげで、筆者がいつもと異なる駅で降りたために、出口を間違えて道に迷ったにも関わらず、予定時刻に全く遅れることもなく、余裕を持って期日に到着することができたのである。

しかも、その日、裁判所の周辺では、パトカーが不法駐車を取り締まっていた。それは筆者が初めて見る光景で、これまで裁判所付近の道路には、広い駐車場もないため、常に色々な(業者も含め)車が止まっていた。そして、取り締まりなど一向に行われている気配もなかった
 
それなのに、その日には、パトカーが来てラウドスピーカーで停車中の車に向かって立ち退きを呼びかけていた。明らかに、その後、立ち退かない車には罰金が科されていたか、強制的に撤去・移動させられていたに違いない。従って、もしもこの日、筆者が職場を欠勤し、車で裁判所に向かうようなことがあれば、その後、何が起きていたかは保証の限りではない。

そうした出来事や、すでに書いた通りの結審の運びを見て、筆者は、この日、地上で立てられた権威者に従うかどうか、筆者の内心が試されていたのだと理解したのであった。
 
それは天から筆者に下されたテストのようなものであった。もしも筆者が、突発的な欠勤の一日くらい大したことはないと考えたり、もしくは、職場の上司であれ、裁判官であれ、あるいは警官であれ、誰か一人に対してでも序列および信頼関係を崩すような行為に出ていたならば、それだけでこの日受けられた一切の輝かしい勝利の結末を失わせるに十分な効果を発揮したであろうと疑わない。
 
 繰り返すが、我々の上に立てられたさまざまな身近な権威者には、人間としての弱さや限界も存在するかも知れない。たとえば、職場にたくさんの上司がいたとして、その全員が、私たちの気に入るわけではないであろうし、過度に厳しいルールが課されているかのように感じられ、改善が必要と思うこともあるかも知れない。あまりにもがんじがらめの自由のない規則に対しては、私たちの心は反発を覚えるであろう。

だが、そういった問題と、我々が権威そのものに従うかどうかという問題は別問題なのである。ルールは運用が変わったり、改善がなされたりして、変化して行く可能性がある。上司の顔ぶれも変わるであろう。

だが、現時点で定められているルールが不完全なものであったとしても、私たちはそのことを口実に、その背後に存在する権威を認めないことはできない。同じように、上司の人間性に限界が見えたとしても、私たちはそれを口実にして、その人に与えられた権威そのものを否定するという行動に出てはいけないのである。

言い換えるならば、神が立てられた権威はすべて、その権威者の人間性と、実に不思議なユニークな形で一つに結びついている。人間であるからこそ、長所もあれば、短所も存在するが、生きた人格を持った人間が、権威を行使し、決定を下すからこそ、その権威にはかけがえのない価値があると言える。

私たちは、権威者はいくらでも交替が可能であるように思っているかも知れない。首相も交替すれば、大臣も交替し、政治家も変わり、役所の職員などは、すべて交替可能な要員に見えるであろう。機械でも代行できるような仕事だと思う事さえあるかも知れない。誰が決定しても、同じ結果が出ると思うこともあるだろう。

しかし、実際にはそうではないのだ。私たちがさざまなところで出会う権威者は、実は一人一人が、人格を持ったユニークな存在であり、彼らの権威の行使は、彼らの人格や、彼らの人間的な判断と一つに結びついており、それは決して他の人々に真似ができるものではないし、二度と繰り返せるものではない。しかも、それは我々との関係性の中で行使される権威なのである。

従って、彼らが行っていることは、単なる職務上の処理や、偶然に過ぎない出来事のように見えたとしても、実際には、その一つ一つが、彼らの人間性の発揮であり、我々との人間関係なのであり、そうであるがゆえに、それは非常にユニークでチャーミングな権威の行使であると言える。しかも、それには我々の側からの関与も求められる。

そこで、どんなに些細な決定であれ、それは人間の自由意志の行使、また自己決定・自己表現の一つの形態であり、人間社会の方向性を決定づける上で、見逃せない意味や効果を持つものなのである。

そのため、我々はただ単に、権威者が自分にとって有利な決定を下せるからという理由で、彼らが持っている権威だけを恐れ、尊重するわけではなく、あるいは、自分に有利な決定が欲しいから、面従腹背の態度を取り、うわべだけ従うわけでもなく、その権威者の人間性にも注意を払い、彼らを全人格的な存在として敬い、認める必要がある。

それは、我々がちょうど神に仕え、神を愛するように、自分の上に立てられた地上の権威者たち、上司たちを敬い、仕えるべきことを意味する。ただし、これは私たちが、人間に過ぎない者を、まるで神のように思って絶対服従するとか、一切の不服を申し立ててはいけないという意味ではない。

私たちは地上の人間に対していかなる異議申し立てもしてはならないわけではない。変えるべきルールというものも存在する。しかし、権威者に対する異議申し立てを行う上で、重要なのは、上司への異議申し立ては、まず部下の側から上司への心からの敬意と従順と信頼の裏づけがあって、初めて効力を帯びるということである。信頼関係が構築されていないのに不服を申し立てることは、序列の転覆、人間関係の破壊につながり、本質的には反逆という要素をはらむ行為である。

そこで、私たちは、自分の上に立てられた権威者の人間的な欠点や弱さや限界をも理解した上で、彼らに心からの従順を示す必要がある。彼らに言いたいことがあるならば、信頼関係が損なわれない方法で、彼らの人格を尊重しつつ、助言や忠告を上に上げる必要がある。そのような配慮が必要なのは、私たち自身も、彼らと同じように、欠点や弱さや限界を持った存在であり、彼らの権威によって、尊重され、守られるべき立場にあるのに、その保護を失わないためである。

このような話を持ち出したのは、筆者が審理を抱えていた日に、単に一日、仕事を欠勤するかどうかという問題でさえ、心の深い所では、筆者の上司に対する態度、職場全体に対する態度、自分の上に立てられた権威者に対する態度を如実に示していたと思うためである。

その日から今日に至るまで、テストはずっと続いている。そのテストとは、筆者が自己の力を誇るためのものではなく、むしろ、自己を手放すことを求められるテストであり、自分の都合、自分の事情、自分の思い、自分の手柄を失い、自らの栄光を手放してでも、自らの上に立てられた権威に従えるかどうかを試すテストである。

私たちは一人一人が不完全さを持った人間であり、自分の事情、自分の都合、自分の利益を最優先したいと考える思いが出て来る時がある。そして、上に立てられた権威者に向かっても、まずは自分の事情を訴え、それを理解してもらうのが当然、という態度を取ろうとする。

だが、権威者は部下の事情を真っ先に考えて行動すべき立場にはない。そして上司と部下は、互いの弱さや欠点をも知りながら、共に協力して正しい決定を下して行かねばならない関係にある。そこで、もし私たちが自分の上司に対して、もっと我々のために自由を与えて欲しい、理解や配慮を示してほしいと願うならば、まずは部下としての私たちの従順が、正真正銘、心から真実なものであることが証明されねばならない。

そうすれば、その従順は、信仰を持たない上司にも、大きな影響をもたらし、彼らの心を動かす力となり、彼らが私たちを信用して、私たちの言い分を耳を傾け、正しく権威を行使して、私たちにより多くの自由を与え、さらに世の中をあるべき正しい方向へ向かわせる決定を下すきっかけとなりうるだろう。

だが、それとは逆に、もしも私たちが上司たちの人間的な限界、弱さ、欠点といったものにばかり目を向け、それを口実にして、彼らの人格だけでなく、彼らの権威までも否定し始めるならば、結果として、正しい決定が下される大きなチャンスが失われてしまうだけでなく、その権威者と私たちとは信頼関係を失って、互いが疑心暗鬼に陥り、あるいは離反し、ついに双方ともに暗闇の勢力に引き渡されるということが起きうる。

その結果、上司たちは部下を憎むようになり、部下に対して悪を行使するために、自らの権威を濫用するようになり、部下の側でもいつまでも上司に対する不服だけを心に抱え、いつか秩序を転覆してやるなどとクーデタの機会を伺うようなことが起きかねないのである。

しかし、本来、上司と部下はそのような存在ではない。それはキリストと花嫁なる教会がそうであるように、協力して正しい行いを成し遂げるべき関係である。

今はあまり時間がないので、この程度にとどめるが、これは非常に奥が深く、かつ重要なテーマなので、この先も、何度か繰り返すことになるのではないかと思う。

結論をもう一度述べる。私たちはクリスチャンとして、地上で立てられた権威に対して、従う姿勢を見せるべきである。それは主に従うように、上司に従うことを意味する。改善すべきところは提案し、不正には決して加担しない態度を取りながらも、私たちは上司に何か提案する時にも、権威そのものを決して否定しない態度を取るべきである。そして、自分の上に立てられた権威者も、弱い人間であって限界があり、いつ誤った判断に陥るか分からない恐れがあることを十分に理解して、彼らの弱さを助長したり、つけこむようなことを決してせずに、むしろ、彼らがその弱さを乗り越えて、真にあるべきふさわしい形で己が権威を行使し、大勢の人々に正しい影響を及ぼすことができるよう、絶えず祈り、願い続け、それを助ける姿勢を持つべきなのである。

私たちには、自分の上に立てられた権威者のためにとりなし続けることが必要である。だが、そのためには、私たちが口先だけで、自分以外の他人の振る舞いだけを正そうと、もっともらしい言葉を並べることが必要なのではなく、何よりもまず、私たち自身が、日々自分の十字架を取って、主の死を共に身に帯びることが必要である。我々自身に、主と共なる十字架が適用されていないのに、我々が何千、何万語を費やして正しい主張を語ってみたところで、そのすべての言葉はむなしい。私たちがどれほど神に従順であるかという度合いが、地上の権威者への従順の度合いをも決定するのである。

主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい。悪魔の策略に対抗して立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。

「最後に言う。主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい。悪魔の策略に対抗して立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。

わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にするものなのです。だから、邪悪な日によく抵抗し、すべてを成し遂げて、しっかりと立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。

立って、真理を帯として腰に締め、正義を胸当てとして着け、なおその上に、信仰を盾として取りなさい。それによって、悪い者の放つ火の矢をことごとく消すことができるのです。
 また、救いを兜としてかぶり、霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい。

どのような時にも、”霊”に助けられて祈り、願い求め、すべての聖なる者たちのために、絶えず目を覚まして根気よく祈り続けなさい。また、わたしが適切な言葉を用いて話、福音の神秘を大胆に示すことができるようん、わたしのためにも祈ってください。

わたしはこの福音の使者として鎖につながれていますが、それでも、語るべきことは大胆に話せるように、祈ってください。」(エフェソ6:10-20)
 
オリーブ園の直近のオースチンスパークスの記事「「霊の力の回復」第四章 霊の事柄のための霊的能力 (11)」も依然としてタイムリーな内容である。

この論説は、今日の弱体化した教会(エクレシア)が主の霊によって力づけられ、上から生まれた人々によって構成され、霊的な戦いに対して十分に備えられ、訓練された戦闘員となる必要性を訴えている。

前回の記事にも書いた通り、今日、クリスチャンと呼ばれている民の多くは、戦争が勃発しているのに、そのことを知らされずに非武装のまま土地に残された民間人のようである(まして非クリスチャンは戦いがあることなど全く知らされていない最も無防備な人々である)。

しかし、彼らが知らなくとも、戦いの火蓋はすでに切って落とされており、暗闇の勢力の欺きの活動が存在し、敵の襲来が迫っているのは事実であるから、彼らがずっと無防備のままであれば、やがて捕えられ、捕虜として引いていかれ、緩慢な死に追いやられるか、たちまち暴虐に見舞われるか、いずれにしても、悲劇が待ち構えているだけである。

そのような結果に至らないために、我々は戦って勝利をおさめなければならない。だが、今日、戦いがあることを知って、神の武具で武装して、きちんと戦闘に備えているクリスチャンはほとんど見当たらない嘆かわしい現状がある。

そこで、一部、ごくわずかに訓練を受け、戦いに備えて武装することを知っている信者が、無防備な民のために見張り人となり、防御兵の役目を果たさなければならない。

バビロンの倒壊はすでに始まっているのであり、私たちはその滅びに巻き込まれないよう、自分だけでなく、多くの人々をも避難させる役目を担っている。サムソンは最期の力を振り絞ってペリシテ人の神殿を倒壊させ、自分もその下敷きとなって死んだが、今日、私たちはキリストの十字架の死と復活を帯びているから、自分自身と人々を倒壊する火宅から生きて助け出す力を持っている(ただし霊的には絶えず死をくぐらなければならない)。

私たちが激しい戦いの中で、自己の安寧を最優先して、さっさとあきらめて退却するのか、それとも最後までその戦いの中に踏みとどまって、勝利を確信し、人々を説得して避難させ、彼らが川を渡り終わるまで、そこで最後まで契約の箱を抱えあげて立ち尽くせるかどうかで、多くの人々の命運までが決まってしまう。

エクソダスは一人だけで成し遂げられるものではなく、多くの人々がそれに続くのである。彼らが紅海を渡り終えるまで、海を切り開き、道を支えている誰かが必要である。

筆者は長い間、そのことを知らず、筆者自身も、自分が戦闘員として立たされていることに気づいていない一人であったが、それでも神の子供の一人として、さまざまな訓練を受けることになり、それが戦闘員とされるための訓練であることが、徐々に分かって来た。そうこうしているうちに、ついには、自分の生まれながらの弱さや限界、あるいは知恵の不足をすべて補って、自分のものではない、神の上からの力が私たちの内に働き、どんな激しい戦いをも最後までくぐり抜けることを十分に可能にしてくれるため、私たちはそれを最後まで信じて立ちおおせなければならないことが分かったのである。
  
オースチンスパークスが以下で「非戦闘員」と呼んでいる人々は、ほとんどが、いわゆる既存のキリスト教の組織や団体の枠組みの中にいる人々である。それらの団体の構成員は、血縁や、友人関係や、その他の地上の生まれながらの魂の情愛による絆や、縁故によってほとんど占められており、神の命によって生まれたのでない大勢の人々、また、地上的な人間関係の絆でがんじがらめとされている。その団体は全く霊的な戦いがあることも知らず、その戦いに巻き込まれないために、垣を巡らし、城壁を作り、その中に閉じこもってしまった人々である。

しかし、聖書におけるエクレシアはそのようなものではなく、神の新しい命によって上から生まれ、キリストの頭首権に服する人々によって構成される目に見えない共同体である。そして、私たちは自己の安全のために、自分の団体の中に閉じこもるのでなく、絶えず全世界に出て行って、福音を宣べ伝える使命を帯びている。

自覚があろうとなかろうと、一人一人のクリスチャンは、常に新しい霊的領土を獲得するための戦いの中に置かれているのであり、私たちの信仰的態度は、私たちが身を置いている見えない領域に、誰の支配が及ぶのか、すなわち、キリストの主権が打ち立てられるのか、それとも、それに反する者の主権が打ち立てられるのか、激しい支配権の争奪戦の行方を決定する。

私たちはそこで暗闇の勢力の支配を駆逐し、彼らが恐怖によって人々を従わせようとするわざを打ち壊して、そこに自分たちが掲げているキリストの御名の旗を打ち立てて、キリストの主権を確立せねばならず、その作業によって、私たち自身のみならず、大勢の人々が、暗闇の支配下から解放され、まことの命なる方の支配へと移し出されるのである。

しかし、それは決して、私たちがこの世の力によって支配権を奪還するというクーデターによって成し遂げられるものではない。むしろ、私たちが最も弱くされて主と共に十字架の死を通ることによって、そこに逆説的に復活の命が働くという方法でなくてはならない。

その時、私たちの弱さの中に、私たちのものではないはかりしれない神の力が働き、私たちが霊的に経由した死と復活が、すさまじいまでの衝撃力となって、これまで暗闇の勢力の欺きにとらえられて盲目とされていた多くの人々にも波及し、人々は自ら事の本質を悟り、神に直接、連なって、愛する御子の支配下にかくまわれ、そこで御名のために命をかけて戦うことのできる戦闘員へと変えられて行くのである。

次の御言葉は、今日の荒廃した状態の教会にも、当てはまるものであり、終末の時代のことだけを指して言われたわけではないと筆者は信じている。

シオンの子らよ、あなたがたの神、主によって喜び楽しめ。主はあなたがたを義とするために秋の雨を賜い、またあなたがたのために豊かに雨を降らせ、前のように、秋の雨と春の雨とを降らせられる。
 

打ち場は穀物で満ち、石がめは新しい酒と油とであふれる。 わたしがあなたがたに送った大軍、すなわち群がるいなご、とびいなご、滅ぼすいなご、かみ食らういなごの食った年をわたしはあなたがたに償う。

あなたがたは、じゅうぶん食べて飽き、あなたがたに不思議なわざをなされたあなたがたの神、主のみ名をほめたたえる。

わが民は永遠にはずかしめられることがない。 あなたがたはイスラエルのうちにわたしのいることを知り、主なるわたしがあなたがたの神であって、ほかにないことを知る。わが民は永遠にはずかしめられることがない。


その後わたしはわが霊をすべての肉なる者に注ぐ。あなたがたのむすこ、娘は預言をし、あなたがたの老人たちは夢を見、あなたがたの若者たちは幻を見る。

その日わたしはまたわが霊をしもべ、はしために注ぐ。 その後わたしはわが霊をすべての肉なる者に注ぐ。あなたがたのむすこ、娘は預言をし、あなたがたの老人たちは夢を見、あなたがたの若者たちは幻を見る。 その日わたしはまたわが霊をしもべ、はしために注ぐ。
 
だが、上記の御言葉を、聖霊を受ける必要性だけをことさらに強調する運動と混同することはできない。私たちの信仰生活の中心に位置するものは、いつでもキリストの十字架の死と復活でなくてはならない。十字架を中心に据えず、自分への祝福や、霊的現象ばかりを追い求めれば、必ずや別な目的へと逸れて行くことであろう。

必要なのは、万民祭司の時代にふさわしく、私たち一人一人の信者がキリストに直接、連なり、神の霊によって上から生まれ、直接、御霊から教わる民となることである。そして、日々、自分の十字架を取って主に従い、子としての訓練を受け入れることである。
  
私たちは地上的な団体に所属して形骸化した信仰生活を送ることを神に従うことと同一視するのではなく、上から生まれ、神の教会の中に、直接、上から置かれ、そこで使命を与えられ、果たすことの意味を考えなければならない。

戸口で自己を焼き尽くされた上で、目に見えない共同体であるエクレシアの中に入れられ、そこで神が望んでおられる役割を果たすことの意義を考えなければならない。エクレシアはただ単にキリストが再び来られるのを待ち望んでいる聖なる花嫁であるだけでなく、頭首なるキリストの意を受けて、それを地に実現するための神の最強の軍隊でもある。神の多種多様な知恵が、教会を通して、天上の諸々の主権や権威に対して知らしめられ、教会を通じて、サタンのわざが打ち壊され、サタンが天から投げ落とされ、神に栄光が帰されるのである。

エクレシアには主の安息が満ちていると同時に、これは花婿の栄光のために戦う花嫁でもある。そして、そのような役割を確実に教会が果たせるようになるためには、幾度も述べた通り、一人一人の構成員が真に主と共なる十字架の死と復活を経て、神の命によって上から生まれ、エクレシアの中に上から入れられ、それぞれの場所に置かれる必要がある。そうなって初めて、それぞれに置かれた場所で、自分にどのような召しが与えられているのか、各自が理解して、これを果たせるようになるのである。

私たちは、主の御名によって呼ばれる軍隊の一人として、目に見えない霊的なミッションを担う戦闘員として、自分に与えられている召しが、確かに自分自身の思いから来たものではなく、神から来たものであることを確信し、どんな犠牲が伴っても、それを最後まで貫徹して勝利をおさめ、成果を勝ち取るまであきらめないという強い願いを持つ必要がある。

そのような召しを与えて下さることは、ただ神だけに可能であるが、私たちクリスチャンは一人一人が本来、みなそのように神の武具で武装し、戦いに熟練し、霊的に訓練された戦闘員となる必要があり、エクレシアはそのように整えられた戦闘員によって神の栄光のために大胆なわざがなされるべき場所なのである。
 
以下、オースチンスパークスの論説から。

  最も霊的な事柄に関しても、多くの非戦闘員がいるおそれがあります。彼らがその中にいるのは、そこから出るのを恐れているからです。彼らは撤退しようとしません。それは自分に何が起きるのかを恐れているため、あるいはその中に友人がいるため、あるいはそれに個人的関心を持っているため、あるいはそれに全く同意しているためです。

主に私たちの心を探ってもらって次のように自問しましょう。「なぜ私はこの中にいるのでしょう?私がその中にいるのは、上からその中に入ったからでしょうか?神が御自身に関する強力な経験に基づいて私をその中に置かれたので、それ以外どうしようもないためでしょうか?それは辞めたり、引き下がったり、他の何かに行ったりできるものではなく、私の命なのです」。

神がそこに一つの民を獲得される時、彼の主権が宣言される扉が開かれます。とても多くの人々は隅にいて傍観しています。それが正しいのかどうかまったく確信がなく、それは完全に安全なのかどうか疑問に思っています。そして、状況を分析しています。これは彼らがその中にない証拠です。主の主権は、その中におらず、そしてその中に上から入ったことのない人々のせいで、停滞させられるおそれがあります。

 私たちは神に属する事柄の中に上から入らなければなりません。協会や運動に加わるようにキリスト教に加わることはできません。そのように神の事柄の中に入ることはできません。「上から入る」という言葉で私が何を言わんとしているのか、あなたは疑問に思っておられるでしょう。私が言わんとしているのは、あなたは死んで葬られ、今や天の側から中に入ったということです。それは開かれた天を通ってであり、あなた自身の心の中にイエス・キリストが啓示されるという方法によってです。これはあなたにとって地的事柄では全くありません。その起源は天にあります。


この十字架によって、世は私に対し、私は世に対してはりつけにされているのです。

「というのは、神の言葉は生きており、力を発揮し、どんな両刃の剣よりも鋭く、精神と霊(魂と霊)、関節と骨髄とを切り離すほどに刺し通して、心の思いや考えを見分けることができるからです。

更に、神の御前では隠れた被造物は一つもなく、すべてのものが神の目には裸であり、さらけ出されているのです。この神に対して、わたしたちは自分のことを申し述べねばなりません。」(ヘブライ4:12-13)


「しかし、このわたしには、わたしたちの主イエス・キリストの十字架のほかに、誇るものが決してあってはなりません。この十字架によって、世は私に対し、わたしは世に対してはりつけにされているのです。」(ガラテヤ6:14)

今日のオリーブ園の記事「「霊の力の回復」第四章 霊の事柄のための霊的能力 (10)」(オースチンスパークス)も非常に意義深い。

 「エホデはこれを対処しなければなりませんでした。彼は太った人であるエグロンを対処しなければなりませんでした。さて、聖書に記されていることにはみな意義があります。エグロンは円もしくは丸いことを意味します。聖書は「さて、エグロンはとても太った人だった」と述べています。

とても太った人は、あまり多くのエネルギーを使ったことのない人です(私は攻撃的になりたくありません!)。単なる口先だけの者は、とても自己充足しており、自分のことでいっぱいで真の霊のエネルギーや力がない、という雰囲気を帯びています。それは一種の満ち足りて自己満足・自己充足しているものであり、決してあまり多くのことを行いません。

エグロンは彼の夏の部屋で素晴らしい快適な時を過ごしていました。この肉、この満ち足りた、快適で、宗教界の中で自己満足している天然の人が入って来て、神の民を支配します。「円」を意味する彼の名は、口先だけの者は円を描いて進み、決してどこにも辿り着かないことを示唆するように思われます。口先だけの者――これがエグロンです。

そしてエホデはこれを、それ自身の根拠に基づいて、神の御言葉という両刃の剣を用いて対処しました。そして、口先だけのものと本物とを真っ二つに切り分けるほどに刺し通しました。エホデの名が「告白」を意味するのは興味深いです。彼は口先だけのものに反対しました。この二つの証しの間には大きな違いがあります。その詳細は霊的背景の上にとても多くの光を投じます。


 主が私たちに告げたいのは次のことのように思われます。すなわち、霊の力は主イエスの全き主権の中に立つ問題であり、それをあなたの生活の中で個人的・団体的に知る問題なのです。それに必要不可欠なのは、あなたが主を生き生きとした個人的・実際的方法で知ることであり、あなたの生活が単なるキリスト教的生活ではなくなることです――あなたがその中にあるのは、その中にいることが良いことだからでも、自分に宗教的傾向があるからそれに興味を持っているからでもなく、その中にいざるをえないからです。あなたはその中に上から生まれたのです。」

円には完全という意味もあるが、当ブログにおいては、円とはどこにも行きつかない永遠の堂々巡り、人類が自力で神の懐に回帰して、神と分離される前の一体性を取り戻そうとするむなしい努力、すなわち、被造物を造物主と取り替えようとするグノーシス主義思想における「鏡」、相矛盾する概念の統合であるウロボロスの輪、東洋思想における永遠の混沌との一体化である「道」、禅においてすべてがさかさまになった「大円鏡智」などを意味し、すべて人類が歴史を逆行して自力で神に回帰しようとする不可能な努力のことを指していると示して来た。

そういう意味で、士師記に登場する、神が起こされた勇士エホデが滅ぼした、イスラエルを虐げていたモアブ人の王エグロンの名が「円」を意味することは興味深い。

(筆者はここで筆者がかつていたこともあるキリスト教の集会でクーデターを起こして集会を乗っ取った人物(夫妻)が、共に太った人物であったことを思い出さずにいられない。夫妻ともどもに非常に似た者同士だったのである。

筆者は外見で人を判断したいとは思わないし、外見がすなわち人の性格を表すものだとも言わないが、彼らの場合は例外で、彼らの外見は彼らの内面をよく表していた――自己を制御できない状態、貪欲さ、動物的で野卑な性格、忍耐のなさ、性急さ、緩慢さ、感覚の鈍麻といった内面の状態をはっきりと表していたのである。だから、筆者はこの集会のリーダーに向かって、この人々の危険性を告げたとき、彼らはなぜあれほどまでに太っているのか、という質問を投げかけたことがあった。他方、集会のリーダーは外見に非常にこだわりのある人物で、外見を鍛え上げ、自己鍛錬に励んでいたが、そのような人物が、自分のポリシーと相容れないエグロンのような人々と和合したことも、非常に象徴的であった。人の生まれながらの自己から発生するものは、何であれ、円を描いて対極のものと結びつき、腐敗して行くのである。)

 
  
異端思想(神秘主義)のシンボル
エグロン=円=輪=和=日輪=道=ウロボロスの輪=大円鏡智=グノーシス主義の鏡


こうして、神と人との区別を否定するすべての異端思想(神秘主義思想)が、相矛盾する概念の統合、循環する時間軸として、円というシンボルで表されるのに対し、聖書に基づく正統なキリスト教の時間軸は、直線であって、円ではなく、そこでは矛盾する概念が一つに溶け合うなどのことは絶対に起こらない。正統なキリスト教にはアルファ(はじめ)とオメガ(終わり)があって、それは決して円を描いて一つに結びつくことはない。

聖書は、神の御言葉には、切り分ける(切断する)機能があるとしており、それは何よりも人の生まれながらの腐敗した命の働きと、神の新しい聖なる命の働きとを鋭く切り分ける。その切り分けの機能は、ちょうど旧約聖書において、いけにえとして神に捧げられた動物が幕屋で解体される場面になぞらえられる。

エホデの名は「告白」を意味し、その言葉は、ちょうど黙示録に登場する「証しの言葉」に一致する。クリスチャンは小羊の血により罪を清められ、キリストの復活の証人として、神の御言葉の正しさを証言する人々である。聖書の御言葉が神に属する聖なる永遠に続くものと、神に属さない滅びゆくものを切り分ける機能を持つならば、御言葉を告白する人々の証しも、同様に、すべての物事を切り分ける機能を持つ。

兄弟たちは、小羊の血と
 自分たちの証しの言葉とで、
 彼に打ち勝った。
 彼らは、死に至るまで命を惜しまなかった。」(黙示12:11)

エホデがエグロンを対処したことは、今日、私たちが口先だけで十字架を唱えながらも決して自己を主と共なる十字架において死に渡そうとしない相矛盾した態度を捨てて、厳粛に御言葉に服し、生まれながらの自分自身に対する死の宣告を受け入れることを意味する。

エグロンのように天然の命に基づいて、緩慢な滅びである円を描いて生活する人々は、信者の中にも、あまりにも数多く存在するが、私たちは彼らにならうことなく、自分自身が、祭壇の上に捧げられた供え物として、まことの大祭司なる主イエスの御言葉の切り分けの機能の下に服し、切断されることに同意しなければならない。

裁きは神の家から始まる――私たちは世が滅びるよりも前に、世から召し出された者として、真っ先に神の裁きに服する者たちである。今日、主の民全体が、両刃の剣よりも鋭い神の言葉によって刺し通され、対処される必要があるが、私たちはその代表として、神が立てられたエホデである御言葉の剣を取り、自分自身の内側にあるエグロンが刺し通されることに同意する。

私たちはいついかなる瞬間にも、自分がゴルゴタで主と一体となって、この世に対してはりつけにされて死んでいることを認め、告白する。ただこのキリストの十字架によってのみ、地獄の全軍勢が、私たちに手出しをする力を失い、かえってその勢力がキリストによって征服されて、彼の凱旋の行進に捕虜としてさらしものとされるのである。


あなたがたのためにわたしが受けている苦難を見て、落胆しないでください。この苦難はあなたがたの栄光なのです。

御父は、わたしたちを闇の力から救い出して、その愛する御子の支配下に移してくださいました。わたしたちは、この御子によって、贖い、すなわち罪の赦しを得ているのです。

御子は、見えない神の姿であり、すべてのものが造られる前に生まれた方です。


天にあるものも地にあるものも、見えるものも見えないものも、王座も主権も、支配も権威も、万物は御子において造られたからです。つまり、万物は御子によって、御子のために造られました。御子はすべての者よりも先におられ、すべてのものは御子によって支えられています。

また、御子はその体である教会の頭です。御子は初めの者、死者の中から最初に生まれた者です。こうして、すべてのことにおいて第一の者となられたのです。

神は、御心のままに、満ちあふれるものを余すところなく御子の内に宿らせ、その十字架の血によって平和を打ち立て、地にあるものであれ、天にあるものであれ、万物をただ御子によって、御自分と和解させられました。

あなたがたは、以前は神から離れ、悪い行いによって心の中で神に敵対していました。しかし今や、神は御子の肉の体において、その死によってあなたがたと和解し、御自分の前に聖なる者、きずのない者、とがめるところのない者としてくださいました。

ただ、揺るぐことなく信仰に踏みとどまり、あなたがたが聞いた福音の希望から離れてはなりません。」(コロサイ1:13-23)

今朝のオリーブ園に掲載されているオースチンスパークスの記事「「霊の力の回復」第四章 霊の事柄のための霊的能力 (9)」は、キリストと共に十字架で人の自己が死に渡されることがどれほどエクレシアにとって重要な事柄であるかを語るものであるため、以下に掲載しておく。

なお、一つ前の記事にキリストのからだとしてのエクレシアの働きについても、必要な聖書箇所を補っておいた。

これまで筆者は繰り返し、エクレシア(教会)に参加するためには、それぞれの信者の自己が戸口で焼き尽くされて死んでいなければならないことを書いた。以下の論説も、ちょうど同じテーマを扱っており、キリストと共に自己を十字架に死に渡すことなく、キリスト者の交わりに参加しようとする者が、どれほど神の福音の証しを損ない、交わりを害してしまうかについて言及している。

主と共に真に十字架に赴くことがない人々は、いわば、ただクリスチャンに偽装しただけのような存在であり、交わりをかく乱するだけでなく、真に主と共に十字架に自分を同形化しているクリスチャンにも多大な悪影響を及ぼす。

それは筆者が繰り返し書いて来た、神の最善を退けて、人間の思いを優先する次善であり、しかも、自分たちが次善であることが暴かれないよう「最善」を攻撃する「次善」であり、神の教会から真に衝撃力の伴う御言葉の証を取り去ろうとする。

ところが、嘆かわしいことに、今日、教会と呼ばれている団体の8~9割はこうした人々で占められているのではないかと思われる。それほどに、今日の教会は真に霊的衝撃力の伴う神の証しを失って、弱体化しかけている。

その状態が回復されるためには、やはり真に主と共に十字架を通る人々が新たに起こされる必要があり、キリストと共なる十字架とは何であるのかが、人々の目に公然と証される必要があろう。

今更、説明の必要もないとは思うが、信仰によって前進する過程で、私たちは、自己の安寧、自己の都合、自己の名誉・・・といった生まれながらの自己の必要性を、自分の手から離して、神に明け渡すことが、どうしても必要になる。その戦いは、個人個人によって性質が異なるものであり、何をどこまで主のために手放すのかは、人に要求されてすることではなく、各自が神との間で相談して自主的に決めることである。

今日、暗闇の勢力が行っている欺きはこういうことである、「主と共に十字架で死ぬですって?十字架で自己を手放すですって?何を言っているんですか。そんなのカルトですよ。あなたは日常生活も放棄して、自分の願いを自分で滅ぼして、自分で自分を否定して、自分の楽しみや喜びを放棄して、一体、何をしようとしているんですか。クリスチャンがそんなみすぼらしく、みっともない貧しく孤独な生活を送る必要はありません。日曜日に教会に通い、牧師の説教を聞いて、献金をしていれば十分ではありませんか!後の時間は、自分の幸福のために使えばいいんですよ。」

だが、神は私たちの全存在を求めておられ、私たちが全身全霊で神を愛し抜き、従い抜くことを願っておられる。それが代償なしに達成されるはずもない事柄であることは明白である。神が先にその愛する独り子を地上に送り、私たちのために犠牲とし、命を捨てて下さったのに、私たちの方は、自己の安寧を微塵も手放さず、ただひたすら自分のことだけを考えて、一つの痛み苦しみも味わうことなく、神に従えるというのだろうか。そんなことを考える方がどうかしているだろう。

しかし、もちろん、神は初めから私たちの理解も及ばないような著しい代価を求められることは決してない。神は私たちの弱さを知っておられ、あくまで私たちの同意に基づいて、ご自分のみわざをなさる。クリスチャンの従順は徐々に完成に向かうものであり、神の子としての訓練を受けることで、キリストの御丈まで成長するのである。

「イエスは言われた。「『心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。』これが最も重要な第一の掟である。第二も、これと同じように重要である。『隣人を自分のように愛しなさい。』律法全体と預言者は、この二つの掟に基づいている。」(マタイ22:37-40)

「だれも、二人の主人に仕えることはできない。一方を憎んで他方を愛するか、一方に親しんで他方を軽んじるか、どちらかである。あなたがたは、神と富とに仕えることはできない。」(マタイ6:24)

「肉に従って歩む者は、肉に属することを考え、霊に従って歩む者は、霊に属することを考えます。肉の思いは死であり、霊の思いは命と平和であります。なぜなら、肉の思いに従う者は、神に敵対しており、神の律法に従っていないからです。従いえないのです。肉の支配下にある者は、神に喜ばれるはずがありません。」(ローマ8:5-9)

主と共なる十字架を知らない人々は、神に従う上で、自分自身にも払わなければならない代価があるということを知らず、肉を十字架において死に渡すことを知らないし、これに抵抗する。オースチンスパークスは書いている、

「新生の問題は、私たちが理解している以上に遥かに大きな問題です。この問題は神の教会の証し全体に影響を及ぼします。悪魔がしてきたのは、真に上から生まれていない人々を入り込ませることによって、イエス・キリストの主権についての証しを損なうことです。主の民は力を奪われています。これが主イエス・キリストの絶対的卓越性についての証しを滅ぼす敵の方法でした。それは三重の天然的関係であり、これを滅ぼせと主は言われました。

 これを言うのは難しいように思われるのですが、たんなる口先だけの者はすべて屠られなければならないという感覚があります。これはもちろん文字通りの意味ではありません。彼らは十字架に行って屠られ、キリストと共に新しい命の中によみがえらされなければならない、という意味です。

あなたは十字架によってとても強く打たれなければなりません。さもないと、証しは損なわれることになります。
ローマ人への手紙は救われていない者ではなく信者たちに対して書かれました。ローマ人への手紙の意義はこれに尽きます。もし八章と共に登場する御霊の中にある主権の生活を知ろうとするなら、それを知ることができるのは六章の死の生活を知る時だけです。キリストと共に死ぬこと、これが中に入る道です。


 十字架のメッセージは、口先だけの者たちを中身のある者たちから、見せかけを実際からふるい分けるのに必要です。そして、これは今日、多くの人にとってとても厳粛で深刻な問題です。肉は十字架に付けられることに憤り、死ぬことに憤ります。善良ではあるけれども口先だけのクリスチャンの群衆と共にあなたは長い道のりを行くことができますが、それはキリストとの一体化が実際的な問題になるまでのことです。その時、戦いが生じます。悪の軍勢はまったくの不信者たちの中に宿っているのと同じように、口先だけの者たちの中にも宿っています。これは敵の巧妙な活動の一つです。敵は露骨な無信仰によってはそれをすることができませんでしたが、「私はあなたたちと同じです」と公言する人々を入り込ませます。しかし、彼らは死んだことが決してなく、キリストと共に十字架に付けられることがどういうことか知りませんし、あるいは、自分たちの生活の中で彼の十字架の経験を実際的な方法で経験したことがありません。」
 
十字架の死と復活の働きは、神が御言葉を人に啓示されて初めて理解されるものであって、人が人に対して教えられるものではない。主と共に屠られるためには、人はしばしば大きな苦難を通らなくてはならない。苦難の中で自分を低めること、自分の主義主張を脇に置き、自分の願望を投げ捨てて、ただ神を信頼して御言葉に従う道を選ぶこと、それだけが、主と共なる死に自分を同形化する道である。

そして、クリスチャンが主と共なる十字架に自分を同形化することに失敗するとき、ある団体がまるごと暗闇の勢力に渡されるという悲劇的な結末がしばしば起きる。

上記の論説に書いてある通り、一つの団体の中に、似て非なる二つの異なる勢力が混在している。そこには、ハガルとイシマエル(肉によって生まれた者)と、ハンナとイサク(御霊によって生まれた者)という、全く異なる勢力に属する人々がいる。

御霊によって生まれた者は、常に「人にはできなくとも、神にはできる」と信じ、大胆に御言葉の証しを掲げ、神のみわざを待ち望んでいる。しかし、肉によって生まれた者は、口先で御言葉を唱えることはしても、そこに信仰がないので、神のみわざを信じて待ち続けることをしない。そして、試練に見舞われれば、すぐに退却し、「人には限界ばかりで、できることは何もない。人をこのように惨めな存在に造られた神は理不尽である」と不満を表明する。

肉とは、言い換えれば、死へ向かう滅びゆく人間が、自己の力で何とかしてその死の決定に逆らおうとする悲痛な努力の総体であり、堕落した人間の命の限界そのもののことである。

人は自分の生まれながらの生命を維持するために、絶え間なく外界からエネルギー源を摂取しなければならず、そこに各種の欲望が生まれる。しかし、これらの欲は、満たしても、満たしても、決して飽かされることがなく、その満足はすぐに消えて行き、またしても渇望が起こるだけであって、人間は生きる限りその欲望の奴隷状態から抜け出せず、自己を満たそうとするすべての努力が、死によってしか報いられないという恐るべき悪意ある逆説の中に置かれている。

肉とは、このように絶え間ない欠乏状態に置かれ、絶えず自己の生存を死によって脅かされ、死を避けるために、自分を救う力のない己の欲に踊らされ、自分の欠乏の惨めで屈辱的な奴隷状態から抜け出せない生まれながらの人間の腐敗・堕落した有限なる命の働きである。

しかし、御霊によって生まれた者は、この滅びゆく肉に対して、主と共なる十字架で死んでいるので、以上のような罪の奴隷状態から自分が解放されており、神の朽ちることのない永遠の命によって自分が新たに生かされ、神の命によってすべての必要が上から供給されることを知っている。

キリスト者が地上で生きるためのすべての必要性は、衣食住を含め、すべて自分で自分の生存を保とうとする自己の努力によってではなく、信仰によって、キリストの復活の命を経由して上から与えられる。従って、キリスト者は地上を生きる上で、自分を救う力のない己の欲によって自分を満たさなければならないという恐るべきパラドックスから解放されているのである。

しかし、肉によって生まれた者は、御霊によって生まれた者と自分が同じ存在であるかのように見せかけながら、御霊によって生まれた者に巧みに話しかけ、神に対する不満を吹き込もうとする。そして、決定的な瞬間に、「人であるあなたにはできない。神は理不尽だ。あなたは無駄なことを信じているのであって、あなたの希望はかなわない。」とささやき、信仰をくじこうとする。

肉の思いは、つまるところ、自己の力で自己を満たそうとしても、それができない人間が、神に対して不服を表明し、憤る思いである。その思いを、肉によって生まれた者が、御霊によって生まれた者に吹き込み、御霊によって生きる者の思いを穢すことで、神に対する信頼を失わせ、大胆な証を損なおうとする。

このようにして、一つの団体の中に、同じクリスチャンのように見える二つの勢力が併存し、やがてこの二つの勢力が、激しく敵対し、争うようになる。霊御によって生まれた者を、肉によって生まれた者が、堕落させ、迫害し、追い出そうとするが、御霊によって生まれた者は、その激しい迫害を乗り越えて、御言葉の証を保たねばならない。そのためには、十字架の装甲の中から決して外に出ない姿勢が必要となる。

「ところで、兄弟たち、あなたがたは、イサクの場合のように、約束の子です。けれども、あのとき、肉によって生まれた者が、”霊”によって生まれた者を迫害したように、今も同じようなことが行われています。しかし、聖書に何と書いてありますか。「女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷から生まれた子は、断じて自由な身の女から生まれた子と一緒に相続人になってはならないからである」と書いてあります。要するに、兄弟たち、わたしたちは、女奴隷の子ではなく、自由な身の女から生まれた子なのです。」(ガラテヤ4:28-31)
 
だが、信者たちはしばしば失敗して、十字架の装甲から外に出て、証を失ってしまう。被害者意識や、神に対する不満の思いを心に注ぎ込まれ、思いを穢されてしまう。そして、一心に信頼して神だけを見つめることをやめて、神はすべての苦難から私たちを救い出して下さるという確信を失い、自己の限界を見つめるようになり、自分を不憫がるようになり、ただ自分の弱さに同情してくれる人々だけを周りに集め、その弱さの中に閉じこもって、前進することをやめて立ち止まり、そこに人の生まれながらの自己を守るための一大共同体を作り上げてしまう。
 
すると、御言葉の証は失われ、信仰による神の働きはやみ、御霊によって生まれた者は、ちょうど髪をそられたサムソンのように、勇士としての力を失って、捕虜とされ、外に追いやられ、苦役に従事させられることになる。

私たちは、悪魔の虚偽の訴えに対しては毅然と立ち向かい、御言葉の証を守らなければならない。公正、真実、正義に立って、御言葉の真理を高く掲げることをやめてはならない。しかし、同時に、その戦いは、決して私たちの生まれながらの自己を守るためではなく、それを超えたところにある神の御国の権益のためでなくてはならず、そうして私たちの掲げる目的が、真に自己のためでなくなるためには、私たち自身が、絶えず十字架の死をくぐる必要がある。自己憐憫や被害者意識を心に抱え、神の権益のために自己の利益を手放すことを惜しみ、自分の限界を取り払うことができないものと考えて、これを哀れんでいると、主と共に十字架の死を通過することができなくなってしまい、信仰の前進がやむのである。
 
そうして聖徒らが十字架を回避して、生まれながらの自己を保つようになると、彼らの証は力を失い、彼らは聖徒としての特長を失うことになる。そして、肉によって生まれた者が、霊によって生まれた者を追い出して、団体の頂点に立ち、一つの団体がまるごと敵の手に渡されてしまう。もしくは、彼らは出て行っても、暗闇の勢力の支配下で、また新たな腐敗した別な団体を作るだけである。

筆者はこうした現象を幾度も目撃するうちに、ようやくこれがクリスチャンと暗闇の勢力との間で繰り広げられている霊的な支配権の争奪戦であることを理解し、一体、これに対してどのように打つ手があるのかを考えるようになった。

もちろん、主と共なる十字架の装甲から一歩も出ないで、自己を十字架に死に渡すことこそ、勝利の秘訣であるが、勝利というからには、死で終わるのではなく、そこに復活が現され、瞠目すべき神のみわざが現され、明白な勝利を勝ち取らなければならない。それだけでなく、ただ真理を知らないだけで、故意に御言葉に逆らっているわけではない人々を、敵の欺きから取り返すことが必要である。

そこで筆者はようやく、祈りの防衛の盾をはりめぐらし、激しい戦いの中でも、そこに踏みとどまって、決して支配権を自ら放棄することなく、霊的領土を明け渡すことなく、なおかつ、そこに残っている人々を、自分たちの陣営にかくまい、保護するまで、あきらめずに戦いを続行することを学び始めた。

その団体に残っている人々のほとんどは、しばしば、何が起きているのかを全く理解しておらず、戦いがあることさえも分からないでいる人々である。彼らはちょうど戦争が勃発しているのに、そのことを知らされないまま、自分たちの土地に残された非武装の住民のようなものである。敵が襲撃して来れば、彼らに命はないことを私たちは予め知っている。そして、私たちは武装しているが、彼らは自分を守る術を知らない。

そこで、もしもこのような状況で、私たちが自分の命を惜しんで、真っ先に彼らを捨てて安全なところに退却するならば、彼らはみな敵陣に捕虜として引いて行かれることになり、そこでさまざまなひどい目に遭わされて、神は理不尽だという思いに生涯、とらわれ、憎しみと憤りと不満の中に生きることになりかねない。何よりも、彼らは自分たちを危険の中に捨てて行ったクリスチャンを憎み、許さないことであろう。

そのようなことが起きないために、私たちは最後まで戦って、真理を知らない人々を敵の襲来から保護し、むしろ、敵の勢力の方こそを、キリストの勝利の凱旋の行進の中に捕虜として引いて行かねばならない。

そのように激しい戦いを、神の武具で武装してすべてをキリストの支配下に置くまで決してあきらめないで戦うことを決意した人々が、勝利を得るまで忍耐強く信仰によって続行したときに、初めて、一つの団体が、罪の束縛の中から解放され、肉の支配下にある者ではなく、霊の支配下にある者の指揮権の下に置かれるということが起きるのである。

ここで重要なのは、冒頭の御言葉が、「天にあるものも地にあるものも、見えるものも見えないものも、王座も主権も、支配も権威も、万物は御子において造られた」と述べていることである。戦いには初めから決着が着いており、御子はすでにカルバリで勝利を取られた。問題は、地上にいる主の民がそれを最後まで信じられるかどうかである。

わたしの恵みは、あなたに十分である。というのは、 わたしの力は、弱さのうちに完全に現われるからである。

わたしの恵みは、あなたに十分である。というのは、 わたしの力は、弱さのうちに完全に現われるからである。」(Ⅱコリント12:9)

「体は一つでも、多くの部分から成り、 体のすべての部分は数は多くても、体は一つであるように、キリストの場合も同様である。つまり、一つの霊によって、わたしたちは、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由な身分の者であろうと、皆一つの体となるために洗礼を受け、皆一つの霊をのませてもらったのです。

身体は一つの部分ではなく、多くの部分から成っています。足が、「わたしは手ではないから、体の一部ではない」と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか。耳が、「わたしは目ではないから、体の一部ではない」と言ったところで、体の一部でなくなるでしょうか。もし体全体が目だったら、どこで聞きますか。もし全体が耳だったら、どこでにおいをかぎますか。

そこで神は、御自分の望みのままに、体に一つ一つの部分を置かれたのです。すべてが一つの部分になってしまったら、どこに体というものがあるでしょう。だから、多くの部分があっても、一つの体なのです。目が手に向かって「お前は要らない」とは言えず、また、頭が足に向かって「お前たちは要らない」とも言えません。

それどころか、体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです。わたしたちは、体の中でほかよりも格好が悪いと思われる部分を覆って、もっと格好よくしようとし、見苦しい部分をもっと見栄えよくしようとします。見栄えのよい部分には、そうする必要はありません。

神は見劣りのする部分をいっそう引き立たせて、体を組み立てられました。それで、体に分裂が起こらず、各部分が互いに配慮し合っています。一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、一つの部分が尊ばれれば、すべての部分が共に喜ぶのです。

あなたがたはキリストの体であり、また一人一人はその部分です。」(Ⅰコリント12:1-26)

休暇中の時間は筆者にとって黄金の時だ。この時間をぜひとも活用して、忙しいときにはできない正しい仕事を果たさなければならない。

今年の新年は警察との連絡で幕を開けた。新年早々の仕事が、告訴状の文面の練り直しとは。しかし、思い起こせば、ここ何年間も、年末年始をゆっくり過ごした記憶がない。大勢で観光地を訪れたり、家でくつろいで料理を作ったり、TVでスポーツ観戦することもなく、常に何か波乱の出来事に見舞われて、日常生活が中断していたような気がする。

そんな年が続いた挙句、今年はもはや普通の正月を過ごすことに未練がなくなった。人生はそんなにも長くはない。大切な仕事を果たすには、時間が限られている。どうせ同じ時間を使うならば、束の間で消えて行く個人としての地上の幸福を享受することよりも、むしろ、御国に到達してから神に褒められ、永遠の収穫として残る仕事を果たしたい。

これは2017~2018年に激しい戦いを乗り越えた後で、筆者が心に確信することだ。とはいえ、年末年始をくつろいで過ごせない職業の人々は、筆者の他に多数、存在しており、警察官もその一人である。

年末年始に警察は当直体制となり、少ない人数で管轄の全域を担当する。筆者の事件を担当してくれている警察官も、奇跡的に当直していたが、呼び出しても、呼び出しても、全くつかまらない。ようやく連絡が入って来たのは、当直明けのこと。つまり、勤務中ではなく、勤務外で、要するに、筆者の順番は、区内で一番最後なのだ。
  
とはいえ、勤務が終わったから、ようやく電話できるのだと言われるのは、勤務中だから時間がないと言われることに比べてかなり嬉しい。一番最後の順番とはいえ、最もほっとできる瞬間に電話がつながったのだと思える黄金の時。まさにボアズがルツのためにわざわざ畑に残しておけと命じた落穂を拾うルツの心境である。

当ブログに対する様々な権利侵害を事件化することを決めてから、こういうコミュニケーションを関係者との間で取れるようになるまで、何カ月もの歳月を要した。警察官は、下手をすると、一日、二日どころか、一週間以上もつかまらない。黙って電話を待ち続けることには未だに慣れられず、当初はそのことでどれほど巨大な不安に陥れられたか分からない。

しかし、担当者は、ない時間をひねり出すようにして、時には休日出勤して対応してくれたり(つまり、通常の勤務時間にはこの事件に向き合う暇がない)、近くの交番まで書類を届けてくれたりし、それを見ているうちに、筆者は考えが変わり、長い時間、待たされても、それが怠慢や悪意によるものではないことを理解し、やがて彼らの誠意を尊重しないわけにいかなくなった。

それは裁判所の人々との関わりも同じであった。不愉快な事件をきっかけに人々と関わるのは、誰にとっても気が進むことではなく、それだけで関係者一同に大きなストレスとなりかねない。しかし、この事件に関わってくれるすべての人々も生きた感情を持つ人間であることを理解し、筆者はついに自分の感情を乗り越えて、事件の影響を乗り越えて、互いをよく知って、理解・尊重し、信頼関係を築くことが最後には可能となった。

そうなるまでには、多くの時間がかかった。何度、取っ組み合ったことであろう。その間に、彼らにも、筆者の心の弱点などは、きっとお見通しになったはずである。だが、筆者は、どんな時にも、心から正直であり、目指している高い目標から決して目を逸らさなかった。だから、人々は筆者の心の弱さや限界を見ても、それが悪意によるものでも、怠慢によるものでもないことを理解してくれ、筆者の弱さを彼らの強さで補い、覆い隠してくれるようになったのである。

こうして、最後には互いが互いの限界を理解した上で、相手を尊重する術を学んだ。筆者はこのような体験を通して、絶望的な状況下で、どれほど様々な波風が起きても、目的を見失いさえしなければ、最後にはその波乱をすべて乗り越えることができると言える。

たとえ一時的にものすごい痛み苦しみを味わうことになったとしても、その犠牲があって初めて、新しい関係が生まれて来る。何が生まれて来るのかは、苦しんでいる当初には分からない。だが、信仰のあるなしに関わらず、人が命をかけて訴えていることを、無碍に扱うことができる人はそう多くはない。あきらめないで前進していれば、少しずつかも知れないが、理解者は増えて行く。そして、それがついにはやがて固いチームワークのような結束になって行くのである。

かつてあるクリスチャンが、「ヴィオロンさんには、関節と関節をつなぐ能力がある」と言ったことを思い出す。ここで言う「関節」とは、私たち一人一人、エクレシアの構成員のことである。キリストのからだなる教会の成長は、節々がしっかりと組み合わされ、補い合うことによると聖書にある。

「キリストにより、体全体は、あらゆる節々が補い合うことによってしっかり組み合わされ、結び合わされて、おのおのの部分は分に応じて働いて体を成長させ、自ら愛によって造り上げられてゆくのです。」(エフェソ4:16)

その信者は、筆者には必要な関節と関節を出合わせ、互いに結束させる働きがあると述べたのであった。今、筆者は、いわゆる教会と呼ばれる建物の外で、その頃と同じような働きをしているのかも知れないと思う。

なぜそうなったのか。それは教会と呼ばれる団体があまりにも神の働きから逸れてしまったことによるものと筆者は思う。そこで、初めはユダヤ人に福音を宣べ伝えたパウロが、異邦人に向かねばならなかったように、筆者はいわゆる教会と呼ばれる信仰を持った人々の外に、関節や節を見つけるはめになったのである。

そうして、筆者が一人で始めた信仰を守るための戦いという目に見えない事業に、今や数多くの人たちが関係するようになった。そして、その人々は、嫌々ながらではなく、自らの意志で、自発的に積極的に事態に関与しており、筆者は彼らに大いに助けられている。

信仰者と呼ばれていないこの人々から、どれほど多くのことを筆者は学んだであろうか。彼らとの関わりは、本当に切実なメッセージを筆者の心に伝えてくれる。

この事件を進めるうちに、筆者は、人々から助けられることを学んだ。これまでの筆者はほとんどの作業をただ自分一人だけで成し遂げ、他者の力を借りることがなく、他者の知恵によって自分の知恵の不足を補われることもなく、そのような可能性があるという期待すらも持っていなかった。あまりにもすべてを自力で背負い、自力で処理することに慣れており、人を信頼する必要性にさえ見舞われなかったのである(それは裏切りや離反が横行していたためでもある)。

だが、今、筆者は、そうした離反を克服する方法を学び始め、自分の弱さを他人の強さによって補われる術を学び始めた。しかも、筆者が途中まで書きかけた歌の、見事な続きを書く人々が現れた。筆者が一人だけで行って来た途方もない気の長い作業が、他の人々の手に委ねられ、他の人々がこの作業に参加し始めたのである。

筆者はこのことに非常に驚いている。筆者は自分の肩から重荷が取り去られるのを感じ、初めて自分の知恵を超える知恵が存在すること(これは神の知恵のことではなく、神が地上のもろもろの人々を通して筆者に表して下さる知恵のことである)、その知恵に信頼して自分を委ねることを知った。人々を信頼して自分の仕事を託すことの意味を知った。こうして自分の知恵が限られていることを思い知らされ、他者によってそれを補われるのは、非常に嬉しく楽しいことである。

こうして、新たな関係性が生まれ、筆者が一人で編んでいた歌に、多くの人が参加するようになり、共同作業が生まれた。やがてはそれが大きな流れになり、合唱のようにまで至るのではないかとさえ思う。

これは実に不思議な関係性である。この世のほとんどの人たちの人間関係は、どんなに広いように見えても、地上的な絆の中に束縛され、そこから出ることがない。その人間関係は、自分の家庭、自分の職場、勤務上で生じた関係、所属団体の枠組みなどにとらわれている。

しかし、筆者が他者に関わるのは、そういう地上的な枠組みによるものではなく、信念に基づくものであり、信仰に基づく関係性である。そして、その関係性が、今や信仰を持たない人々にまで波及しているのである。

これまでもそうであったが、信仰のために必要なことならば、筆者は地上的な絆の束縛を超えて、どこまででも出かけて行く。そして、これまで知らなかった新しい人たちを見つけ出し、これらの人々を、一つの信念によって結びつける。

そうして彼らを目に見えないチームのように結束させるまで、根気強く説得する。だが、筆者は目に見えるチームを作っているわけでなく、そのリーダーでもないし、筆者が計画的にそのようなことを行って人々を感化しているわけでもないので、以上のような現象が起きているとは、はた目には分からない。

だが、筆者が命がけで人々に関わり、命がけで信念を訴えているうちに、いつの間にか、それまで敵対していたような人々にさえ影響が及び、協力してくれる人々や、筆者が目指しているのと同じ目的に向かう人々が増えて行くのだ。

このように、筆者の場合、人間関係を築く土台となる要素が、通常の場合とは全く異なる。それは個人としての筆者の利害に立脚するものでなく、それにとらわれるものでもない。それよりももっと広く、もっと高く、もっと大きな目的のために、筆者は人々に関わっている。そして、そうであるがゆえに、人々はその中で筆者の限界を見ても、それを寛容に扱ってくれ、筆者が目指している目的は、互いに立場の全く異なる人々を、個人的な限界を超えて、一つに結びつける原動力となりうるのだ。

このような人間関係が生まれるためには、やはり筆者自身はどこまでも十字架の死に身を委ねるしかない。一粒の麦として絶えず死に続け、自己を放棄する以外に手立てがない。

このことを指して、以上の信者は、「ヴィオロンさんには、関節と関節をつなぐ能力がある」と言ったのである。

そういうわけで、またも書面の練り直しである。世の人々は告訴状と聞いて眉をしかめるかも知れないが、これも公益のためであって、筆者個人の利益のためだけではない。この他にも大量の書面作りの作業が残っている。そして、筆者に関する事件の後処理が終われば、次に筆者と同じような被害を受けた人々の権利の回復を手伝う作業が待っている。それに着手できるのは、今年の春以降であろうか。気の長い仕事である。

味気ない新年であるが、自己の信念に基づく作業であるから、これで良しとせねばならない。こうして、筆者の心は地上を離れ、御国へと階段を上って行く。

だが、最後に一つ述べておきたい。聖書は、神のためにどんなに巨大な犠牲を払っても、愛がなければ一切は無意味だと述べている。ただ関節と関節をつないで、建物を作るだけでは不十分であり、そこに最後の総仕上げとして、上から神の愛が注がれなければならない。それはちょうど美味しそうな焼きたてのパンケーキに特上の甘いメープルシロップを注ぎかけるような具合で、エクレシアには上から下まで滴り落ちるほどに神の愛が溢れていなければならないのだ。
 
その愛は、私たち人間から生じるものではなく、まさに上から、神が注いで下さる愛である。ちょうど預言者エリヤが、死んだ子供を生き返らせた時のように、全焼のいけにえとなっている筆者の上に、新たに上から御霊によって吹きかけられる復活の息による。

人々は、死んでいたも同然の筆者が、生き生きとよみ返らせられるさまを見て、初めて神が今日も生きておられること、信じる者をあらゆる窮地から大胆に助け起こす力を持つ方であることを知る。

その御業は神のものであって、筆者の力によるものではない。だが、地上では極めて弱く限界ある存在に過ぎない筆者の神への信仰による愛と従順、そして、筆者に注がれる神の愛の深さを見ることにより、筆者の周りにいる人々も、神が生きておられること、そして、筆者のみならず、神を呼び求めるすべての人々に力強く応えて下さること、神が愛であり、すべての人間に対して、どれほど深い配慮を持っておられるかを知らされるのである。

筆者が行っていることはすべてそのためである。

そういうわけで、もう一度、以下の御言葉を引用しておく。

「「わたしたちは、あなたのために
一日中死にさらされ、
屠られる羊のようにみなされている」
と書いてある通りです。

しかし、これらすべてのことにおいて、わたしたちは、わたしたちを愛してくださる方によって輝かしい勝利を収めています。わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです。」(ローマ8:36-39) 


しかし、このわたしには、わたしたちの主イエス・キリストの十字架のほかに、誇るものが決してあってはなりません。

「しかし、このわたしには、わたしたちの主イエス・キリストの十字架のほかに、誇るものが決してあってはなりません。この十字架によって、世は私に対し、わたしは世に対してはりつけにされているのです。」(ガラテヤ6:14)

神は、わたしたちの一切の罪を赦し、規則によってわたしたちを訴えて不利に陥れていた証書を破棄し、これを十字架に釘付けにして取り除いてくださいました。そして、もろもろの支配と権威の武装を解除し、キリストの勝利の列に従えて、公然とさらしものになさいました。」(コロサイ2:13-15)

ただ一点、キリスト。

以前にあるキリスト者からよく聞かされた言葉だ。その当時は、標語のようにしかみなしていなかったこの言葉が、筆者にとって、今はもっと深い意味を持つ。

当ブログとブログ主に対するさまざまな人権侵害を理由として筆者が起こしていた裁判が、12月27日に結審した。判決言い渡しは3月末に予定されている。

すでに記して来た通り、この裁判はネット上で起きた紛争処理の一部であり、これに付随して続行しなければならない訴えが複数残されている。そこで、この審理終結をもって事件が完全に終結したわけではない。

だが、今、筆者が書きたいのは、この紛争のために筆者が支払った犠牲のことではなく、むしろ、この事件を通して、神がどれほど筆者を含めた関係者一同に大きな恵みと学びを与えて下さったかということである。
 
今、判決を準備している最中の裁判官の心の静寂を邪魔したくないため、多くのことは書かないが、予め断っておけば、筆者は、 今回の裁判は、教会史の中に刻まれておかしくないほど、深い意義を持つものであり、今回の裁判を担当してくれた裁判官や書記官の名は、私たちクリスチャンの名と並んで、初代教会の時代から現在まで続く目には見えない使徒行伝の記録の中に、永遠に刻みつけられ、神の目に留められるだろうと信じている。

それほど神はこの裁判を通して、我々にお与え下さった救いの確かさを、余すところなく証明して下さったものと筆者は信じている。結審の様子を思い起こすと、今でも心に深い感動が込み上げて来る。

通常、裁判などというものは、原告であれ被告であれ、誰も関わりたくないと願うものであるが、今回の紛争において、筆者は弁論の回を重ねるごとに、裁判官や書記官を近しい存在に感じるようになった。これは、自分の住所の所轄裁判所で訴えを起こすことができる原告の役得のようなものである。

この訴訟においては、弁論のほとんどが電話会議という形で行われた。電話会議は、被告らにとっては遠方の裁判所まで足を運ばなくて良い利点があり、原告にとっては、法廷のような段差や距離感を取り払い、裁判官や書記官と顔と顔を合わせて互いの表情がよく見える近い場所で、リアルに感情を分かち合いながら審理を進められるという利点がある。

そうして回を重ねるうちに、最初は裁判所をただ近寄りがたい場所とみなし、紛争解決の糸口を探していただけであった筆者が、最後には、この事件に関わってくれた全ての人々に対する厚い信頼を持つようになり、最後にはまるでチームワークのような固く緊密な結束・連携により、弁論を終結に至らせることができたのである。判決をまだ聞いていないうちから、筆者は、このような紛争のために労してくれた人々に心からの感謝や敬意を払わないわけにいかない。

今回は、当事者の誰も弁護士をつけなかったことにより、それぞれが本音で心を開いて語り合うことができた。そのおかげで、非常にリアルでドラマチックな展開が生まれたのだと言える。関わった一人一人の正直な心の本音が、裁判所の関係者に至るまで、明らかにされたことにより、事件にふさわしい結論が導き出されるために必要なすべての前提が整えられたのである。

以前にも書いたように、筆者は弁護士という職業を好かない。筆者の弁護者は、今もこれからも見えないキリストただお一人だけで十分であり、もしも今回もこの審理の輪の中に一人でも弁護士が入っていれば、率直な話し合いはたちまち不可能となっていたであろうと思う。

筆者は最後の弁論期日において、電話会議が終了した後、法廷へ移動する前に少しだけ与えられた時間の中で、ちょうど投獄されたパウロが獄吏に向かって福音を宣べ伝えたように、裁判所の人々に対し、筆者を贖って下さった神の福音のはかりしれない意義を伝えることができた。そして、そのことこそ、他のどんな結果にまさって、有益かつ貴い収穫だったのではないかとみなしている。

神はこの事件を通して、御子キリストを通して筆者に与えて下さった贖いがどんなに揺るぎないものであるかを見事に証明して下さった。だから、筆者はこの紛争を提起したことに、何一つ後悔はなく、神に栄光を帰することができたと心から喜んでいる。

しかし、今回の結審を勝ち取るためには、筆者自身にも、己を低くして通らなければならない狭き門があった。

この裁判が始まった時から、裁判官は年度末に異動を予定していることを明かしており、もしも彼に判決を書いてもらいたいならば、我々は年内にすべての弁論を終えて審理を終結させる必要があった。しかし、被告らは反訴を主張して、それを不可能にしようとしていたし、この裁判を結審させて判決を勝ち取るためには、筆者も自分の主張を脇に置いて、個人の利益をはるかに超えたところにある、神の利益のために、身を投げ出すことが必要だったのである。

およそほとんどの裁判は、人権を守る目的のために起こされるものであるが、筆者はクリスチャンとして、この裁判を通して自己の権利だけを主張しようとしているのではなく、私たちのために贖いを成し遂げて下さった聖書の神の正しさを生きて世に証明し、神の利益を擁護するために立たされた。

クリスチャンには、自分の命と引き換えにしてでも、信仰の証しを守り通さなければならない瞬間が存在する。そこで、この裁判を通して、筆者は求められた代価を払うことで、わずかながらも、福音のために命をかけた初代教会のクリスチャンらのような殉教の精神を学ぶことができたものと思う。

キリストこそ私たちの人生の真の主人であり、私たちの全ての全てであり、我々の人権も、幸福も、すべてこの方に由来している。このお方を否定して、私たちにはいかなる命もなければ、権利も幸福もない。当ブログの標題にも引用している以下の御言葉の通り、私たちは代価を払って買い取られたのであり、もはや自分自身のために生きているのではないのである。

「わたしは神に対して生きるために、律法に対しては律法によって死んだのです。わたしは、キリストと共に十字架につけられています。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。わたしが今、肉において生きているのは、わたしを愛し、わたしのために身を献げられた神の子に対する信仰によるものです。」
(ガラテヤ2:19-21)


私たちはクリスチャンとして、何が聖書の御言葉にかなう真理であって、何がそうでないのかという事実については、決して主張を曲げることも、譲ることもできない。そうは言っても、私たちは自分の主義主張を掲げているのではなく、真理に立つ民として、福音の使徒とされているのであるから、ヨブのように、常に自分をむなしくして全焼のいけにえとして祭壇で焼き尽くされ、自分の主張を神の御前に投げ捨てる覚悟がなければならない。

そこで、裁判官の異動のためにもうけられた制約も、筆者の心を試す良い試金石となった。最後に行われた電話会議では、裁判官と書記官は、筆者をできるだけ早くこの紛争から解放するために、真心をこめて、この日に結審できるためのすべての手筈を予め整えてくれていた。

だが、弁論を終結するためには、あくまで筆者が自分自身を十字架に置くことが最後の決め手としてぜひとも必要だったのである。もしもこの日、筆者が自分の主張に固執し続けていたならば、年内終結というリミットは守れず、筆者は望んでいた判決を得ることもできず、裁判官の交替はやむを得ないものとなっていたであろうと思う。

この日、裁判官は、弁論が始まる前に、被告と口論にならないために、被告の主張を最後まで黙って聞くよう筆者に注意を促した。

さらに、裁判官は被告から締め切りを超えて出された書面があることを説明し、これを受けとるかどうかを筆者に尋ねた。筆者は、締め切りを守らず期日直前に出された書面を受けとりたくないという意向を前々から表明していたが、この日ばかりは、書面を受けとることに同意せざるを得なかった。

その後、書記官が被告らとの電話をつなぎ、裁判官がいつものように陳述扱いにする書面を読み上げ始めた。

筆者は当初、それをうつむいて聞いていた。裁判官が原告の提出した書面について尋ね始めた時も、まだうつむいて返事をしていた。ようやく目を上げようとすると、筆者の視界には、目の前で裁判官が読み上げた書面を手元の書類と照合してチェックをつけている書記官の様子が入りかけた。

筆者が何気なくその様子を見やろうとしたその瞬間、突如、どこからともなく、「いけない!目を上げて裁判官だけを真っすぐに見なさい!」という、まるで叱責のように鋭く厳しい制止の言葉が、筆者の心に飛び込んできたのである。

筆者ははっとして裁判官を見やったが、裁判官は事件のファイルと、陳述扱いにする書類を記載した書面をせわしなく見比べながら読み上げている最中で、以上の制止の言葉が、誰から(どこから)筆者に向けて発せられたのかは分からなかった。

しかし、筆者はこの警告を非常に重要なものと受け止め、それ以後は、しっかりと目を上げて、裁判官の言葉や態度から目を逸らすことなく注目し、ただ裁判官と連携して弁論を終結させることだけにすべての意識を集中した。

裁判官は、これが最後の弁論になることを断った上で、各自に最後の機会として自分の主張を言うよう、一人一人に発言を求めた。「まずは原告から」と、最初に発言を求められた筆者は、即座に、言うべきことは何もないと返答した。すると、被告らも、それに続いて、まるで調子を合わせるように、次々に言うことは何もないと発言し、原告に反訴もしないと答えたのである。
 
筆者の目の前で、書記官が心底、驚いている様子が伝わって来た。何しろ、その一つ前の弁論時には、議論は紛糾して非常に険悪な雰囲気となり、被告らは原告に必ず反訴すると宣言し、裁判官は我々の議論を遮って制止し、電話会議が終わった時、一同は絶望的な雰囲気に包まれ、裁判官は大きなため息をついて、これですべての希望が砕け散った、すべては原告のせいだ、と言わんばかりの表情をしていたのである。

だが、その時、筆者は信仰者として、被告らの反訴の脅しが決して実現しないことをただ一人確実に知っていたので、何とかして筆者のために労してくれている人々の心を取り戻し、絶望感を払拭して、勇気づけねばならないと思い、残された時間で、ほとんど捨て身と言っても良い態度で、すべてのことは想定内であり、どんな結果になろうとも、筆者はそれを身に負う覚悟ができており、反訴であろうと、控訴であろうと、その他の脅しであろうと、何一つ恐れているものはなく、誰の責任にするつもりもないと説明しなければならなかった。

しかも、筆者は、その時、まだすべての主張が言い尽くされたわけではなく、最後の総仕上げが残っているという印象を受けていたので、被告らの憤りを恐れず、最後まで主張を言わせてほしいと裁判官に頼んだのであった。
 
その後、筆者は自分の主張を書面で提出することができたので、最後の弁論では、いかなる主張もしないことを心に決めていた。そして、裁判官も、誰にも追加の主張がないことを確かめると、あっという間に口頭弁論の終結を言い渡した。その際、結審のために必要な最後の手筈までが予めすべて裁判所の側で整えられていたことが鮮やかに証明された。

こうして最後の電話会議は(双方の弁論の)開始からわずか1,2分程度で終了した。見事な連携プレーが成し遂げられて、議論の紛糾もなく、鮮やかに審理が終わった。

議論してはならないという裁判官の忠告がやはり正しかった。筆者は思わず満足の笑みを隠せず、裁判官もほっとして笑顔を見せ、一同、緊張が解けて解放感に包まれた。

しかし、このように息の合った連携は、もしも筆者が少しでも裁判官の判断に不服を感じていたならば、きっと成し遂げられなかったであろうことを疑わない。
 
人間が発したのではないかも知れないあの厳しい制止の言葉は、ほんの一瞬でも、その審理の場で最高の指揮官であり権威者である裁判官から筆者が目を離し、各自の思いがバラバラになったまま審理を進めることの危険性を筆者に告げたものだったように思う。

書記官も多くの配慮をなしてくれ、書類のやり取りはすべて書記官を通して行い、この審理の極めて重要な立会人となっていた書記官は、ついに筆者には親しみ深い、身近な存在になっていた。

とはいえ、この紛争の行く末を決める決定権を持っている存在は、裁判官を置いて他になかったのである。

そこで、権威に服するという点においては、決して覆せない序列がそこにあり、書記官は裁判官の権威に服し、それに従っていた。そこで、筆者も、この序列を壊さず、自分を解放する宣言を下すことのできる唯一の人間だけを真っすぐに見つめ、その発言に耳を澄まさなくてはならなかったのである。
 
筆者には、この事件を担当した担当してくれた裁判官が、この事件をとても深く理解してくれ、これを終結させるためにあらゆる努力を払ってくれていることが、前々からとてもよく分かっていた。だが、それでも、筆者がもしも最後まで自分の主張、自分のポリシーだけにこだわっていたとすれば、裁判官の深い配慮に気づけないまま、むしろ、裁判官に不服を覚えながら、各自の心がバラバラの状態で最後の弁論が行われた可能性がある。

たとえば、裁判官が弁論が始まる前に、筆者の発言に注意を促したことや、筆者が書面の当日受け取りをせざるを得なかったことなどの些細な事柄に、筆者が少しでも気を取られ、それに不満を覚えていれば、以上のような展開もなく、我々には着地点が見つからなくなって、弁論の終結もできなくなっていた可能性がないとは言えない。

つまり、この裁判官に判決を書いてもらいたいという筆者の願いが実現するかどうかは、筆者が彼を信頼してその采配に自分を委ね、その判断に全面的に従うことができるかどうかにかかっていたのである。(だからこそ、最後の弁論では、筆者はすべてを脇に置いて、裁判官を注視しなければならなかった。)

筆者から見て、地上に立てられた裁判官は、見えない裁き主としての神の権威を象徴する存在である。もちろん、すべての裁判官がみな同じような存在であるわけではない。しかし、私たちが地上の裁判官の判断にどのような態度を取るかは、私たちが神の裁きに対してどのような態度を取るかという問題ともどこかで密接につながっているように思う。
 
もしも私たちが、顔を上げて、まっすぐに自分の上に立てられた権威者を信頼して見つめないならば、その行為の中には、何かしら非常に恐ろしい危険が生じ得ることが分かったのである。

創世記において、カインは弟アベルを殺す前に、まず神に不満を抱き、神から目を逸らして、顔を伏せたとある。神の采配に対する不満が、カインの目を神から逸らさせ、顔を伏せさせるという行為につながり、そうして光であるお方から目をそらしたことで、カインの心に暗闇が生まれ、そこに罪が入り込む余地が発生し、彼は罪に誘われるまま、弟を殺したのである。

「日がたって、カインは地の産物を持ってきて、主に供え物とした。アベルもまた、その群れのういごと肥えたものとを持ってきた。主はアベルとその供え物とを顧みられた。
しかしカインとその供え物とは顧みられなかったので、カインは大いに憤って、顔を伏せた。

そこで主はカインに言われた、「なぜあなたは憤るのですか、なぜ顔を伏せるのですか。 正しい事をしているのでしたら、顔をあげたらよいでしょう。もし正しい事をしていないのでしたら、罪が門口に待ち伏せています。それはあなたを慕い求めますが、あなたはそれを治めなければなりません」。

カインは弟アベルに言った、「さあ、野原へ行こう」。彼らが野にいたとき、カインは弟アベルに立ちかかって、これを殺した。 主はカインに言われた、「弟アベルは、どこにいますか」。カインは答えた、「知りません。わたしが弟の番人でしょうか」。主は言われた、「あなたは何をしたのです。あなたの弟の血の声が土の中からわたしに叫んでいます。今あなたはのろわれてこの土地を離れなければなりません。この土地が口をあけて、あなたの手から弟の血を受けたからです。 あなたが土地を耕しても、土地は、もはやあなたのために実を結びません。あなたは地上の放浪者となるでしょう」。 」(創世記4:3-12)

もしも私たちがただの一瞬でも、私たちの最も愛する方、私たちに命を与え、自由を与えることのできる方、私たちを祝福し、あらゆる悪から力強く救い出す権威を持ったお方から目を離し、神に向かって顔を上げることをせず、自分の顔を伏せて、自分自身の思いや、ほかのことに気を取られ始めるならば、その一瞬の気の緩みが原因となり、私たちは神との親しい交わり、神との同労を失い、あっという間に、御心から遠くへ引き離されて、神の御前から退けられてしまいかねない危険を思わないわけにいかない。

筆者はこれまで主に心の姿勢について語って来たのであり、私たちが肉眼で何を見つめるのかという目線の重要性を語ったことはなかった。しかし、私たちの目が何を見つめるのかという問題は、私たちの心の姿勢を如実に表すものであり、非常に重要な問題である。

この審理においては、ただ裁判官だけが、筆者を法的に保護する判決文を書くことができるのであって、他の誰にもその真似をすることはできない。その人物に向かって不服を表明することは、自分を解放する決定を自分で否定し、退けることと同じである。
 
裁判官の割り当ては、原告や被告の希望によって行なわれるものではない。しかし、審理の初めから、筆者にはこの人にはこの事件を理解して解決に導くことが可能であり、この人に判決を書いてもらいたいという願いがあった。そこで、一人の裁判官に判決を書いてもらうために、訴えを分割して他部署に委ねることをも断った。

そこで筆者は、弁論終結のためには、地上の裁判官の考えや判断を尊重してこれに同意し、彼が何を意図し、弁論をどのように導こうとしているのか、まっすぐに裁判官を見つめて、その言葉や表情に注意を払い、これに同意しなければ、次に起きることを予想できず、同じ目的に向かって同労して、自分を解放に至らせるための判決を得ることができなかったのである。

最初は偶然のように始まった人選であり、出会いであったが、弁論の終結が近づくに連れて、裁判官の交替という出来事は、筆者には何としても阻止せねばならない選択肢となって行った。それは筆者が自己の義に固執して正義の判決を失うこととほとんど同じほどの意味を持ち、そこで、裁判官は弁護士でないにも関わらず、筆者は待ち望んでいる判決を得るために、裁判官の判断に完全に同意してこれを受け入れ、彼と同労することが必要不可欠だったのである。

これと同様に、私たちはクリスチャンとして、地上において、絶えず神と同労する必要に迫られている。もしも私たちがその役目を放棄して、最高権威者である神ご自身に不満を抱き、一瞬でも神から目を逸らすならば、私たちは自分をあらゆる悪から救い出すことがおできになる方の力強い決定を見失い、生きる方向性を失って行くことになる。

最後の弁論では、そのような危険はすべて排除されて、鮮やかに審理が終結し、その後、信仰の証しをする時間までも与えられた。筆者は、裁判官や書記官の前で、改めてキリストの十字架の意義を伝え、この裁判が、筆者を贖い出して下さった神の御業を表すものであることを伝えることができたのではないかと思う。

その後、筆者は書記官に伴われて、予め準備が整えられていた法廷に導かれ、すでに法壇に着座して我々を待っていた裁判官に迎え入れられた。その時、ここは筆者が自分を捨てて十字架に服さなければ、決して到達することのできない場所であったことをしみじみと感じた。

この裁判を最後まで遂行するためには、筆者はクリスチャンの一人として、神の御言葉の正しさを公然と証するために、すべての虚偽の脅しに立ち向かって、自分の命を最後まで注ぎだす必要があった。また、自分の心の中で、己を低くして、狭い道を通り、狭き門としての十字架を通らなければならなかった。それができなかったならば、決して到達できなかった場所、得ることのできない決定に、筆者はたどり着いたと感じたのである。

主イエスは言われた。わたしの後に従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を背負って、わたしに従いなさい。自分の命を救いたいと思う者は、それを失うが、わたしのため、また福音のために命を失う者は、それを救うのである。人は、たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか。自分の命を買い戻すのに、どんな代価を支払えようか。神に背いたこの罪深い時代に、わたしとわたしの言葉を恥じる者は、人の子もまた、父の栄光に輝いて聖なる天使たちと共に来るときに、その者を恥じる。」(マルコによる福音書 8:34-38)

法廷はしばしば人間のエゴとエゴとがぶつかり合うたけの闘争の場所のように見えるかも知れない。しかし、実際には、そこで人の痛み苦しみの記録にじかに触れ、また、人の魂が切にあえぎ求めている解決に達するためには、それぞれが己を低くして通過せねばならない見えない門が存在する。原告や被告だけが苦しみながら戦っているのではなく、そこに一堂に会するすべての関係者が心に持たなければならない謙遜さが存在する。

法廷では、裁判官は最も高い席に着席し、それよりも一段低い席に書記官が着き、原告や被告などの紛争当事者には、傍聴席と同じ目線の一番低い席が用意されている。裁判官が最も高い席に着くのは、その権威の高さに照らし合わせて当然のことと思われるかも知れないが、その裁判官といえども、決して傲然と上から人々の苦しみを見下ろしているわけではない。

裁判官は退廷するとき、決して傍聴席に背を向けず、法廷を目の前にしたまま退出する。しかも、退出する時に通る扉はかなり低く、背の高い裁判官は、ちょうど法廷に向かってお辞儀をするような恰好で身をかがめて退出せねばならない。

筆者はそれを見るにつけても、裁判官にさえ、法廷に出るためには、己を低くして通過せねばならない狭き門があるのだと感じた。そして、筆者には筆者なりに、この最後のステージに到達するために、身をかがめて通過せねばならない見えない狭い門があった。各自がそれをクリアしなければ、この三者のメンバーで、審理を終結させることはできなかったであろうことを思わされた。

法廷は神聖な儀式の場ではなく、そこにあるのはキリスト者の交わりでもない。しかし、筆者は今、キリスト者の交わりが成立するためには、それに参加する信者らの自己が、ことごとくエクレシアの戸口で焼き尽くされて死んでいなければならないという、ある信仰者の言葉を思い出さずにいられない。

モーセは燃える芝の前で靴を脱ぐように言われたが、神聖な場所に入るためには、人は自己を焼き尽くされて死を通過していなければならない。今回、法廷においては、死に定められた者が、命を与えられ、贖い出されてゲヘナから連れ戻され、名誉を回復されるという、奇跡のようなことが起き、私たちが信じている神の救いの確かさが、それによって公然と世に証されたわけであるが、それが実現するためには、まず人の自己が低められ、十字架で死に渡されていることが必要だったのである。

こうして、今回の裁判では、その全過程において、神が随所で憐れみに満ちた采配を施して下さり、すべてがドラマチックな展開を辿った。おそらく、このような裁判は他に類例がないもので、一生、忘れることのない意義深い思い出として、関係者の脳裏に刻まれるのではないかと思う。

判決言い渡しの時に、もう一度、彼らと再会することが筆者には許されている。その時、筆者がどうなっているのか、どんな変化が身に起きているのか、それもまた楽しみである。

最後に、筆者はこの裁判を通して、クリスチャンがキリストにあって与えられている絶大な特権のことを思わずにいられない。筆者は教会やクリスチャンを罪に定めるカルト被害者救済活動がなぜ誤っているのかを説明するために、準備書面を作成する過程で、ビュン・ジェーチャン牧師が民事では賠償を命じられたものの、刑事事件では無罪判決を受けたことに触れたが、こうした事例を見るにつけても、ひょっとすると、クリスチャンに有罪を宣告することは、この世の人々には不可能なことなのかも知れないという気がしてならない。
 
信仰の道の途上で足を踏み外すクリスチャンは大勢いるであろうし、そうした信者や、過ちを犯した宗教指導者らが、神の御前で受ける裁きが格別厳しいものとなることも確かであろうが、それでも、私たちは、神が贖われたクリスチャンに罪を宣告できる者は、神ご自身と、福音の使徒以外には誰もいないという厳粛な事実を思わずにいられない。

誰かが福音の使徒とされたことには、それほど人間の理解を超えた神秘があり、神が義とされたクリスチャンに有罪を宣告し、手をかけることは、まさに悪魔(とその代弁者)にしか許されていない所業なのだと言えよう。

そういうわけで、神がキリストの貴い命と引き換えに贖って下さった筆者を告発できる人間は地上には誰もいない、という事実が、またしても公然と証明された。もちろん、筆者を刑事告訴したり、反訴したりできる人間も誰もいないことが。それは筆者が暗闇の勢力から脅される度に、幾度も述べて来た以下の御言葉の通りである。

もし神がわたしたちの味方であるならば、だれがわたしたちに敵対できますか。わたしたちすべてのために、その御子をさえ惜しまず死に渡された方は、御子と一緒にすべてのものをわたしたちに賜らないはずがありましょうか。

だれが神に選ばれた者たちを訴えるでしょう。人を義としてくださるのは神なのです。だれがわたしたちを罪に定めることができましょう。死んだ方、否、むしろ、復活させられた方であるキリスト・イエスが、神の右に座っていて、わたしたちのために執り成してくださるのです。

だれが、キリストの愛からわたしたちを引き離すことができましょう。艱難か。苦しみか。迫害か。飢えか。裸か。危険か。剣か。


「わたしたちは、あなたのために
一日中死にさらされ、
屠られる羊のようにみなされている」
と書いてある通りです。

しかし、これらすべてのことにおいて、わたしたちは、わたしたちを愛してくださる方によって輝かしい勝利を収めています。わたしは確信しています。死も、命も、天使も、支配するものも、現在のものも、未来のものも、力あるものも、高い所にいるものも、低い所にいるものも、他のどんな被造物も、わたしたちの主キリスト・イエスによって示された神の愛から、わたしたちを引き離すことはできないのです。」(ローマ8:33-39)

 
教会とは、キリストの命によって新たに生まれたクリスチャンの総体であり、神が罪赦されて、キリストを通して義と聖と贖いを授けられた人々の集団である。神は地上の脆く弱い存在に過ぎない私たちをお選びになり、私たちをこの世から召し出されて、ご自分の栄光を表すための器とされた。神はこのように弱く脆い存在を通して、ご自分のはかりしれない知恵を、天上のもろもろの支配や権威に対して知らしめようとなさっておられるのである。

「こうして、いろいろの働きをする神の知恵は、今や教会によって、天上の支配や権威に知らされるようになったのですが、これは、神がわたしたちの主キリスト・イエスによって実現された永遠の計画に沿うものです。わたしたちは主キリストに結ばれており、キリストに対する信仰により、確信をもって、大胆に神に近づくことができます。だから、あなたがたのためにわたしが受けている苦難を見て、落胆しないでください。この苦難はあなたがたの栄光なのです。」(エフェソの信徒への手紙3:10-13)

教会とは、キリストをかしらとするキリストのからだであって、キリストが満ちておられるところである。からだは、かしらであるキリストの思いを体現するためにこの世と接点を持ち、この世と接触する。私たちは、この闇の世において、キリストの栄光を証するための器官として、土の器の中に神のはかりしれない命をいただいて、星のように輝いている。
 
この先、どんなに教会が迫害されようとも、神はなお教会を通して、この世のすべての欺きを超越するご自分の多種多様な知恵を表されるだろう。だから、私たちは苦難を受けても落胆せず、あらゆる試練の中で、さらに一層、信仰を強くして、大胆に御座に進み出て、恵みを受けることができると疑わない。

敵がどんなに激しく活動して、クリスチャンの望みを絶やそうとしても、私たちは、どんな状況でも、神がご自分の栄光を力強く鮮やかに示して下さることを信じており、失望落胆する理由がない。

私たちが見るべきは、ただ一点、キリスト。詩編の中に記されている通り、奴隷が主人の手を一心に見つめるように、私たちはただキリストだけを一心に見つめ、すべての名にまさる彼の御名を高く掲げ、最高の権威者である神から目を離さない。

私たちはまっすぐに目を上げて、天の御座におられる方に目を注ぎ、神が私たちに何を望んでおられるのかに注目し、その御声に一心に耳を澄ます。

そして、神が私たちがまだ罪人であった時に、私たちを愛して、その独り子を地上に送り、命を捨てて下さったその愛をより深く知り、私たちもそれに同じ愛で応え、身を捧げて生きるために、ルツのように、心の中で愛と真実をもって神への従順を言い表すのである。

もし私たちが己を低くして主と共なる十字架で自分を死に渡すならば、神は私たちが信仰を守り通す上で受けたすべての苦難や損失を、それとは比べものにならないほどに豊かな命によって回復して下さる。

神は敵前で私たちのために宴をもうけ、私たちの頭に油を注ぎ、私たちの杯を満たして下さるだろう。

私たちの信じている神のどれほど不思議で偉大なことか。この方に賛美と感謝を捧げ、栄光を帰したい。
  
目を上げて、わたしはあなたを仰ぎます
天にいます方よ。

御覧ください、僕が主人の手に目を注ぎ、
はしためが女主人の手に目を注ぐように
わたしたちは、神に、わたしたちの主に目を注ぎ
憐れみを待ちます。

わたしたちを憐れんでください。
主よ、わたしたちを憐れんでください。
わたしたちはあまりにも恥に飽かされています。
平然と生きる者らの嘲笑に
傲然と生きる者らの侮りに
わたしたちの魂はあまりにも飽かされています。」

* * *

「イスラエルよ、言え。
「主がわたしたちの味方でなかったなら
 主がわたしたちの味方でなかったなら

 わたしたちに逆らう者が立ったとき
 そのとき、わたしたちは生きながら
 敵意の炎に呑み込まれていたであろう。

 そのとき、大水がわたしたちを押し流し
 激流がわたしたちを超えて行ったであろう。
 そのとき、わたしたちを超えて行ったであろう
 驕り高ぶる大水が。
 
 主をたたえよ。
 主はわたしたちを敵の餌食になさらなかった。
 仕掛けられた網から逃れる鳥のように
 わたしたちの魂は逃れ出た。
 網は破られ、わたしたちは逃れ出た。

 わたしたちの助けは天地を造られた主の御名にある。

* * *

「主に依り頼む人は、シオンの山。
 揺らぐことなく、とこしえに座る。
 山々はエルサレムを囲み
 主は御自分の民を囲んでいてくださる。
 今も、そしてとこしえに。

 主に従う人に割り当てられた地に
 主に逆らう者の笏が置かれることのないように。
 主に従う人が悪に手を伸ばすことがないように。

 主よ、良い人、心のまっすぐな人を
 幸せにしてください。
 よこしまな自分の道にそれて行く者を
 主よ、悪を行う者と共に追い払ってください。

 イスラエルの上に平和がありますように。」

* * *

「主がシオンの捕われ人を連れ帰られると聞いて
 わたしたちは夢を見ている人のようになった。
 そのときには、わたしたちの口に笑いが
 舌に喜びの歌が満ちるであろう。
 そのときには、国々も言うであろう 
 「主はこの人々に、大きな業をなしとげられた」と。

 主よ、わたしたちのために
 大きな業を成し遂げてください。
 わたしたちは喜び祝うでしょう。
 主よ、ネゲブに川の流れを導くように
 わたしたちの捕われ人を連れ帰ってください。

 涙と共に種を蒔く人は
 喜びの歌と共に刈り入れる。
 種の袋を背負い、泣きながら出て行った人は
 束ねた穂を背負い
 喜びの歌をうたいながら帰ってくる。
(詩編123-126編)


あなたを離れ、あなたから別れて帰るよう、私にしむけないでください。あなたが死なれる所で私は死に、そこに葬られたいのです。

「ルツは言った。『あなたを離れ、あなたから別れて帰るよう、私にしむけないでください。あなたが行かれる所に私も行き、あなたが住まわれる所に私も住みます。あなたの民は私の民、あなたの神は私の神です。あなたが死なれる所で私は死に、そこに葬られたいのです。死以外のものによって私があなたから離れるようなことがあったら、主が幾重にも私を罰して下さいますように』」。」(ルツ記1:16-17)

このところ、オリーブ園のブログに掲載されているオースチンスパークスの連載はまことに身につまされるような厳しい内容が続いている。主の民の敗北や後退がテーマとなっているからだ。主の民が神に従う上で、どれほど妥協を繰り返したか、それによって、どれほど前進が妨げられたか、引用すると、あまりにも厳しい内容になりすぎるのではないかと心配に思われるほどであった。今日あたりの「「霊の力の回復」第三章 主と共に進み続ける (9)」で、ようやく希望ある結論が見え始めた。

神の召しに従うためには、私たちの側からその召しに積極的に応答するという過程がなくてはならない。神は多くの人を招いておられるが、その招きに従う人もいれば、従うことを断る人々もいる。真に神を満足させる働きをして、主と共に大いなる栄誉にあずかるためには、私たちは絶え間なく新たな霊的領土を獲得することを目指して前進し続けなければならないが、それは非常に骨の折れることであって、しかも、自分の限界を絶えず思い知らされながら、これを打ち破らなければならない戦いとなる。
 
私たちの前進とは、自分の考えに基づいて進むのではなく、常に人間の心の思いを超えた神の最善の御旨を探し続け、自分の満足ではなく、神の満足を追い求めて進み続ける姿勢を意味する。そこに到達するためには、日々の十字架を取って主に従う決意が必要であり、厳しい犠牲をも厭わず払い続ける姿勢が必要なのである。

多くの人々は、その途中で挫折してしまう。それは、彼らが自分には限界を打ち破る力がないと思い込んでしまうことによる。この人々は、いわば、神の最善が何であるか分かっているのに、次善で満足することを選んでしまった人々である。

次善には次善らしい長所や利点があるが、それでも、次善はただ最善ではないというだけの理由で、本質的に悪なのである。

しかし、主の民はしばしばこの点に欺かれる。それは人々が、人間の目に心地よく、人間の感覚にとって好ましく、人間に恥をかかせず、人間の望みを手っ取り早く満たし、人間を傷つけないように見えるというだけで、次善を最善と勘違いしてそれを選び取ってしまうことによる。

今日の多くの教会は、社会的弱者支援などの、人間に利益をもたらす、人の目に優しい活動には熱心に精を出すかも知れないが、神の栄光が傷つけられても、見向きもしない。人間の利益のためならば、人の心(自分の心)が傷つけられないためならば、いくらでも立ち上がって声を上げるのに、神の利権が脅かされ、御名の権威が否定されても、声を上げる者もない。

そのような状態が今日のクリスチャンを取り巻く状況ではないだろうか。神の教会が、どれほど脅かされても、そのために立ち上がる者もなく、声を上げる者もないのは、あまりにも多くの教会が、神の利益という最善ではなく、人間の利益という次善に仕える団体となってしまったことの結果である。

繰り返すが、クリスチャンにとっての最善とは、もちろん、神の御心を指すのであり、人間の思いを超えた、神が満足される目的の水準に到達するために、人は代価を払わなければならない。

ところが、クリスチャンが自分にとって何が最善であるのかが分かっているのに、それを差し置いて、しばしばあえて次善を選ぶとうことが起きるのは、その信者が、自分は最善には値しない劣った存在だという心の恐怖を乗り越えられないためである。

そのような恐怖心は、しばしばコンプレックスや、過去に起きた出来事から来るトラウマや、自信のなさなどに起因して起きて来るが、根本的にはすべて不信仰の表れである。

神はしばらくの間ならば、信者の心の弱さを理解して、信者が御心に従うのを躊躇している間も、忍耐強く待って下さる。従いたいと願っているのに、それができないでいる心の迷いや躊躇を理解して下さらないわけではない。

だが、もしも人が最終的に最善(神の御心)を退けて、次善(人自身の利益)を選ぶなら、場合によっては、そこで人は神を退けて、自分の救いを失ってしまうことにもなりかねない。

それが、神と富(この世、生まれながらの人間)に兼ね仕えることはできないという御言葉の厳しい意味なのである。

人が自分にとって何が最善であるかを知りながら、次善で満足することは、自分で自分をディスカウントすることと同じである。そのような妥協をすることによって、人は本来ならば達成できるはずの高い目的を失ってしまう。そのために、輝かしい達成が失われ、主の民の前進が妨げられる。しかも、それは当事者だけでなく、その人間に関係する多くの人々に悪影響を与える。

そのような妥協を繰り返したがために、神の教会が力を失って今日に至っていることを思わずにいられない。前回の記事で触れたハガルとイシマエルは、肉的な力の象徴であって、あれやこれやの人物を指すわけではない。それは霊的な比喩であり、敵は私たちの心の中に攻撃をしかける。
  
要するに、主の民が、自分の心の中に起きる恐れに打ち負かされ、自分には願っている最も高い目的に到達する力がないと早々に諦めて妥協を繰り返すことが、敗北の始まりとなるのであり、私たちはそのように主の民から証の力を失わせる虚偽のささやきを、自分の心から徹底的に追い出さなければならない。

だが、今、この問題について多くを書く必要はないと思う。なぜなら、私たちの心がただ一心に神に向いてさえいれば、すべての心の覆いは取り除かれるからだ。そして、すでに書いた通り、主の民が自分の心の弱さに負けて回り道をしたとしても、神はなぜそのようなことが起きているのかもご存じで、民の心が訓練されて、ただ神だけを神として崇めるようになるまで、長い月日を耐えて待つことがおできになる。

神の側には弱く脆い器である人類を用いて、ご自分の栄光を表すために、果てしない忍耐の道のりを耐える用意がある。神には私たちを訓練するための十分な計画があり、知恵と力がある。私たちは決してそのことを忘れてはならない。たとえ私たちの側で忍耐がつきかけ、自分たちは道を見失った、あまりにも弱く、愚かすぎて、失敗したのだと諦めてしまうようなときでも、神の側にはまだ忍耐があることを忘れてはならない。

私たちが意図的な反逆に及んで、自ら神の御心に従うことをやめることさえなければ、私たちの側の不用意から来るあらゆる失敗や、恐れによる紆余曲折、愚かさによる遠回り、回り道に見えることさえ、神は益として下さることができることを思い出す必要がある。

これは決して回り道を良いものとして認めるわけではない。しかし、神は主の民の側のあらゆる不従順や失敗にも関わらず、常にご自分の御心にかなう人々を探し出して、これをご自分の栄光を表す器として用いることがおできになる。そのために必要なすべてを自ら与えて下さる。それが神が教会に与えておられる使命なのである。
 
そこで、できるならば私たちのすべてが、失敗して終わる一群ではなく、キリストと共に栄誉にあずかる一群に入るべきだと思う。そのような高い志、動機をすべての信者が持つべきである。

もう一度、オースチンスパークスの「ルツ記注解」第二部からを引用しておきたい。

まさに、あなたや私に対して、主イエスは関心と愛に満ちておられます。主は私たちを得ることを心から願っておられます。しかし、他のすべてのものが道からどかない限り、私たちは決して主の真価を認めないであろうことを、主はとてもよくご存じです。ですから、主は中途半端な忠誠は受け入れません。半分しか持たないで次席を占めるくらいなら、すべてを手放す用意が主にはあるのです。主はあらゆる危険を冒されます。

「別の救い主を見つけることができるなら、いいでしょう、見つけなさい。これに関して私が何かを行うには、あなたはまず、私がすべてとなる地点に達しなければならないのです」。主は妬み深くそのような地位を欲しておられます。主にはできます。主は願っておられます。主は切望しておられます。しかし、それはおそらく隠されているのでしょう。主は縛られてはいません。主は自由です。主には他の関心や興味は何もありません。主はこのもう一人の人とは違い、何にも興味はありません。主はこのようなすべてのものから自由なのです。


ルツ記注釈については、以前にも当ブログで紹介したため、この物語の筋書きについて繰り返すことはしない。ルツ記はちょうど士師記の霊的荒廃の時代に起きた出来事の物語であり、ちょうど現在のオースチンスパークスの連載で語られているような、神の教会が荒廃状態に陥った時代を指す。そのことは、ちょうどこの物語が、現代という霊的飢饉の見舞う荒廃した時代のクリスチャン生活にとって非常に良い教訓となることをよく物語っている。

主の民から占め出され、呪いの下にあり、嗣業を失いかけていた一人の女が、自分を買い戻す権利のある近親者に出会い、幸せな結婚を遂げるハッピーエンドのこのストーリーは、士師記の絶望感とは対照的である。霊的な筋書きにおいては、ルツとボアズの結婚は、キリストと花嫁たる教会の婚姻を指している。

ここでは、ボアズがルツを買い戻す前に、もう一人、ルツを買い戻す権利がある人が名乗り出たことが記されているくだりに注目したい。

こうして現れた彼が「次善」である。

ボアズはルツにとって「最善」であり、ボアズの役目は、神の最善――すなわち、ご自分の命を投げ出して人類を罪から完全に贖われた神の独り子なるキリスト、私たち信じる者にとってすべてのすべてである方を象徴している。しかし、最善の価値が証明されるためには、次善の価値がまず明るみに出されなければならない。いや、次善の悪が証明されなければならないと言っても過言ではない。いわば、次善は次善でしかなく、決して最善に届かない不完全で呪われたものでしかなく、そこには人を救い得るいかなる望みもないことが、まずはっきりと証明されなければならない。

しばしばこのテストは回り道のように見える。人々は早くルツが買い戻されて彼女の立場が安楽になれば良いと思う。なぜボアズは自分にとって不利なことをわざわざ口にして、自分以外の人間にチャンスを与えるようなことをするのか。

しかし、神はご自分の価値を知っておられるがゆえに、ご自分の願っている結論を得るために、急いだり、焦ったりすることはなさらない。人がすべてのものを試し、神以外には人を救いうる方が他にないことを人自身が理解して納得するまで、神は忍耐強く待って下さる。それは神が本当にご自分に自信を持っておられ、完全で欠けることのない方であり、人間の理解を超えた方だからである。

だからこそ、神と人との出会いは壮大なドラマなのだと言える。それは決して人間の思惑通りには進まない。波乱に満ち、ほとんど絶望的な状況が幾度も展開され、人類は幾度も神以外には自分を救い得る者がないと叫ばなければならない窮地を通らされる。その戦いが繰り返されるうちにスケールが拡大し、最後に最も大きな決戦へと至る。

「次善」は、未来の人類史の終わりには、堕落した巨大な都バビロンにまで発展し、「最善」である方の思惑の前に大きく立ちはだかる。バビロンは生まれながらの人間が、自らの知恵と力によって神の高みにまで到達しようとする呪われた努力の集大成であり、そこには多くの住人がおり、大勢の味方、軍隊がいる。

しかし、その一方で、「最善」である方のみにつき従おうと身を整える、天の都エルサレムに属するつつましい聖徒たちがいる。彼らには、神以外に頼るべき味方はおらず、「彼女」はまだ花嫁になっていないので、独身であり、やもめであり、愛人もなければ、多くの味方も援軍もない。今日も、真にキリストの花嫁として彼に就き従う教会は、いわば、ルツのような孤独な立場にある多くの人々から成る。

筆者は、現代のような曲がった荒廃の時代にも、バビロンに与することなく、最後までキリストに従い、勝利を得るために、ルツのような心の有志たちが各地で起こされていることを疑わない。

さて、私たちは聖書を読んで、これを人間の悪なることを証明しただけの残酷な物語だと考えるだろうか。聖書は神が人間を罪と滅びに定めただけの残酷な物語で、人間を辱める救いのない荒唐無稽な作り話に満ちているだけだと決めつけるだろうか。それとも、そこには、生まれながらの人間には何の希望もないという、絶望的な状況の中でも、神だけは揺るぎない確かな希望であるから、私たちには望みを捨てる理由がないという結論が力強く提示されていると信じるだろうか。

私たちは士師記の絶望感を究極的な結論だと受け止めるだろうか。それとも、その中でルツとボアズの物語が人知れず展開していることを信じるだろうか。どちらの立場に立つのかによって、私たちの得る結論は全く異なるものとなる。

私たちは聖書の中から、自分のためのボアズを見つけることができるだろうか。それとも、自分を救う力のない「次善」を選んで、絶望という結論を握りしめるだけに終わるのだろうか。

もう一度言うが、私たちは自分の心から、自分は最善には達し得ない劣った存在だという恐怖感を徹底的に追い出さなければならない。最善に到達するために代価や犠牲を払うことを厭うがゆえに、手っ取り早く次善で満足しようとする妥協を心の中から追い出さなければならない。次善はどんなに良く見えても、人を救う力がないことを悟らなければならない。

キリストと共なる十字架を日々通過することこそ、私たちの最善である。生まれながらの人間にとって心地よく、恥とはならず、苦しみの少ない安楽な道を行くことを拒否して、主と共に栄光にあずかるために、主と共にどんなに困難な道をも通過することを決意しなければならない。

ルツがナオミに向かって語った言葉は、キリストへの従順の告白であり、ほとんど彼女の心の叫びと言っても良い、心の底から語った彼女の願いである。

「あなたを離れ、あなたから別れて帰るよう、私にしむけないでください。あなたが行かれる所に私も行き、あなたが住まわれる所に私も住みます。あなたの民は私の民、あなたの神は私の神です。あなたが死なれる所で私は死に、そこに葬られたいのです。死以外のものによって私があなたから離れるようなことがあったら、主が幾重にも私を罰して下さいますように。」

このような告白を、私たちは本当に心から神に向かって捧げることができるだろうか。告白できたとしても、実際に、それを実行するために代価を払うことができるだろうか。

私たちは信仰によらなければ、神に徹底的に従う力がない。私たちは神ではなく、被造物に過ぎない者であるから、信仰によらなければ、神の厳しい検査に耐えうるような徹底的な清さを持つこともできない。
 
私たちも、被造物であるから、被造物としての弱さを日々存分に噛みしめながら生きている。そこで、私たちは、主に従うと決意するに当たっても、口では、神のためにすべてを投げ打っても構わないと言いながら、自分を見て、「自分にはできるだろうか」と恐れのうちに問うことがあるかも知れない。

御心がどこにあるのかを知っていながら、躊躇し続けて、新たな一歩を踏み出さないことがあるかもしれない。自分にはあまりにも厳しい理不尽な代価が要求されていると苦にして、心の中でこっそりと自分を哀れんで涙を流すようなことがあるかもしれない。
 
ある人々は言う、「殉教ですって。ご冗談を。何を言っているんですか、そういうのはカルト的信仰ですよ。神はあなたに行き過ぎた残酷な要求をしているのです。あなたは今のままで十分です。自分の権利を握りしめ、これを守りなさい。あなたは最善には達し得ないから、次善で満足しなさい。一歩を踏み出す必要なんてありません」という次善のささやきを聞く時、それに頷きそうになる心を拒否して、先へ進んで行くことができるだろうか。

人にはできないことも、神にはできるのだと信じられるだろうか。
 
もしもあなたが、神があなたに求められている代価が、あなたには過剰かつ理不尽なものであって、あなたにはそれに耐える力がないと認めてしまえば、あなたの前進はそこで止むことになる。それだけではない、あなたは自分を哀れむことによって、神はあなたに理不尽な要求をされているのだと信じ込むことになり、その自己憐憫の思いを周囲の人々に振りまいて影響を与え、その思いが高ずれば、あなたは必ずやいつか神に対して反逆し、自ら神を裏切って捨てることになる。

しかし、神が私たちを選んで立てられたのは、私たちに被造物の愚かさ、弱さ、限界、罪深さという、自明の理を証明させる目的のためではない。むしろ、私たちが被造物としての限界を打ち破り、神の栄光を証する器として、出て行って実を結び、その実がいつまでも残るためなのである。決して私たちを辱め、罪に定め、滅ぼし、排除することが目的ではないのである。

キリストが十字架において、人類が負うべき恥のすべてを、私たちに代わって負って下さり、私たちの弱さ、愚かさ、不従順、罪に対する罰をすでに受けて下さった。だから、私たちは、自分に求められている代価が、人の目にどんなに厳しいものに見えたとしても、主に従うならば、それが「負いやすいくびき」に変わることを知っているし、そのことを常に信ずべきである。

筆者は、この記事を読んでいる一人一人が今、神の御前にどんな形で「日々の十字架」を負うことを求められているのかを知らない。ある人にとっては、それは自分の心の恐れを乗り越えて前進することを意味するかもしれないし、自分で負って来た心の重荷を主に明け渡すことを意味するかも知れない。

だが、 いずれにしても、信者には、日々、負わねばならない十字架が存在する。主と共なる十字架は、人の目には非常に厳しく、肉にとっては限りなく残酷に見えるだろう。それは人の生まれながらの自己にとっては、自分が死の刑罰によって殺される恥辱の場所であるから、生まれながらの自己は、自分の醜さ、恥がそこで暴かれることを望まない。これを憎むべきものとみなして、何とかして退けようとする。

しかし、十字架を回避して「次善」を選び取れば、生きやすくなると考えるのは錯覚でしかない。人間が与える偽りの十字架は、神が与える本物の十字架に比べ、百倍も千倍も厳しいものであり、次善が提案する道を選べば楽になれると考えるのは、錯覚でしかない。

だから、勇気を持って、自分の十字架を取って、キリストの御許へ赴くべきである。そして、まことの医者に、自分の中に切除されるべき腫瘍があることを正直に見せて、彼に従順に身を委ね、自分を吟味してもらいなさい。あなたがこれまで自分で背負って来た全ての呪いと罪定めと恥と刑罰を、主の御許に置きなさい。そうすれば、主がくびきを負って下さり、あなたの負うべき十字架が格段に軽くなったことが分かるだろう。

私たち信者は土の器に過ぎなくとも、その中に神のはかり知れない命の力が入れられている。そこで、私たちが前進するために通過せねばならないすべての試練には、予め勝利が与えられていることを、いついかなる瞬間にも、固く思い出さなければならない。ただ従いますと言うだけでは不十分で、従い抜くことができるという勝利の確信を握りしめて、実際に前進して行かねばならない。その新たな一歩を踏み出すことを決して恐れてはならず、これ以上、躊躇していてはいけない。

カルバリこそ、私たちの常なる住処であり、終着駅である。
 
あなたを離れ、あなたから別れて帰るよう、私にしむけないでください。あなたが行かれる所に私も行き、あなたが住まわれる所に私も住みます。あなたが死なれる所で私は死に、そこに葬られたいのです。死以外のものによって私があなたから離れるようなことがあったら、主が幾重にも私を罰して下さいますように。


女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷から生まれた子は、自由な身の女から生まれた子と一緒に相続人になってはならない。

このところのオリーブ園の連載は、クリスチャンにとって相当に厳しい教訓を示したものである。オースチンスパークスはすべてを比喩で語っているが、筆者にはこのことが非常によく分かる。

たとえば、最新の記事を見てみよう、なぜ、主の民には、「主と共に進み続けて主が意図された全き豊かさの中に入ることに失敗した」ということが度々起きるのか。

クリスチャンはキリストの復活の命の満ち満ちた豊かさに入れられるよう定められている。それがクリスチャンの使命である。にも関わらず、なぜ主の民の多くには、神の御心ではない弱々しさ、時ならぬ死、主のためではない困難や、貧しさ、苦しみが満ち溢れているのか。

それは結局、主の民が神以下のもので妥協する(神が望んでおられる水準以下のもので妥協する)ことを繰り返したためである。肉的なもの、地的なものと妥協した結果、神の命ではない、朽ちゆく堕落した命の束縛が主の民にもたらされたのである。

別の言葉で言えば、それはどこかの時点で主の民が、十字架の死と復活の地点にとどまることに失敗し、自分の肉を優先し、自己の利益を得ようと、十字架の装甲の中から外に出てしまったことによる。

筆者自身の経験と確信に立って言えば、それはほとんどの場合、人情を優先すること、そして自分の地上の生活を守ろうとする態度から来る。

キリスト者の人間関係はすべて十字架の死に渡されていなければならないが、そこへ信者が肉的な思い、地的な思いを混ぜ込み、肉親の情愛、年功序列、親しい友人間での優遇や配慮などを公然と持ち込み、それをあたかも信仰によるクリスチャンの交わりであるかのように置き換えて行くと、交わりそのものが腐敗するということが起きる。

また、教会が脅かされ、クリスチャンが義のために立ち上がって戦わなければならない時に、自分の生活の心配を優先させて、立ち上がることを怠る。すると、悪が公認されたも同然に解禁され、教会は自由を取り上げられて、迫害され、証の言葉は取り去られ、主の民はますます貧困になり、苦しめられるようになって行く。

私たちがもし神でない何者かに承認を与えるならば、その者が私たちに対して神のように振る舞い始めるであろう。宗教指導者に権威を与えるならば、その者があなたに対して神のように振る舞うであろうし、この世の仕事を最優先にするならば、その仕事や上司や会社の規則があなたの心を支配するであろう。暴君のように凶暴な人間の脅しの言葉に屈するならば、あなたはその者の意向に従ってしか生きられなくなる。肉的な情愛を交わりの中に持ち込むならば、その肉的関係が許した範囲でしか前に進めなくなる。

クリスチャンが最優先の目的として目を注いだその対象が、その信者にとっての「神」となるのであり、もし私たちがキリストから一瞬でも目を離すならば、あなたの目を逸らさせた何かがあなたの心を支配するようになり、やがて神でないものを神としたことの厳しい報いがあなたの人生に訪れることになる。

多くの信者らが、そのように地的な思いで心を占領された結果、神の教会の中には、いばらや雑草が公然とはびこるようになり、それに対して私たちは非常に厳しい態度を取って、ちょうどレビ人が同胞を剣にかけて殺した時のように、聖絶のものを断ち切り、自分の魂の愛の対象となるものを十字架の死に渡さねばならない瞬間が訪れる。

だが、そのようにして是正が間に合うこともあまり多くはない。多くの団体は、主が望んでおられるのとは違った方向へ一旦、歩き始めると、その後、当初、目指していたものからはますます遠ざかるばかりで、その歩みを止めることも、是正することもできない。

そうなると、その腐敗に気づいた個人が、自らの意志で、神の命の息吹をほぼ完全に失った団体を出て、御言葉に従って、信じる方向へ向かうこと(エクソダス)しか選択肢はなくなる。その方向づけとなるのは、やはり、信者が聖書の御言葉への信仰に深く立ち戻り、どこまでも目に見えないただお一人の神を優先し、地的なすべての利益を後回しにしても、ただ神の御心を満足させることだけを第一に追い求めて生きる強く熱心な心の願い求めしかない。

回復されなければならないのは、信者が自分の生まれながらの命のすべてと引き換えにしてでも、神を知りたいと願う純粋で熱心な信仰の希求であり、代価を払って神の国とその義を第一優先して生きる姿勢である。

そのための道は、多くの場合、一人で歩かねばならない。あなたはちょうど人目を避けてスカルの井戸に水を汲みに来たサマリヤの女のように、人の目からは隠されている細く狭い道を一人で辿ることになろう。それでも、道から迷い出てしまったと気づいたならば、一人で細い道を歩き続けてでも、目的へ戻るべきである。

大勢の人々と連れ立って広い門を通って行ってはいけない。今日、あまりにも多くの信者らは、代価を払うことを厭い、地的な思いで心を占領され、公然と別の道へ逸れてしまい、神の御心に反するものに対して、かつては公然と異議を唱えていた人々でさえ、沈黙へ入りつつあるが、その真似をしてはいけない。なぜなら、その結果として、彼らには思いがけない貧しさと孤独と災いや悲しみが降りかかることになるからである。

クリスチャン生活における豊かさは、私たちがどれだけのものを主のために投資したかによって保証される。そのためにこそ、我々には神の武具が与えられており、これを行使して、敵を駆逐し、新たな領土を獲得することが要求されている。

その法則を知っているのに沈黙し続けている今日の信者らの状態を、筆者は非常に御心に反するものと思って憂慮しており、その沈黙の後に、彼らに訪れる時代がどんなに不自由で暗黒のものとなるのかに思いを馳せずにいられない。

私たちは、小羊の血潮と証の言葉によって、敵の虚偽の圧迫を打ち破る力が与えられているわけだから、神の武具を公然と使用して敵を打ち破り、圧迫を跳ね返し、新たな領土を獲得することをやめてはいけないのである。

だが、代価を払ってその戦いを貫徹する人々があまりにも少ないこと、そして、その道が、人の目には安全に見えても、その実、無用な貧しさと苦しみと死に至る道であることを人々が自覚していないことを憂慮する。一旦、証の言葉を宣べるのをやめて、沈黙に入ると、再び沈黙を破ることがいかに難しくなるかが分かるであろう。

そこで、よくよく心に留めていただきたい、もしあなたが霊的な敵を追い出さないならば、あなたは敵を追い出せなくなるのだと。敵を追い出さないことは、敵と協力しているのと同じなのだと。あなたに課せられた使命は、あなたの信仰が十分に強くなって、あなたが敵としている者たちを力強く追い出す権限を持っていることを十分に自覚し、その権限を実際に行使することである。ところが、それを行使せず、神の御心に反するものと妥協するならば、あなたは御国の後継者としての資格を失いかねない。

なぜなら、私たちが敵としている者は、正統な資格がないのに、神の御国の後継者を詐称して、正統な後継者を追い出そうとしている者たちだからである。彼らの目的は、あなたに御国を継がせないこと、その後継者たる資格を行使させないこと、あなたを神の命の豊かさに入らせないことである。

そのような者を、固く信仰に立って追い出す権限が、クリスチャンに与えられていることを私たちは自覚すべきであって、パウロの言葉を思い出さなければならない。

「ところで、兄弟たち、あなたがたは、イサクの場合のように、約束の子です。けれども、あのとき、肉によって生まれた者が、”霊”によって生まれた者を迫害したように、今も同じようなことが行われています。しかし、聖書に何と書いてありますか。「女奴隷とその子を追い出せ。女奴隷から生まれた子は、断じて自由な身の女から生まれた子と一緒に相続人になってはならないからである」と書いてあります。要するに、兄弟たち、わたしたちは、女奴隷の子ではなく、自由な身の女から生まれた子なのです。」(ガラテヤ4:28-31)

御国の後継者を詐称している者たちについては、彼らの本質を見抜き、彼らが犯している悪事を公然と主張し、これを明るみに出さなければならない。そうすれば、おそらく、それ以上に何もせずとも、これらの者は恥をこうむり、クリスチャンから手を引いて逃げ去るであろう。私たちの戦いは血肉のものではないので、私たちの武器も、この世のものではないからである。

(毒麦を引き抜く仕事は私たちの仕事ではなく、それは神がなさる仕事である。しかし、毒麦は毒麦たる本質をきちんと露わにするため、これを見抜いて指摘することは十分に可能かつ非常に有益な仕事である。主の民が無用な攻撃を受けている時に、それを見て見ぬふりをすることは、敵の悪事に加担するのと同じである。)

重要なのは、どれほど敵が優勢で勝ち誇っているように見えたとしても、キリストの十字架の勝利に立って、その事実を信仰によって地に引き下ろすまで、決して諦めることなく敵の圧迫に立ち向かうことである。
  
そのようにして敵の虚偽の圧迫に立ち向かわねばならない時に、御言葉を高く掲げて立ち向かうことをせず、人情を優先して妥協するならば、神の教会がますます弱体化することとなり、場合によっては、あなた自身が彼らによって追い出され、御国の後継者たる資格を失うことになるであろう。あなたは神と富とに兼ね仕えることはできないという御言葉の厳しい教訓を思わなければならない。

しかし、主の方を向くならば、すべての覆いは取り除かれて、失われた視力、力も回復される。私たちはどちらへ顔を向けるのか、常に思い起こして、毎日、心を奮い立たせて、勝ち取るべき成果を求めて前進を続けねばならない。前進しないことそれ自体が、後退を意味するのである。
   
オースチンスパークス著、「霊の力の回復」第三章 主と共に進み続ける (2)
 
最初に述べたように、これは主と共に進み続けて主が意図された全き豊かさの中に入ることに失敗したことによります。どこかにためらい、留保、議論、疑問があったのです。どこかで差し控えていたのです。どこかの時点で結果に伴う代価を計算して、抵抗が少ない道を取ってしまったのです。どこかで何らかのささやかな個人的利益を考慮してしまったのです。どこかで完全に滅ぼすことを主が要求されているものを容赦してしまったのです。

主が指さして「これを放棄しなければなりません」と言われたのに、それを放棄しなかったのです。主は一歩踏み出すことを要求されたのに、踏み出さなかったのです。完全に十字架に渡されるべき肉を少しばかり容赦してしまったのです。

そしてこのようなことが起きる時は常に、このように保留し、容赦し、個人的な考慮をするときは常に、失敗が続きます……これが起きる時は常に、ただちに妥協することになります。敵が有利になります。そして神の民の力は弱まって、自分たちが悪の力を解放してしまったことに気づきます。この悪の力は徐々にゆっくりと働いて優勢になり、遂には彼らは自分たちに対する神の御旨よりも劣るものの中に自分たちがいることに気づきます。


 神が意図されたのは豊かさ、絶対的状態、最終的状態、至高性、主権でした。しかし、これらの様々な理由のどれか一つか二つ以上により、彼らは御霊が導かれるように神と共に進み続けることに失敗しました。そしてこの失敗により、彼らは行き詰まっただけでなく、何らかの明確な悪に対して扉を開けてしまいました。そしてその悪が中に入って来て、彼ら自身が主の御名の中で占領すべきだった土地を占領してしまいました。

ですから、彼らはこの標準に達することなく、束縛の中に陥って、最終的に敵を追い出さなかったので最終的に敵を追い出せなくなったことに気づきました。それはこのように作用します。すなわち、それをしないなら、それができなくなるのです。主と共に進み続けないなら常にこうなります。ああ、これらの霊的事実をこのように力強く示すことにより、どうか主がこれを私たちの心にはっきりと分からせて下さいますように……

主と共に進み続けることに関して疑問を持つこと、主が「進め」と言っているのに一瞬でも立ち止まること、私たちのなすべきことを主が私たちに教えて下さっているのに、それ以外の考えが侵入して私たちに影響を及ぼすのを許すことは、極めて危険なことであることを、主が私たちに徹底的に分からせて下さいますように。

御国が来ますように―天地の架け橋としてのキリストにある「新しい人」(9)

「わたしたちは肉において歩んでいますが、肉に従って戦うのではありません。私たちの戦いの武器は肉のものではなく、神に由来する力であって要塞も破壊するに足ります。わたしたちは理屈を打ち破り、神の知識に逆らうあらゆる高慢を打ち倒し、あらゆる思惑をとりこにしてキリストに従わせ、また、あなたがたの従順が完全なものになるとき、すべての不従順を罰する用意ができています。」(Ⅱコリント10:3-6)

オースチンスパークスのこの度の連載は、士師記をテーマとしており、士師記に重ねて、今日の聖徒らの恐るべき弱さの原因について語るところから始まっている。これからどう展開して行くのか、非常に興味深い内容である。

「霊の力の回復」第一章 十字架についての新たな理解 (3)
 
これを読むとき、私たちの霊的な強さは、神への徹底した従順の欠如から来ることが分かる。従順とは、御言葉に従うことであり、従うためには、御言葉と反するものに決して安易な妥協をしないことが必要となる。

ある人々が教会への迫害者に対する裁判に及び、裁判外で和解したところ、賠償金の支払いを約束したはずの相手が国外へ逃げてしまったという。これなども中途半端な妥協の結果としての苦い教訓であると言えよう。

真に和解できる相手ならば良いが、約束を履行するつもりがないか、履行しない可能性のある相手との和解は禁物である。

キリスト教徒は何事においても争うべきでなく、和解を目指すべきだと言う人々がいる。しかし、この世には決して和解してはならない相手、和解が不可能な相手というものが存在する。妥協することが、福音の根幹すなわち永遠の命に関わる問題へと発展する場合があるのだ。

そのように安易な妥協を繰り返し、手を結んではならない者と妥協することが、どれほど主の民から力を失わせるか、主のための証を失わせるか、士師記における主の民の敗北の積み重ねの中に見て取れると、上記の論説でも示唆されているのではないかと思う。

しかし、妥協してはならない相手とは、この世のあれやこれやの人間というよりも、とどのつまりは、サタンである。

ところが、筆者は、最近、ある信者と話をした際に、「何でもサタンのせいにするのはサタンへの責任転嫁だ」などという発言を聞いて、心から驚愕してしまった。筆者はそれとは全く逆の考え方をしているからである。

筆者の考えを述べておこう、「どんなことでもサタンのせいにしてしすぎることはない」と。

本来、サタンが負うべきはずの重荷を、人類がどれほど不当に転嫁されて苦しんでいることか。御言葉の約束を固く信じてて、これを自分に適用しさえすれば、それが自分の重荷ではなく、サタンの重荷であることにすぐに気づいて、解放される権利があるのに、それを知らずに、悪魔から不当に押しつけられた重荷を自分の力で背負おうとして苦しんでいる信者たちがどれほどいるか。

その重荷は、御言葉に基づいて、悪魔にお返しすれば良いのである。それなのに、御言葉を適用して自由になることができるのに、それに気づかず、わざわざ自分で問題解決をせねばならないと考えて苦しんでいる人は多い。不当な重荷を押しつけられているにも関わらず、まだ自分は負うべき重荷を十分に背負っていないなどと自分を責めているのである。そして、あまつさえ、サタンに責任転嫁してはならないなどと荒唐無稽な発言を大真面目にしているのである。
 
だが、そのように無知でいる兄弟姉妹を嘲笑うこともまた禁物である。以上のようなクリスチャンの弱さを見て、「これだからニッポンキリスト教界は・・・」などと言い始めれば、まさに悪魔の思う壺である。兄弟姉妹を責めるのではなく、彼らの目をくらましているサタンをこそ責めなければならない。

(KFCのように、クリスチャンの無知を高みから見下ろしては嘲笑しているグループなどは、クリスチャンを責めながら、決して悪魔を責めようとしないところに大きな罠がある。カルト被害者救済活動が、被害者の無知を責めて、加害者を無罪放免したのと同じ理屈である。確かに、クリスチャンの弱体化は嘆かわしい問題であるとはいえ、キリスト教徒の無知を責めたり、嘲笑するような人々は、それによって、聖徒らを辱めてサタンを無罪放免する側に回っていることを思い知るべきである。)
 
かつて筆者はある交わりにおいて「サタンを責める」ことの有用性を聞かされ、そこから非常に重要な教訓を学んだと考えている。サタンを責めるなどのことは、初めは筆者にも、まるで意味のないことのように思われた。しかし、その後、不当な重荷を負わされないためには、徹底的にサタンと言い争って、御言葉に固く立って、サタンから来た重荷をサタンに跳ね返すことが必要なのだと学んだ。そして、それが可能なのだと。

もう一度、我々はどんなことでもサタンのせいにしてしすぎということはない、ということを言っておかねばならない。私たちがどれくらい解放されるかは、私たちが不当に負わされている重荷にどれほど気づいて、これをサタンに跳ね返すかにもかかっていると言えよう。筆者が多くの信者に気づいてもらいたいと願わずにいられないことは、サタンだけは、どれほど責めても、責めすぎということはなく、サタンを責めても、いかなる権利侵害も発生せず、八つ当たりにも該当せず、名誉毀損も発生しないことだ。そもそも地獄で永遠の刑罰に定められている存在に対して、私たちがどれほどひどい責め言葉を発したとしても、行き過ぎということはない。サタンには永遠の恥辱がすでに与えられているのだから、今更、回復すべき名誉などあるはずもないことは明白である。

ところが、不思議なことに、キリスト教徒を名乗っている人たちのうちかなりの数が、サタンを憎むこともなく、むしろ、サタンに同情すらしている現状があることを知って、筆者はこれに非常に驚き、嘆かわしい事態だと思っている。

聖書に記されている通り、サタンは「我々の兄弟たちを告発する者、昼も夜も我々の神の御前で彼らを告発する者」(黙示12:10)であり、私たちクリスチャンを日夜告発する者である。サタンがどれほど執拗に、私たちにいわれのないことで責任転嫁しては、私たちに有罪を宣告しようと機会を狙っているかは、ゼカリヤ書を見ても分かる。

「 時に主は大祭司ヨシュアが、主の使の前に立ち、サタンがその右に立って、これを訴えているのをわたしに示された。 主はサタンに言われた、「サタンよ、主はあなたを責めるのだ。すなわちエルサレムを選んだ主はあなたを責めるのだ。これは火の中から取り出した燃えさしではないか」。 」(ゼカリヤ3:1-2)

悪魔は大祭司ヨシュアを訴えたように、今日も、聖徒らを訴えている。サタンがどれほど聖徒らに濡れ衣を着せようと、日夜、神の御前で執拗に聖徒らを訴えているかを考えれば、私たちは、そのいわれのない告発から身を守るために、御言葉で武装する必要を否定することはできない。

私たちには、サタンの執拗さを上回るほどの執拗さで、サタンを神に告発することが必要なのであり、そのために、私たちは自分を贖って下さった神の約束に固く立って、御言葉を防衛の盾として自分自身に適用し、証の言葉を述べなければならないのである。

兄弟たちは、小羊の血と
 自分たちの証しの言葉とで、
 彼に打ち勝った。
 彼らは、死に至るまで命を惜しまなかった。」(黙示12:11)

「最後に言う。主に依り頼み、その偉大な力によって強くなりなさい。悪魔の策略に対抗して立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にするものなのです。だから、邪悪な日によく抵抗し、すべてを成し遂げて、しっかりと立つことができるように、神の武具を身に着けなさい。

立って、真理を帯として腰に締め、正義を胸当てとして着け、平和の福音を告げる準備を履物としなさい。なおその上に、信仰を盾として取りなさい。それによって、悪い者の放つ火の矢をことごとく消すことができるのです。また、救いを兜としてかぶり、霊の剣、すなわち神の言葉を取りなさい。どのような時にも、”霊”に助けられて祈り、願い求め、すべての聖なる者たちのために、絶えず目を覚まして根気よく祈り続けなさい。」(エフェソ6:10-18)

このように、霊の戦いは何ら荒唐無稽な作り話でもファンタジーでもない。「悪魔の策略」というものがれっきとして存在しており、これに対抗して立つために、主の力によって強められ、神の武具によって武装することが必要なのだと御言葉ははっきり述べている。

これまで当ブログでは、霊の戦いとは、暗闇の軍勢が振りまく嘘に対して、御言葉に立って反論し、激しい論戦を繰り広げ、嘘に打ち勝つことを指すと述べて来た。霊の戦いとは神社に油をまくことでもなければ、悪霊退散の祈祷を行うことでも、訳の分からなお札を家中に張り巡らすことでもない。

私たちの戦いは、悪魔の虚偽に対して、神の御言葉に固く立って反駁し、嘘を打ち破って、人々の思いの中に働く惑わしを打ち破り、この地上において、真理を浸透させて行くことである。
 
むろん、物理的な領域における戦いというものもあるとは思うが、まずもって霊の戦いとは、真理と嘘の間で戦われる激しい攻防戦なのである。そこで、私たちも日常生活において、あらゆる不当な言いがかりや圧迫を受けるであろうが、そもそも自分に非のないことで、悪魔から不当に責任転嫁される筋合いにはないということを、はっきりと言い返さなければならない。どんな些細なことであれ、心に罪悪感をもたらす重荷をきっぱりと拒否して、罪はその真の出所(悪魔)にお返しする必要がある。

その根拠となるものが、小羊の血潮による義認である。これを持って、私たちは自分がどんな事柄においても、誰にも決して責められるべきところのない完全な人だと言えるのである。

しかし、それでもサタンはあることないこと取り上げては、私たちを非難して来るであろうから、私たちはその虚偽に対しては、神に義とされた者として断固立ち向かい、神の開いた法廷の前で、日夜、サタンと対峙して、彼の罪を訴えなければならない。

クリスチャンは望むと望まざるとに関わらず、日夜、サタンから激しい論戦を挑まれ、それに対して御言葉によって勝利することが求められているのである。

ここで注目せねばならないのは、神とサタンが言い争っているのではないということだ。法廷において、対立する陣営として向き合い、論戦を繰り広げているのは、人類(聖徒ら)と悪魔であり、神は両者の言い分に耳を傾け、判決を下す裁判官の立場にある。

神がサタンの言い分に耳を傾けるのかと驚く人があるかも知れないが、ヨブに試練が与えられた時、神は、サタンがまずヨブのような義人でも試練が与えられれば信仰を捨てるだろうと述べた言葉に耳を貸されたことを思い出したい。そして、サタンの提案した挑戦の方法では、決してヨブの信仰を取り去ることができないことを示すために、神はあえてサタンの提案を実行に移すことを許されたのである。

このように、神は今日も、悪魔と信じる者たちの言い分を比較衡量される。しかし、それはサタンに勝利を与えるためではなく、サタンのすべての策略を打ち破って、神の教会が、神の豊かではかりしれない知恵を表し、それによって神に栄光を帰するためである。サタンはあらゆる脅かしを使いさえすれば、信者はみな神への信仰を捨てるものと確信している。しかし、神はそうではないことを知っておられる。知っておられるが、サタンの挑発を跳ね返して、信仰に立ちおおせて神に栄光を帰する仕事を、あえて信者に委ねておられるのである。

神と悪魔との間では、キリストの十字架においてすでに決着が着いているが、被造物の世界において、決着をつけるのは、いわば、私たちの仕事である。

神はキリストの十字架において、私たちを奴隷にしていた罪の債務証書を無効にし、破り捨てられたが、その後、今度は、私たちがサタンへの告発状を書いて、それを携えて、神の御前に立っている。

サタンも被造物であるが、私たちも被造物として、神の創造された世界の主権が誰にあるのかを争っている。悪魔は、それが自分のものだと言う。しかし、私たちはそうでなく、神のものだと言う。私たちは、サタンは不法侵入者であって、サタンが主張している主権は、神から強奪したものでしかないから無効であると訴えている。

「だから、神に服従し、悪魔に反抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたがたから逃げて行きます。」(ヤコブ4:7)

私たちに任されている使命は、キリストの勝利を被造物の世界においても打ち立て、御名の権威を行使して、すべてのものが膝をかがめてイエスは主と告白するよう、神の主権、力、支配をこの地に来たらせることである。そのために、私たちは、サタンによる占拠が不法であり、無効であることを訴えて、立ち退きを迫っているのである。
 
私たちが被造物の世界において、御名の主権を取り戻し、かつ行使して、サタンに立ち退きを迫る根拠となるのは、キリストが十字架において悪魔の支配を打ち破られ、私たちを奴隷として拘束していた罪の債務証書を無効とし、死の力を滅ぼされたことである。

この勝利の証文を振りかざして、私たちは日夜、神の法廷において、サタンの言いがかりに立ち向かい、事実を争っているのである。敗北すれば、サタンの領土が広がる。勝利すれば、キリストの主権による支配が広がる。創世記の冒頭で、人類が蛇に遭遇し、神に従うのか、悪魔に従うのか、決断を迫られた時のように、今日も、私たちは神の御言葉と悪魔の言い分のどちらを信じて従うのか、常に決断を迫られている。

だが、創世記と異なるのは、私たちにはすでに律法を成就されたキリストが共におられ、私たちのために知恵と力となって下さっていることである。
 
繰り返すが、神は確かにキリストの十字架において悪魔に勝利を下されたが、その勝利を行使することは、私たちの日々の生活にかかっている。その勝利をこの地に実際として引き下ろし、適用し、キリストの御名によって支配される領域を拡大することは、私たち自身に任された仕事なのである。

その中で、私たちは、私たちを不当に責めるサタンを責め返し、彼に重荷を跳ね返すことがどれほど必要であるかを知らなければいけない。

繰り返すが、サタンの罪というのは、もはや天に到達するほどにうず高く積みあがっており、その上に何を増し加えたとしても、加えたことにならないほどである。サタンはいわば無限大に罪を犯している存在であって、「サタンを責めるのはお門違い」などということは決してあり得ない。
 
人類が罪を犯して堕落したことも、根本的にはサタンのそそのかしによる。確かにキリスト教徒となり神の子供として受け入れられるには、私たち自身が、罪を悔い改め、神に立ち帰ることが必要であるが、それは一度限り永遠に効力を持つものであり、悔い改めとは、悪魔に向かって永遠に懺悔し続けることではない。

すべての罪の起源は、サタンにあり、サタンこそ責められるべき張本人であることを私たちは忘れるべきではない。それを忘れて、霊的に弱体化したクリスチャンばかりを責め続けていれば、いずれ悪魔に加担する羽目になって行くのは避けられないであろう。
 
聖徒らが弱体化したことの責任も、もとを辿ればすべてサタンにあると言えるのであって、サタンにはいかなる同情も憐憫も無用であり、サタンに責任転嫁してはならないなどと言った主張は、すべて荒唐無稽である。それは私たちに真の敵が誰であるかを忘れさせ、私たちのものではない重荷を私たちに背負い込ませようとするための虚偽の策略であると言えよう。

ところが、このような話を始めると、早速、耳を閉ざしてしまう信徒たちが現れる。彼らは悪魔とは何かしら形而上の存在であって、比喩のようなものだと考えて、それが現実の存在だとは信じておらず、悪魔に立ち向かうという話を聞くと、極端なたとえ話や、冗談のような話を聞かされていると考えて、耳を背けるのである。しかし、悪魔の存在を否定すれば、その分だけ、彼らは自分たちをそそのかし、惑わす存在があることに対して無知となり、抵抗する力がなくなって、無力となるのだと言える。

敵が存在しているにも関わらず、敵などいないと考えて防衛を怠るほどに危険なことはない。攻撃を跳ね返すためには、攻撃の源を知らなければならない。しかし、多くの場合、敵からくる攻撃は、物理的なものというよりも、思想的な攻撃である。敵の要塞というものが存在する。嘘、詭弁、屁理屈、神の知恵に逆らう高慢、思いをくらます惑わしなどの策略が存在し、それらを発する要塞となる拠点も存在する。

しかし、私たちは、その要塞をも御言葉に立脚して、神の知恵により、ことごとく論破して、破壊して行くのである。以下の言葉は、預言者エレミヤだけに述べられた言葉ではない。万民祭司の今日の時代には、クリスチャン一人一人がその役目を担わなければならない召しを告げたものに過ぎない。

いつまでも弱さの中にとどまっていてはならない。神の勇士たちよ。小羊の血潮により、贖われた者として、神の義に固く立って、悪魔の嘘に対抗し、主の偉大な力によって強くなり、敵の要塞を破壊して、すべての思いをとりこにしてキリストに従わせる神の戦士として大胆に前進し、新たな領土を勝ち取りなさい。
 
「主の言葉がわたしに臨んで言う、 「わたしはあなたをまだ母の胎につくらないさきに、あなたを知り、あなたがまだ生れないさきに、あなたを聖別し、あなたを立てて万国の預言者とした」。  その時わたしは言った、「ああ、主なる神よ、わたしはただ若者にすぎず、どのように語ってよいか知りません」。

しかし主はわたしに言われた、「あなたはただ若者にすぎないと言ってはならない。だれにでも、すべてわたしがつかわす人へ行き、あなたに命じることをみな語らなければならない。 彼らを恐れてはならない、わたしがあなたと共にいて、あなたを救うからである」と主は仰せられる。 そして主はみ手を伸べて、わたしの口につけ、主はわたしに言われた、「見よ、わたしの言葉をあなたの口に入れた。 見よ、わたしはきょう、あなたを万民の上と、万国の上に立て、あなたに、あるいは抜き、あるいはこわし、あるいは滅ぼし、あるいは倒し、あるいは建て、あるいは植えさせる」。 」(エレミヤ1:4-10)

私たちの戦いの武器は肉のものではなく、神に由来する力であって要塞も破壊するに足ります。わたしたちは理屈を打ち破り、神の知識に逆らうあらゆる高慢を打ち倒し、あらゆる思惑をとりこにしてキリストに従わせ、また、あなたがたの従順が完全なものになるとき、すべての不従順を罰する用意ができています。」